史威登堡神学著作

诠释启示录 #701

701a.由于柜子被

701a.由于柜子被称为“约柜”,所以我们必须从圣言证实,它被称为“约柜”,是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理,也就是圣言方面的主,因而表示神性真理,或来自主并且主在其中的圣言;事实上,一切神性真理都从主发出,当这真理被人接受时,与主的结合就实现了,这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人,并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光,对认识并理解真理,以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人;由于这光和这情感不断从主流入,所以可推知,人照着接受这光的程度而变得理性,照着接受这情感的程度而变得智慧,并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义,以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来,并与它们结合;因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成,他通过这属灵之爱或情感与主结合,也就是说,主通过这爱或情感与人结合。

但为叫人接受这光和这情感,选择的自由被赐予人,这自由因来自主,故也是与人同在的主的一个礼物,并且永远不会从人那里被夺走;因为这自由属于人的情感或爱,因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事,也能思考并意愿善事。因此,一个人出于属于他的爱,因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶,也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度,就在何等程度上不与主结合;但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度,就在何等程度上与主结合,主使这些真理和良善属于他的爱,因而属于他的生命。由此明显可知,这结合是相互的,也就是说,是主与人,并人与主的结合;这就是圣言中的“约”所指的结合。

人若以为人不能为自己的救赎做任何事,因为看见真理的光和实行它们的情感,以及思考和意愿它们的自由都来自主,它们无一来自人,就大错特错了。但由于这些东西在人看来,似乎在他自己里面,并且当它们被思考和意愿时,似乎来自他自己,所以由于这种表象,人当貌似从自己思考和意愿它们,同时承认它们来自主。任何真理和良善,或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手,等候流注,就什么也得不到,也无法拥有与主的相互结合;因此,他不在约中。情况就是这样,这一点从以下事实很清楚地看出来:主在圣言的上千段经文中教导说,人必须行善,不可作恶;主决不会说这样的话,除非某种东西已经被赐予人,这种东西赋予他行动或实行的能力;也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的,尽管不是他的。由于情况就是这样,所以主在启示录中如此说:

我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)

701b.“约”表示通过在理解力和意愿,或心和灵魂中,也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合,这结合是相互的,这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显:

(1)主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。

(2)发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合。

(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合。

(4)此外,凡进行结合之物都被称为“约”。

关于第一点:主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

我耶和华以公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)

这些话论及主,主被称为“人民的约,列族的光”,是因为“约”表示结合,“光”表示神性真理;“人民”表示那些处于真理的人,“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节);“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离,并拯救善人、宣判恶人而实现公义;“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行,地狱无法抵抗神性全能;耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。

同一先知书:

我使你作人民的约,复兴那地,以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)

这话也论及主;“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合;“复兴那地”表示教会;“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。

诗篇:

我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,我要为他保持我的慈爱,直到永远,我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)

“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节),他凭良善而被称为“拣选的人”,凭真理而被称为“仆人”;“立约,向他发誓”表示主的神性与人身的合一,“立约”表示合一,“发誓”表示确认它;“我要建立你的种,直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒;“我要为他保持我的慈爱,直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒;“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时,这就成了这些话的意思了;对此,经上在字义上以这种方式说,是因为字义论述大卫,与大卫没有永约。

撒母耳记下:

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说,祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗?因为祂为我立永约,以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)

这些话是大卫说的;“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主;前面解释了“祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理,真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合,“大卫的家”表示教会;“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合;“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人,并拯救那些接受的人。

玛拉基书:

你们必知道我传这诫命给你们,使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约,我将这两样赐给存敬畏的他,他就敬畏我。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)

“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与教会的结合;因为利未,以及大卫都表示主,但“利未”表示神性良善,也就是主的祭司职分方面的主,而“大卫”表示神性真理方面,也就是主的王权方面的主。“利未”表示主,这一点从经上说“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”明显看出来,“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理,“嘴”表示教导和真理的教义;后来经上说,祭司的嘴唇当守卫知识;他们也当从祂口中寻求律法,因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合,主自己凭这合一和这结合成为生命和平安,人也凭它们拥有永生和平安,免受邪恶和虚假侵扰,因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么,可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人;“偏离正道,在律法上跌倒”表示违背神性真理生活,“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。

同一先知书:

看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路;主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

很明显,此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“立约的使者”;对此,可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节),那里解释了其余的经文。由此可见,当论及主时,“约”要么表示主自己,要么表示祂里面神性与人身的合一,当论及那些在天堂和教会里的人时,它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。

701c.第二点,发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

摩西从西乃山上下来,将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来,向百姓耳中读;他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。摩西就取了燔祭的血来,将血洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)

神性真理,也就是与我们同在的圣言,就是约,这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法,也就是圣言,这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方,以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来;因此,“摩西”表示律法,广泛意义上的律法表示圣言,也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来:“西乃山”表示天堂,神性真理来自天堂;在百姓面前所读的“约书”表示圣言;一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理,就是圣言,这圣言因进行结合,故被称为“立约的血”。再者,由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合,所以摩西、亚伦和他儿子,以及七十个长老看到了“以色列的神”,也就是主。经上说在“祂脚下”看见,是因为“主”就是圣言,“祂的脚”表示在其终端,也就是圣言字义中的圣言;事实上,以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理,也就是圣言的灵义而透明。不过,《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。

至于“约”所表示的结合具有什么性质,这可从已经阐述的内容清楚看出来,即:它就像世上两个人之间通常所立的约;同样,主与人所立的约必须在主那一方和人那一方;它们必须是双方的,这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事,即:

祂必赐福与他们的粮和水,也必除去他们的疾病,他们必拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)

此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多,“粮”表示天堂和教会的一切良善,“水”表示这良善的一切真理;“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假,因为这些就是灵义上的疾病;“拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会,那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事,简言之,就是在前面引用的经文中,摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从”的意思。因此,摩西将燔祭的血分成两半,一半给主,留在了碗里,一半则洒在百姓身上。

福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现:

耶稣拿起杯来,说,你们都喝它;这是我的血,新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)

这血被称为“新约的血”,是因为“血”表示从主发出的神性真理,“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节);“喝”表示接受,变成人自己的,从而结合(可参看AE 617节)。

同样在撒迦利亚书:

我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主,这一章明显论述主;“立约的血”和前面一样,表示神性真理,通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁,可参看前文(AE 537b节)。

既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”,那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理,因为他们不能接受其它任何真理,他们是外在和属世的人,不是内在或属灵的,这可从以下事实清楚看出来:那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念,只知道祂要来作王,把他们提升到全世界所有人民之上,从而在他们中间建立地上的王国,而不是建立天上的王国,并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此,“旧约”是通过包含在摩西五经中,被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合,这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时,祂揭开了这神性真理;由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合,所以这种神性真理是“新约”,因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。

旧约圣言有时会论述当主降世时,要与主所立的这“新约”。如在耶利米书:

看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我与他们的祖宗所立的约,因为他们使我的约无效。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民;他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译:一个人,自己的同伴,或一个人,自己的弟兄),说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。(耶利米书31:31–34)

耶和华,也就是主,“要与以色列家和犹大家立新约”,意思不是说要与以色列人和犹大立新约,而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中,“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节);“日子将到”表示主的降临,这是显而易见的。“那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理;因为属灵的神性真理被人从内在接受,而以色列人和犹太人不是这样,他们是从外在接受的。事实上,当一个人从内在接受神性真理,也就是说,使它属于他的爱,从而属于他的生命时,真理是从真理本身被知道的,因为主流入与人同在的祂自己的真理,并教导他。这就是这些话的意思,即:“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄,说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。”“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。

同一先知书:

他们要作我的子民,我要作他们的神,我要赐给他们一心一道,终日敬畏我;我要与他们立永约,使自己不离开他们,向他们行善;我也要把敬畏我的心赐给他们,使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)

这些话也论及主,以及与祂所立的新约;“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示通过它实现的结合,“祂要赐给他们一心一道,终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们,把敬畏祂的心赐给他们,使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合;“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力,以敬拜主;由于结合是相互的,也就是说,它是主与他们,并他们与主的一个结合,所以经上说:“祂要使自己不离开他们,向他们行善,使他们不会离开我。”由此清楚可知,主要与他们所立的“永约”表示什么,即表示通过属灵的神性真理实现的结合,当这真理被接受时,它就构成人的生命,永恒的结合就来自它。

以西结书:

我要为他们兴起一个牧人牧养他们,就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠。(以西结书34:23–25)

这些话也论及主;要牧养他们,在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主,祂因服侍而被称为仆人;祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合;这约被称为“平安的约”,是因为人通过与主结合拥有平安,不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰;因此,经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠”,“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶,“在旷野中安居,在森林中安眠”表示他们必处处安全,免受邪恶和虚假的一切侵扰。

同一先知书:

我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远,我的居所必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)

此处“大卫”也是指主,因为很明显,大卫不会再来作他们的王和牧人;而是主凭神性真理而被称为“王”,因为这神性真理是主的王权,而神性良善是祂的祭司职分;主被称为“牧人”,是因为祂要用神性真理牧养他们,并通过神性真理引向爱之良善,从而引向祂自己;由于其结果是结合,所以经上说:“我要与他们立平安的约,就是永约。”前面已经说明,“平安的约”表示什么,还说明“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会,天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”,凭这良善的真理被称为“居所”,因为主住在来自良善的真理中。

何西阿书:

当那日,我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从地上折断弓、剑和战争;我必使他们安然躺卧;聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显,那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;因此,这些东西表示诸如属于人的那类事物;“田野的野兽”表示对真理和良善的情感,“天空的飞鸟”表示属灵思维,“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明,主将要立的约是一种属灵的约,或通过属灵真理实现的约,而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约;这后一种约是“旧约”,而前一种约是“新约”。

由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言,所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经:

我上了山,要领受两块石版,就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜,耶和华把那两块石版,就是约版,交给我。(申命记9:9, 11)

这些“版”,也就是写在其上的律法表示神性真理,通过神性真理而与主结合,它们因这结合而被称为“约版”;由于一切结合,和约一样,是由这一方和那一方实现的,因而是双方相互的,所以版有两块,并且是石头的;它们是石头的,是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》,643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因,放这些版的柜子被称为“约柜”,对以色列人来说,这约柜是他们敬拜中最神圣的事物,如前所示。

701d.第三点,被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

你们若行在我律例中,谨守我的诫命,实行它们,我就眷顾你们,使你们繁殖增多,也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例,不遵行我一切的诫命,废了我的约,我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)

前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命,以及他们若谨守这些诫命和律例,就会享有的良善;这一章则详细阐述了以后他们若不遵守,就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善,邪恶也是如此,因为他们是尘世和属世人,不是属天和属灵人,因而对从内在影响人的良善,或从内在折磨人的邪恶一无所知;尽管如此,他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种,通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合;由于这些在天上被感知到,所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在以下经文中,“约”具有同样的含义。摩西五经:

耶和华对摩西说,你要将这些话写上;因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)

申命记:

你们要谨守遵行这约的话,你们今日站在此处的,就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁,都要进入耶和华的约,和耶和华你神今日向你所起的誓,好使祂今日可以把你立为子民,祂可以作你的神;我不但与你们,还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约,起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)

列王纪下:

约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里;王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民,还有祭司、先知和所有的百姓,从小的到大的,都一同上到耶和华的家;王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读;王站在柱旁,在耶和华面前立约,要全心全灵魂跟从耶和华,遵守祂的诫命、法度、律例,坚立这书所写这约的一切话;所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)

以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”,它表示以色列人要遵守的外在仪式。

至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约,这约与祂和雅各的后代所立的约不同;它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约:在主那一方,就是要使他们的种增多,要把迦南地赐给他们的种;在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方,就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的,这一点明显可见于摩西五经:

耶和华我们的神在何烈山与我们立约;这约,耶和华不是与我们的列祖立的,而是与我们立的。(申命记5:2, 3)

关于前一个约,摩西五经记着说:

耶和华把亚伯拉罕带到外面,说,你向天观看,数算众星;又对他说,你的种将要如此。耶和华对他说,你为我取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日,耶和华与亚伯拉罕立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:5–18)

后来经上说:

我要在我与你之间立我的约,使你大大繁多。论到我,看哪,我的约是同你立的,你要作多族之父,我必使你极能生殖;我要将你寄居的地,就是迦南全地,赐给你和随从你的种,作永远的产业。这是你们当守的,在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼;包皮肉没有受割礼的,那人必从他民中被剪除;他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)

由此清楚可知,与亚伯拉罕所立的约是何性质,即:他的种要大大繁多,迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身;但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”,以及“斑鸠和雏鸽”来表示,因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物,“迦南地”本身表示教会。由于主预见,亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约,所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现;“冒烟的火炉”表示密集的虚假,“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开,一半对着一半摆列。不过,《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。

之所以通过割礼立约,是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净,以及它们的移除,这些爱都是肉体和尘世的爱;因此,割礼也是用一把小石头刀来执行的,这小石头刀表示教义之真理,从邪恶和虚假中的一切洁净,以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过,《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主,所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人,这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。

还有与挪亚所立的约:

人们不再因洪水灭亡,弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)

这约也涉及通过神性真理实现的主的结合,这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹,在此表示重生,重生通过神性真理和照之的生活实现,因此,弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)

701e.第四点,此外,凡进行结合之物都被称为“约”;如摩西五经中的安息日:

以色列人世世代代要守安息日,就是一个时代的约。(出埃及记31:16)

安息日被称为“一个时代的约”,是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与天堂和教会的结合,在普遍意义上表示良善与真理的结合,这结合被称为天上的婚姻。因此,“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态,因为通过这种状态,主有平安和安息,天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”:

你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝,你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)

供物的盐被称为“立约之盐”,因为“盐”表示真理对良善的渴望,两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义,参看《属天的奥秘》(9207节)。

在玛拉基书,妻子被称为“约的妻”:

耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人,她虽是你的伴侣,你约的妻,你却背弃她。(玛拉基书2:14)

妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”,但“妻”在此表示教会,“年轻时所娶的妻”表示古教会,经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会,在这方面是一样的,从而结合在一起,所以经上说:“她虽是你的伴侣,你约的妻。”

约伯记提到“与田间的石头所立的约”:

你必不害怕田间的野兽,因为你的约是与田间的石头立的,田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)

“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合,因为“石头”表示真理,“田”表示教会,“约”表示结合;“田间的野兽”表示对虚假的爱,当通过真理与教会结合时,“你必不害怕”田间的野兽,田间的野兽“必和平”。

再者,何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”:

当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

摩西五经:

神对挪亚说,看哪,我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂,就是飞鸟、牲畜,以及同你们在一起的地上一切的野兽,凡从方舟里出来的,甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)

“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合;因为“牲畜”表示对良善的情感,“野兽”表示对真理的情感,“飞鸟”表示思考能力,“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。

以赛亚书提到“与死亡所立的约”:

你们曾说,我们与死亡立了约,与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉,你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)

“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合,人由此属灵地死亡;“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出,在论述主的地方,“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在;但由于主在人那里通过良善流入真理,人由此拥有对真理的情感,并在真理中接受主的良善,从中承认、称谢并敬拜主,所以爱之良善通过真理进行结合,相对来说就像在春夏时节,太阳的热与大地的结实或繁殖结合。


诠释启示录 #644

644a.启11:6

644a.启11:6.“这些人有权柄关闭天空,在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些弃绝从主发出的天堂和教会的良善和真理之人不接受来自天堂的任何流注。这从“关闭天空”、“雨”和“他们的预言”的含义清楚可知:“关闭天空”是指以免来自天堂的任何流注被接受(对此,我们稍后会提到);“雨”是指孕育的真理,也就是良善所源于、从天堂流下来的真理(对此,我们稍后会提到);“他们(的)预言”是指关于主和祂的降临,关于对主之爱的良善和对主之信的真理的预言。“两个见证人的预言的日子”主要表示在教会的末了,这个启示和对该启示的宣讲。这两个见证人之所以在教会的末了特别宣讲主,是因为主要为主作见证的,就是这两个见证人,也就是对主之爱的良善和对主之信的真理;因此,后面经上说:

耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“关闭天空”表示阻止接受来自天堂的任何流注,因为经上补充说“叫雨不降下”,这表示来自天堂的神性真理的流注。众所周知,一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入,也就是说,从经由天堂与人同在的主流入,并且不断流入;由此可知,爱之良善和信之真理决不属于人,而是属于与人同在的主。只要邪恶和虚假不阻碍,这两者就会流入;正是这些关闭天堂并阻止流注。因为邪恶与良善,并虚假与真理是对立面;因此,这一个所在的地方,那一个不可能在;事实上,人里面的邪恶阻止良善的进入,虚假阻止真理的进入;而良善使邪恶被移除,真理使虚假被移除;因为它们是对立面,就像天堂与地狱是对立面一样;因此,这一个反对那一个,不断努力摧毁它;占上风,或足够强壮的那一方摧毁另一方。

此处,每个人里面都有两个心智,一个内层,被称为属灵心智,一个外层,被称为属世心智。属灵心智被创造是为了接受来自天堂的光,而属世心智被创造是为了接受来自世界的光。因此,属灵心智,也就是人的内层心智是他里面的天堂;属世心智,也就是人的外层心智,是他里面的世界。内层心智,也就是人里面的天堂随着他承认主的神性而打开;人承认这神性到何等程度,就在何等程度上处于爱与仁之良善,以及教义与信仰之真理。但只要人不承认主的神性,不过爱与信的生活,那么这内层心智,也就是人里面的天堂就不会打开;该心智关闭到人处于邪恶和由此而来的虚假的程度;当它关闭时,人里面的属世心智就变成地狱;因为邪恶及其虚假就在属世心智中,因此当属灵心智,即人里面的天堂关闭时,属世心智,即地狱,就掌权。由此可见,“关闭天空,叫雨不降下”是什么意思。

经上说,这两个见证人“有权柄关闭天空”;然而,关闭天空的,不是他们,而是邪恶和虚假;在教会的末了,在教会之人里面掌权的邪恶和虚假关闭它。这话以与前面的话相似的方式论及两个见证人,即“有火从他们口中喷出来,烧灭仇敌”;然而,火并没有从他们那里出来并烧灭,如前面两个章节所解释的。之所以“雨不降下”表示没有来自天堂的神性真理的流注,是因为雨所来自的“水”表示圣言的真理,以及由此而来的教义与信仰的真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。由于雨水是从天上的云中降下来的,所以“降雨”表示来自天上的主的神性真理的流注;雨因使大地肥沃,故表示孕育教会,使之结出果实的神性真理;因此,“雨”也表示属灵的祝福。

644b.在圣言中,“雨”不是指雨,而是指带来聪明和智慧的流入的神性,以及人里面的爱之良善和信之真理,生长并结出果实;“降雨”表示流注,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

我的教义要如雨降下,我的话语要如露滴落,如细雨降在草上,如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)

此处教义被比作雨,因为“雨”表示发出的神性真理,教义的一切都来自这神性真理;圣言中的一切对比也来自对应。由于“雨”表示流下来的神性真理,所以经上说:“我的教义要如雨降下。”“露”表示良善,由于“话语”具有同样的含义,所以经上说:“我的话语要如露滴落。”因此,降在草上的“细雨”和降在菜蔬上的“甘霖”表示由此而来的聪明和智慧,因为正如田间的草和菜蔬因雨水和露水而生长,聪明和智慧则因来自主的神性真理的流注而生长。这话是摩西先说的,因为在这一章,他正在谈论以色列十二支派,以色列十二支派在灵义上表示教会的一切真理和良善,因而表示整体上或整个范围内的教义。

申命记:

你们要过去得为业的那地乃是有山有谷之地;它喝天上的雨水。我必按时给你们的地降雨,就是早雨和晚雨,使你们可以收藏五谷、新酒和油。但你们若侍奉别神,不行在我的律例中,耶和华的怒气就向你们发作;祂必关闭天空不下雨,地也不生出土产。(申命记11:11, 14, 16, 17)

这些话描述了迦南地及其结实;但由于这地在灵义上表示教会,所以可知,这段描述所包含的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物,如“山”、“谷”、“五谷”、“新酒”、“油”、“土产”和“雨”。“有山有谷之地”表示教会的高层和低层事物,或内在和外在事物;教会的内在事物在内在人中,内在人也被称为属灵人;而教会的外在事物在外在人中,外在人被称为属世人。“它喝天上的雨水”表示这两者都具有接受神性真理的流注的品质。“按时降雨,就是早雨和晚雨”表示神性真理在两种状态下都流入,也就是当教会之人处于其属灵状态时和当他处于其属世状态时。因为教会之人交替处于属灵状态和属世状态,“早雨或前雨”是指在属灵状态下,神性真理的流注和对神性真理的接受,“晚雨或后雨”是指在属世状态下,神性真理的流注和对神性真理的接受;他们要收藏的“五谷”、“新酒”和“油”是指教会之人由此所拥有的属灵和属天的良善和真理;“你们若侍奉别神,不行在我的律例中,耶和华的怒气就向你们发作;必不下雨,地也不生出土产”表示教义和敬拜的虚假将阻止神性真理的流注和对神性真理的接受,由此阻止属灵生命的生长,“别神”表示教义和敬拜的虚假。

利未记:

如果你们行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,地就生出土产,田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)

此处“按时降下的雨和地的土产”与前面具有相同的含义;由于那时的教会是一个外在教会,代表内层属灵事物,所以当他们行在律例中,谨守诫命,实行它们时,他们就有按季节降下的雨,地也生出土产,田野的树木结果子;然而,雨和由此而来的土产具有代表性和意义,“雨”代表并表示流入的神性,“土产”代表并表示教义之真理和对真理的理解,“树的果子”代表并表示爱之良善和对良善的意愿。

这一点可从经上说的话清楚看出来:亚哈王年间不下雨,因此以色列地有三年半的饥荒,因为他们侍奉别神,并杀害先知(列王纪上17, 18章; 路加福音4:25)。这代表、因而表示从天堂流入的神性真理因他们敬拜的“别神”和“巴力”所表示的邪恶之虚假而无法被接受。“杀害先知”也表示摧毁神性(真理),因为在圣言中,“先知”表示来自圣言的真理之教义。

以赛亚书:

我必使我的葡萄园荒废;不再修剪、不再锄刨,荆棘和蒺藜却要长起来;我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)

此处经上论到耶和华也说,祂使祂的葡萄园荒废,命云不降雨在其上;然而,这不是耶和华,即主做的,因为祂始终既流入善人,也流入恶人,这由祂降雨给义人,也给不义的人来表示(马太福音5:45);但原因在教会之人那里,因为他不接受神性真理的任何流注,不接受这流注的人就关闭了其作为接受者的心智内层;当这些关闭时,流入的神性就被弃绝。荒废的“葡萄园”表示教会;“不再修剪、不再锄刨”表示它不能被栽培,从而预备接受;要长起来的“荆棘和蒺藜”表示邪恶之虚假;“命云不降雨”表示来自天堂的神性真理的流注不被接受。

耶利米书:

甘霖停止,晚雨不降;你还是妓女的前额,不顾羞耻。(耶利米书3:3)

同一先知书:

他们心里不说,来,让我们敬拜耶和华我们的神;祂按时赐雨,就是早雨和晚雨;又为我们定七七节,就是收割的节期;你们的罪孽使这些事转离。(耶利米书5:24, 25)

阿摩司书:

我曾在收割前三个月,不降雨给你们,我降雨给一个城,在另一个城却不降雨;一块田地得了雨,没有得雨的那块田地干枯了;这样,两三个城游荡到一个城去喝水,却不得满足;你们仍不归向我。(阿摩司书4:7, 8)

以西结书:

人子说,你是未得洁净之地,在发怒的日子没有雨;她的先知在她中间密谋。(以西结书22:24, 25)

撒迦利亚书:

地上的万族中,凡不上耶路撒冷敬拜万军之耶和华的,就必没有雨降给他们。(撒迦利亚书14:17)

在这些经文中,“雨”也表示对神性真理的流注的接受,这是属灵聪明的源头;“没有雨”表示没有任何流注所赐予的这种聪明,因为邪恶和虚假拒绝接受它,弃绝它。

耶利米书:

贵胄打发他们的小子打水;他们来到坑旁,却找不到水,因为无雨降在地上,地都干裂;农夫蒙羞遮头。(耶利米书14:3, 4)

“贵胄”表示那些教导和引导的人,“小子”表示那些被教导和引导的人;“水”表示教义的真理;无水的“坑”表示其中没有真理的教义;“无雨降在地上”表示由于教会中的虚假,神性真理的流注不被接受;“农夫蒙羞遮头”表示那些教导的人,以及他们的悲伤。

644c.以赛亚书:

耶和华必降雨给你撒在地里的种子;地所出的粮必肥美丰盛;到那日,你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)

这些话论及主的降临。那时主必给种子所降的“雨”表示从祂发出的神性真理的流注,“雨”表示神性流注,“种子”表示圣言的真理;“撒在地里”表示在人里面栽种和形成教会;耶和华要赐下的“所出的粮”表示爱与仁之良善,该良善是由被神性流注赋予生气的圣言真理产生的;“肥美丰盛”表示充满爱之良善和由此而来的真理,因为“肥美”论及良善,“丰盛”论及真理;“到那日,牲畜必在宽阔的草场上吃草”表示因着神性流注,良善和真理的延伸和增多,以及随之而来的属灵滋养,“牲畜”表示与人同在的良善和真理,“那日”表示主的降临,“宽阔的草场”表示圣言,神性流注和属灵滋养通过圣言而来;“宽阔”论及真理的延伸和增多。

同一先知书:

雨雪怎样从天上降下来,不再返回天上,却灌溉大地,使地上生长萌芽,叫它可以赐种子给撒种人,赐粮给要吃的人,从我的口所出的话也必这样;必不空空地回到我这里来;反之,它必行我的旨意,在我差遣它的事上亨通。(以赛亚书55:10, 11)

此处从神口中所出的“话”被比作从天上降下来的雨和雪,因为“话”表示从主发出的神性真理,这神性真理通过圣言流入我们;从天上降下来的“雨”和“雪”具有相同的含义,“雨”表示归给人的属灵真理,“雪”表示属世真理,当属世真理只在记忆中时,它就像雪,但却因爱而变得属灵,就像雪因热变成雨水一样。“灌溉大地,使地上生长萌芽”表示赋予教会生气,使它可以生出教义与信仰之真理,以及爱与仁之良善;它赐给撒种人的“种子”表示教义与信仰的真理,它赐给要吃的人的“粮”表示爱与仁之良善;“它必不空空地回到我这里来;反之,它必行我的旨意”表示它必被接受,人必通过它被引导仰望主。

以西结书:

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们,我也叫时雨落下,它们必是福雨;那时田野的树必结果,地必生出土产。(以西结书34:26, 27)

“耶和华山冈的四围”表示所有处于教义的真理,由此处于仁之良善的人;“叫时雨落下”表示适合接受者的情感和意愿的神性真理的流注;由于良善的结实和真理的增多由此而来,所以它们被称为“福雨”,经上说“田野的树必结果,地必生出土产”;“田野的树”和“地”表示教会和教会之人,“田野的树的果子”表示良善的结实,“地的土产”表示其真理的增多。

约珥书:

锡安之子哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜,因祂按公义赐给你们前雨,为你们降下甘霖,就是前雨和后雨,和最初一样,好叫禾场满了纯五谷,榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)

“锡安之子”表示那些处于纯正真理的人,他们通过纯正真理而有爱之良善,因为“锡安”表示通过纯正真理处于对主之爱的良善的属天教会。“祂按公义赐给他们前雨”表示主在他们中间以爱之良善流入,并从这良善流入真理;在圣言中,“公义”论及爱之良善,“义人”表示那些处于该良善的人(参看AE 204a节)。“祂必降下雨,就是前雨和后雨,和最初一样”表示主不断以爱之良善流入真理;“禾场满了纯五谷”表示他们由此拥有对弟兄和同伴的爱之良善;“榨池溢出新酒和油”表示他们由此拥有对主之爱的真理和良善。那些属于主的属天教会的人拥有对弟兄和同伴的爱之良善;这爱在那些属于主的属灵教会的人中间被称为对邻之仁。

撒迦利亚书:

当降雨的时候,你们要向耶和华求雨;耶和华必造云雾,赐他们阵雨,赐人田间的菜蔬。(撒迦利亚书10:1)

此处“雨”也表示来自主的神性真理的流注,人从这流注拥有属灵的聪明;“阵雨”表示大量流入的神性真理,“赐田间的菜蔬”表示来自圣言的真理和良善的知识,以及由此而来的聪明。

诗篇:

你眷顾大地,以它为乐,你使它大大丰收;神的河满了水,你预备他们的五谷,所以坚固它。你灌溉地的犁沟,润平犁脊,降甘霖,使地松软;赐福其中发长的。(诗篇65:9, 10)

此处“地”表示教会:“满了水的河”表示充满真理的教义;“灌溉地的犁沟,润平犁脊,降甘霖,使地松软”表示充满良善与真理的知识;“预备五谷”表示滋养灵魂的一切;故经上补充说“所以坚固地”;“赐福发长的”表示不断重新产生,使真理涌现。

又:

神啊,你使善意的雨降下。(诗篇68:9)

又:

祂必降临,像雨降在草地的青草上,如甘霖滋润开裂的大地;在祂的日子,义人要发旺。(诗篇72:6, 7)

在这些经文中,“雨”不是指雨,而是指与人同在的神性真理的流注,他从这流注获得属灵生命。约伯记:

他们将不再说我的话,我的言语要滴落在他们身上,他们要等候我,就像等候雨水,又张嘴如切慕晚雨。(约伯记29:22, 23)

显然,此处“雨”表示任何人所讲,并流入别人的真理,因为“话”、“言语”和“张嘴”表示通过言语从任何人那里发出的真理;这就是为何它被称为“雨”和“晚雨”,经上还说它“滴落”,“滴落”在此表示说话。

耶利米书:

用能力制造大地者,用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天;祂一发声,天上就有众水,祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)

用能力制造大地者所预备的“大地”表示全地的教会,“能力”表示神性真理的能力;祂用智慧和聪明所展开的“诸天”表示与地上的教会相对应的天上的教会,“智慧和聪明”表示发出的神性,天使和世人从这神性获得良善的智慧和对真理的理解,“展开”表示总体上众天堂的形成和延伸,以及与凡接受的人同在的理解和智慧的延伸;“祂一发声,天上就有众水”表示无限丰富的属灵真理来自发出的神性,“声(音)”(voice)表示发出的神性,“水”表示真理,“众(多)”表示丰富;“祂使雾气从地极上腾”表示终端中的真理,就是诸如字义上的圣言真理,其中有属灵真理,“地极”表示教会的终端,“雾气”表示适合那些处于终端之人的真理,“使雾气上腾”表示从终端赋予属灵真理,因为他们处于终端,属灵真理尤其使教会结出果实;“祂为雨造闪电”表示来自与他们同在的神性真理的流注的光照;“从祂府库中带出风来”表示从天而降的圣言中的属灵事物。

路加福音:

你们看见西边起了云彩,就说,要来一阵雨,果然如此;你们见南风吹来,就说,必有燥热,也果然如此。假冒为善的人哪,你们知道如何分辨天地的脸色,怎么不知道分辨这时候呢?(路加福音12:54–56)

主通过这个对比教导,他们看见地上的事物,却看不见天上的事物;这个对比本身,和圣言中的其它一切对比一样,源于对应;因为“西边起了云彩”表示圣言中所预言的教会末了,主的降临,“云彩”表示字面上的圣言,“起”表示主的降临,“西边”表示教会的结束;“就说,要来一阵雨”表示那时将有神性真理的流注;“你们见南风吹来”表示宣告祂的降临;“就说,必有燥热”表示那时将有神性良善的流注。这些话还表示来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争论和争战,“阵雨和燥热”也表示这种争论和争战;因为这个对比跟在主的这些话后面:

祂来不是给地上和平,而是要带来分裂;从今以后,父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)

这些话表示这种争论和争战;“阵雨”也具有这种含义,这一点可见于下文。由于这种对比就其灵义而言,暗示主的降临,还由于他们因虚假导致的盲目而不承认祂,尽管他们原本可以从圣言知道祂,所以经上随后说:

假冒为善的人哪,你们知道如何分辨天地的脸色,怎么不知道分辨这时候呢?(路加福音12:56)

也就是说,他们不知道祂降临的时候,以及那时发生在邪恶之虚假与良善之真理之间的冲突。

何西阿书:

让我们认识,竭力认识耶和华;祂预备像云一样出来;祂必临到我们像霖雨,像晚雨灌溉大地。(何西阿书6:3)

这些话论及主和祂的降临;由于一切神性真理都从祂发出,天使和世人从神性真理拥有生命和救恩,所以经上说“祂必临到我们像霖雨,像晚雨灌溉大地”,“灌溉大地”表示使教会结出果实;当真理增多,聪明由此增长时,当良善结出果实,属天之爱由此增长时,就说教会结出果实。

撒母耳记下:

以色列的磐石对我说话;祂必像日出的晨光,如无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:3, 4)

这些话论及主,主凭从祂发出的神性真理而被称为“以色列的磐石”。“像日出的晨光”表示神性真理从祂的神性良善发出。以光作对比,是因为“光”表示发出的神性真理,以清晨作对比,是因为“清晨或早晨”表示神性良善,以日出作对比,是因为“出”和“日”表示神性之爱;“无云的晨光”表示这些没有模糊;“雨后的晴光”表示教会之人通过接受,并且接受了来自主的神性良善的神性真理之后的光照,“晴光”表示光照,“雨”表示流注和随之而来的接受。“青草从地上长出来”表示那些属于教会的人由此拥有知识(或科学)、聪明和智慧,“青草”和“牧草”一样,表示属灵的滋养,以及由此而来的知识、聪明和智慧,也就是属灵的食物,而“地”表示教会和教会之人。

马太福音:

要爱你们的仇敌,为那咒诅你们的祝福,向那恨恶你们的行善,为伤害和逼迫你们的祷告;使你们可以作我在天上的父的儿子;祂叫日头升起照恶人,也照善人;降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:44, 45)

此处首先通过“爱他们,为他们祝福,为他们祷告”描述了对邻之仁,对邻之仁就是意愿良善,实行良善,甚至向仇敌如此行,因为纯正的仁爱只关注别人的良善。此处“爱”表示仁爱,“祝福”表示教导,“祷告”表示代祷,因为仁爱从内在拥有行善的目的在里面。“使你们可以作我在天上的父的儿子”表示这就是与人同在的神性本身,就是诸如与重生之人同在的神性,“在天上的父”表示发出的神性;凡接受这神性的人都被称为“(天)父,也就是主的儿子”;祂使之照恶人,也照善人的“日头”表示流入的神性良善;祂使之降给义人,也给不义的人的“雨”表示流入的神性真理;因为发出的神性,也就是“在天上的父”同等地流入恶人和善人,但对它的接受取决于人,尽管这接受不像是一个人从别人那里接受,而像是从他自己那里接受,因为接受的能力不断被赐予人,并且也流入,只要人移除反对的邪恶,凭不断赐予他的能力如此行,这能力本身看上去是人的,尽管它来自主。

644d.由此可见,在圣言中,“雨”表示来自主的神性真理的流注,人从这流注获得属灵生命;这是因为构成雨的“水”表示教义的真理和信仰的真理。但由于“水”在反面意义上表示教义和信仰的虚假,所以“阵雨或雨”,以及“水的泛滥”和“洪水”不仅表示摧毁真理的虚假,还表示人在其中要么屈服,要么得胜的试探。这就是马太福音中“阵雨或雨”的含义:

凡听见我这话就去行的,我把他比作一个谨慎的人,把房子盖在磐石上;雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子却不倒塌。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人,把房子盖在沙土上,雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。(马太福音7:24–27)

此处“雨”和“洪水”表示人在其中要么得胜,要么屈服的试探;“水”表示在试探中不断流入的虚假;“洪水”,就是此处因下雨而泛滥的水,表示试探。“吹和撞的风”表示由此产生的思维,因为试探通过恶灵注入思维的虚假的入侵产生。它们所撞的“房子”表示人,严格来说表示他的心智,心智由理解力或思维和意愿或情感构成;只在心智的一部分,也就是思维或理解力的那一部分,而未同时在另一部分,也就是情感或意愿的那一部分中接受主的话,也就是神性真理的人,会在试探中屈服,并陷入严重的虚假,也就是邪恶之虚假;因此,经上说“倒塌得很大”;但在这两个部分,也就是理解力和意愿中都接受神性真理的人会在试探中得胜。盖那房子所在的“磐石”表示神性真理方面的主,或用灵魂和内心,也就是用信和爱,换句话说,用理解力和意愿接受的神性真理;而“沙土”表示只在记忆中,由此在某种轻微程度上在思维中、因而以一种分散和无关联的方式接受的神性真理,因它与虚假混杂,并被观念歪曲。这清楚表明“听见话不去行”是什么意思。这就是这些话的意义,这一点从它们前面的话看得更清楚。

在以西结书,“涨溢的雨”或“阵雨”也表示虚假的泛滥:

你要对那些抹上未泡透灰的人说,墙因一场涨溢的雨而要倒塌;冰雹石啊,你们要降下,狂风也要吹裂。主耶和华如此说,我要在我的烈怒中使狂风吹裂;在我的忿怒中必有阵雨漫过,冰雹石必在烈怒中降下来毁灭,我要拆毁你们那未泡透灰所抹的墙。(以西结书13:11, 13, 14)

“未泡透灰所抹”表示通过谬误对虚假的确认;虚假通过这些谬误而看似真理。“冰雹石”表示没有良善、因而没有任何属灵生命的真理,这些真理内在都是虚假,因为死的观念使它们成为纯粹的外壳,就像其中没有任何活物的图画;这些真理是属世人的科学真理,没有来自属灵层的任何事物流入其中。“涨溢的雨和狂风”表示大量涌入的虚假,幻想的事物,以及关于真理的争论,这使得看见任何真理成为不可能,从而毁灭人。

同一先知书:

我要用瘟疫和血恳求歌革;我要下涨溢的雨,又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他和他的团伙,并与他在一起的许多人民身上。(以西结书38:22)

“歌革”表示那些处于没有任何内在敬拜的外在敬拜的人;由于这种敬拜由像外壳那样的东西构成,其中的核仁要么腐烂,要么被虫子吃光,所以这些事物被称为“涨溢的雨和冰雹石”,“涨溢的雨和冰雹石”表示毁灭人的大量涌入的虚假并幻想的事物。“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假。

论到洪水,经上说,洪水在全地泛滥,毁灭了除挪亚和他儿子以外的所有人(创世记7, 8章),其中“洪水”也表示虚假的洪水或泛滥,上古教会最终因此被毁灭;“挪亚和他儿子”表示一个将被称为古教会的新教会,以及上古教会毁灭之后古教会的建立。不过,这些章节描述大洪水和挪亚家族得救的细节可参看《属天的奥秘》一书中的解释。“水”表示真理,在反面意义上表示虚假(可参看AE 71, 483, 518, 537—538节);“涨溢的水”表示虚假的泛滥和试探(也可参看AE 518e节)。


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