701a.由于柜子被称为“约柜”，所以我们必须从圣言证实，它被称为“约柜”，是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理，也就是圣言方面的主，因而表示神性真理，或来自主并且主在其中的圣言；事实上，一切神性真理都从主发出，当这真理被人接受时，与主的结合就实现了，这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人，并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光，对认识并理解真理，以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人；由于这光和这情感不断从主流入，所以可推知，人照着接受这光的程度而变得理性，照着接受这情感的程度而变得智慧，并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义，以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来，并与它们结合；因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成，他通过这属灵之爱或情感与主结合，也就是说，主通过这爱或情感与人结合。

但为叫人接受这光和这情感，选择的自由被赐予人，这自由因来自主，故也是与人同在的主的一个礼物，并且永远不会从人那里被夺走；因为这自由属于人的情感或爱，因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事，也能思考并意愿善事。因此，一个人出于属于他的爱，因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶，也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度，就在何等程度上不与主结合；但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度，就在何等程度上与主结合，主使这些真理和良善属于他的爱，因而属于他的生命。由此明显可知，这结合是相互的，也就是说，是主与人，并人与主的结合；这就是圣言中的“约”所指的结合。

人若以为人不能为自己的救赎做任何事，因为看见真理的光和实行它们的情感，以及思考和意愿它们的自由都来自主，它们无一来自人，就大错特错了。但由于这些东西在人看来，似乎在他自己里面，并且当它们被思考和意愿时，似乎来自他自己，所以由于这种表象，人当貌似从自己思考和意愿它们，同时承认它们来自主。任何真理和良善，或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手，等候流注，就什么也得不到，也无法拥有与主的相互结合；因此，他不在约中。情况就是这样，这一点从以下事实很清楚地看出来：主在圣言的上千段经文中教导说，人必须行善，不可作恶；主决不会说这样的话，除非某种东西已经被赐予人，这种东西赋予他行动或实行的能力；也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的，尽管不是他的。由于情况就是这样，所以主在启示录中如此说：

我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

701b.“约”表示通过在理解力和意愿，或心和灵魂中，也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合，这结合是相互的，这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显：

(1)主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。

(2)发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合。

(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合。

(4)此外，凡进行结合之物都被称为“约”。

关于第一点：主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

我耶和华以公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

这些话论及主，主被称为“人民的约，列族的光”，是因为“约”表示结合，“光”表示神性真理；“人民”表示那些处于真理的人，“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节)；“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离，并拯救善人、宣判恶人而实现公义；“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行，地狱无法抵抗神性全能；耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。

同一先知书：

我使你作人民的约，复兴那地，以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)

这话也论及主；“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合；“复兴那地”表示教会；“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，我要为他保持我的慈爱，直到永远，我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)

“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节)，他凭良善而被称为“拣选的人”，凭真理而被称为“仆人”；“立约，向他发誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“发誓”表示确认它；“我要建立你的种，直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒；“我要为他保持我的慈爱，直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒；“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时，这就成了这些话的意思了；对此，经上在字义上以这种方式说，是因为字义论述大卫，与大卫没有永约。

撒母耳记下：

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗？因为祂为我立永约，以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)

这些话是大卫说的；“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主；前面解释了“祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理，真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合，“大卫的家”表示教会；“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合；“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人，并拯救那些接受的人。

玛拉基书：

你们必知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)

“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与教会的结合；因为利未，以及大卫都表示主，但“利未”表示神性良善，也就是主的祭司职分方面的主，而“大卫”表示神性真理方面，也就是主的王权方面的主。“利未”表示主，这一点从经上说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”明显看出来，“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理，“嘴”表示教导和真理的教义；后来经上说，祭司的嘴唇当守卫知识；他们也当从祂口中寻求律法，因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合，主自己凭这合一和这结合成为生命和平安，人也凭它们拥有永生和平安，免受邪恶和虚假侵扰，因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么，可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人；“偏离正道，在律法上跌倒”表示违背神性真理生活，“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。

同一先知书：

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

很明显，此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“立约的使者”；对此，可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节)，那里解释了其余的经文。由此可见，当论及主时，“约”要么表示主自己，要么表示祂里面神性与人身的合一，当论及那些在天堂和教会里的人时，它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。

701c.第二点，发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

摩西从西乃山上下来，将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来，向百姓耳中读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了燔祭的血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)

神性真理，也就是与我们同在的圣言，就是约，这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法，也就是圣言，这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方，以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来；因此，“摩西”表示律法，广泛意义上的律法表示圣言，也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来：“西乃山”表示天堂，神性真理来自天堂；在百姓面前所读的“约书”表示圣言；一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理，就是圣言，这圣言因进行结合，故被称为“立约的血”。再者，由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合，所以摩西、亚伦和他儿子，以及七十个长老看到了“以色列的神”，也就是主。经上说在“祂脚下”看见，是因为“主”就是圣言，“祂的脚”表示在其终端，也就是圣言字义中的圣言；事实上，以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理，也就是圣言的灵义而透明。不过，《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。

至于“约”所表示的结合具有什么性质，这可从已经阐述的内容清楚看出来，即：它就像世上两个人之间通常所立的约；同样，主与人所立的约必须在主那一方和人那一方；它们必须是双方的，这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事，即：

祂必赐福与他们的粮和水，也必除去他们的疾病，他们必拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)

此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多，“粮”表示天堂和教会的一切良善，“水”表示这良善的一切真理；“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假，因为这些就是灵义上的疾病；“拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会，那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事，简言之，就是在前面引用的经文中，摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”的意思。因此，摩西将燔祭的血分成两半，一半给主，留在了碗里，一半则洒在百姓身上。

福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现：

耶稣拿起杯来，说，你们都喝它；这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)

这血被称为“新约的血”，是因为“血”表示从主发出的神性真理，“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节)；“喝”表示接受，变成人自己的，从而结合(可参看AE 617节)。

同样在撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主，这一章明显论述主；“立约的血”和前面一样，表示神性真理，通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁，可参看前文(AE 537b节)。

既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”，那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理，因为他们不能接受其它任何真理，他们是外在和属世的人，不是内在或属灵的，这可从以下事实清楚看出来：那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念，只知道祂要来作王，把他们提升到全世界所有人民之上，从而在他们中间建立地上的王国，而不是建立天上的王国，并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此，“旧约”是通过包含在摩西五经中，被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合，这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时，祂揭开了这神性真理；由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合，所以这种神性真理是“新约”，因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。

旧约圣言有时会论述当主降世时，要与主所立的这“新约”。如在耶利米书：

看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们使我的约无效。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民；他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译：一个人，自己的同伴，或一个人，自己的弟兄)，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:31–34)

耶和华，也就是主，“要与以色列家和犹大家立新约”，意思不是说要与以色列人和犹大立新约，而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中，“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节)；“日子将到”表示主的降临，这是显而易见的。“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理；因为属灵的神性真理被人从内在接受，而以色列人和犹太人不是这样，他们是从外在接受的。事实上，当一个人从内在接受神性真理，也就是说，使它属于他的爱，从而属于他的生命时，真理是从真理本身被知道的，因为主流入与人同在的祂自己的真理，并教导他。这就是这些话的意思，即：“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。”“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。

同一先知书：

他们要作我的子民，我要作他们的神，我要赐给他们一心一道，终日敬畏我；我要与他们立永约，使自己不离开他们，向他们行善；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)

这些话也论及主，以及与祂所立的新约；“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示通过它实现的结合，“祂要赐给他们一心一道，终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们，把敬畏祂的心赐给他们，使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合；“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力，以敬拜主；由于结合是相互的，也就是说，它是主与他们，并他们与主的一个结合，所以经上说：“祂要使自己不离开他们，向他们行善，使他们不会离开我。”由此清楚可知，主要与他们所立的“永约”表示什么，即表示通过属灵的神性真理实现的结合，当这真理被接受时，它就构成人的生命，永恒的结合就来自它。

以西结书：

我要为他们兴起一个牧人牧养他们，就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。(以西结书34:23–25)

这些话也论及主；要牧养他们，在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主，祂因服侍而被称为仆人；祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合；这约被称为“平安的约”，是因为人通过与主结合拥有平安，不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰；因此，经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠”，“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶，“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们必处处安全，免受邪恶和虚假的一切侵扰。

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远，我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)

此处“大卫”也是指主，因为很明显，大卫不会再来作他们的王和牧人；而是主凭神性真理而被称为“王”，因为这神性真理是主的王权，而神性良善是祂的祭司职分；主被称为“牧人”，是因为祂要用神性真理牧养他们，并通过神性真理引向爱之良善，从而引向祂自己；由于其结果是结合，所以经上说：“我要与他们立平安的约，就是永约。”前面已经说明，“平安的约”表示什么，还说明“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会，天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”，凭这良善的真理被称为“居所”，因为主住在来自良善的真理中。

何西阿书：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争；我必使他们安然躺卧；聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显，那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；因此，这些东西表示诸如属于人的那类事物；“田野的野兽”表示对真理和良善的情感，“天空的飞鸟”表示属灵思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明，主将要立的约是一种属灵的约，或通过属灵真理实现的约，而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约；这后一种约是“旧约”，而前一种约是“新约”。

由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言，所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经：

我上了山，要领受两块石版，就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜，耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。(申命记9:9, 11)

这些“版”，也就是写在其上的律法表示神性真理，通过神性真理而与主结合，它们因这结合而被称为“约版”；由于一切结合，和约一样，是由这一方和那一方实现的，因而是双方相互的，所以版有两块，并且是石头的；它们是石头的，是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因，放这些版的柜子被称为“约柜”，对以色列人来说，这约柜是他们敬拜中最神圣的事物，如前所示。

701d.第三点，被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

你们若行在我律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就眷顾你们，使你们繁殖增多，也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例，不遵行我一切的诫命，废了我的约，我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)

前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命，以及他们若谨守这些诫命和律例，就会享有的良善；这一章则详细阐述了以后他们若不遵守，就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善，邪恶也是如此，因为他们是尘世和属世人，不是属天和属灵人，因而对从内在影响人的良善，或从内在折磨人的邪恶一无所知；尽管如此，他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种，通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合；由于这些在天上被感知到，所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在以下经文中，“约”具有同样的含义。摩西五经：

耶和华对摩西说，你要将这些话写上；因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)

申命记：

你们要谨守遵行这约的话，你们今日站在此处的，就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁，都要进入耶和华的约，和耶和华你神今日向你所起的誓，好使祂今日可以把你立为子民，祂可以作你的神；我不但与你们，还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约，起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)

列王纪下：

约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里；王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民，还有祭司、先知和所有的百姓，从小的到大的，都一同上到耶和华的家；王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读；王站在柱旁，在耶和华面前立约，要全心全灵魂跟从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，坚立这书所写这约的一切话；所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)

以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”，它表示以色列人要遵守的外在仪式。

至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约，这约与祂和雅各的后代所立的约不同；它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约：在主那一方，就是要使他们的种增多，要把迦南地赐给他们的种；在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方，就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华我们的神在何烈山与我们立约；这约，耶和华不是与我们的列祖立的，而是与我们立的。(申命记5:2, 3)

关于前一个约，摩西五经记着说：

耶和华把亚伯拉罕带到外面，说，你向天观看，数算众星；又对他说，你的种将要如此。耶和华对他说，你为我取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日，耶和华与亚伯拉罕立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:5–18)

后来经上说：

我要在我与你之间立我的约，使你大大繁多。论到我，看哪，我的约是同你立的，你要作多族之父，我必使你极能生殖；我要将你寄居的地，就是迦南全地，赐给你和随从你的种，作永远的产业。这是你们当守的，在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼；包皮肉没有受割礼的，那人必从他民中被剪除；他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)

由此清楚可知，与亚伯拉罕所立的约是何性质，即：他的种要大大繁多，迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身；但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”，以及“斑鸠和雏鸽”来表示，因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物，“迦南地”本身表示教会。由于主预见，亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约，所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现；“冒烟的火炉”表示密集的虚假，“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开，一半对着一半摆列。不过，《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。

之所以通过割礼立约，是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净，以及它们的移除，这些爱都是肉体和尘世的爱；因此，割礼也是用一把小石头刀来执行的，这小石头刀表示教义之真理，从邪恶和虚假中的一切洁净，以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过，《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主，所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人，这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。

还有与挪亚所立的约：

人们不再因洪水灭亡，弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)

这约也涉及通过神性真理实现的主的结合，这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹，在此表示重生，重生通过神性真理和照之的生活实现，因此，弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)

701e.第四点，此外，凡进行结合之物都被称为“约”；如摩西五经中的安息日：

以色列人世世代代要守安息日，就是一个时代的约。(出埃及记31:16)

安息日被称为“一个时代的约”，是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与天堂和教会的结合，在普遍意义上表示良善与真理的结合，这结合被称为天上的婚姻。因此，“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态，因为通过这种状态，主有平安和安息，天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》，8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”：

你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝，你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)

供物的盐被称为“立约之盐”，因为“盐”表示真理对良善的渴望，两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义，参看《属天的奥秘》(9207节)。

在玛拉基书，妻子被称为“约的妻”：

耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人，她虽是你的伴侣，你约的妻，你却背弃她。(玛拉基书2:14)

妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”，但“妻”在此表示教会，“年轻时所娶的妻”表示古教会，经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会，在这方面是一样的，从而结合在一起，所以经上说：“她虽是你的伴侣，你约的妻。”

约伯记提到“与田间的石头所立的约”：

你必不害怕田间的野兽，因为你的约是与田间的石头立的，田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)

“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合，因为“石头”表示真理，“田”表示教会，“约”表示结合；“田间的野兽”表示对虚假的爱，当通过真理与教会结合时，“你必不害怕”田间的野兽，田间的野兽“必和平”。

再者，何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

摩西五经：

神对挪亚说，看哪，我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂，就是飞鸟、牲畜，以及同你们在一起的地上一切的野兽，凡从方舟里出来的，甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)

“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合；因为“牲畜”表示对良善的情感，“野兽”表示对真理的情感，“飞鸟”表示思考能力，“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。

以赛亚书提到“与死亡所立的约”：

你们曾说，我们与死亡立了约，与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)

“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合，人由此属灵地死亡；“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出，在论述主的地方，“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在；但由于主在人那里通过良善流入真理，人由此拥有对真理的情感，并在真理中接受主的良善，从中承认、称谢并敬拜主，所以爱之良善通过真理进行结合，相对来说就像在春夏时节，太阳的热与大地的结实或繁殖结合。

555a.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感，或说对属世真理的情感。这从“头发”和“女人”的含义清楚可知：“头发”是指属世人的事物，尤指那里的真知识或科学真理(对此，参看AE 66节)；“女人”是指情感(对此，我们稍后会提到)。“头发”表示属世人的事物，因为“头”表示属灵人的事物，属世人的一切事物都如衣服那样披在属灵人的一切事物上，如同头发长在头上。头也对应于属灵事物，头发则对应于属世事物，因此它们也具有意义。正是由于这种对应关系，天使看上去有漂亮的头发，从头发的整齐梳理、优雅、整洁和光泽，就能知道他们的属世人对应于属灵人的品质，或说他们里面的属世人如何对应于属灵人。“女人”表示情感，由此可以看出，“它们有头发像女人的头发”表示他们，就是蝗虫所表示的人，觉得自己似乎是对真理的属世情感。这就是所表示的，这一点从所论述的一系列事物也明显看出来；因为“脸面好像人的脸面”表示好像他们是对真理的属灵情感的表象；由此可知，“头发像女人的头发”表示表面上看，似乎是对真理的属世情感。经上也接着论到它们的牙齿说，它们“像狮子的牙齿”，这些牙齿表示在知识和能力方面的属世人的终端。“女人或妇人”、“女儿”和“处女或童女”这些词经常出现在预言圣言中；但迄今为止，没有人知道她们表示什么。很明显，所指的不是女人、女儿、处女，因为在提到她们的地方，论述的是教会；但从灵义上所论述的一系列主题可以看出她们表示什么。

“女人(或妇人、妇女)”表示对真理的情感方面的教会，因而表示对教会真理的情感，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。耶利米书：

你们为何作恶害自己的灵魂，从你们中间把男人、妇女、婴孩和吃奶的从犹大中剪除呢？(耶利米书44:7)

同一先知书：

我要分散男人和女人；分散老人和少年；分散少男和处女。(耶利米书51:22)

以西结书：

要将老年人、少年人，并处女、婴孩和妇女都杀掉灭尽。(以西结书9:6)

耶利米哀歌：

他们在锡安强奸妇人，在犹大城邑奸污少女；首领手被吊起；长老的脸面也不受尊敬。(耶利米哀歌5:11, 12)

在这些经文中，“男人和女人”、“老年人和婴孩”、“少年人和处女”不是指男人、女人、老年人、婴孩、少年人和处女，而是指教会的一切事物；“男人和女人”表示真理和对真理的情感，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真，“少年人和处女”表示对真理的理解和对良善的情感。所表示的是这些事物，这一点从以下事实明显可知：这些章节论述的是教会，以及它在真理和良善方面的荒凉；因此，这些词语或名称表示诸如属于教会的那类事物。事实上，圣言内在是属灵的，因为它是神性；因此，如果所指的，是男人和女人，老年人和婴孩，少年人和处女，那么圣言将不是属灵的，而是属世的；但当“男人和女人”表示真理和对真理的情感方面的教会，“老年人和婴孩”表示智慧和纯真方面的教会，“少年人和处女”表示聪明和对聪明的情感方面的教会时，它就变成属灵的。此外，人之所以为人，是因为教会在他里面，教会在哪里，天堂就在哪里。因此，当经上提到老年人、少年人、婴孩、男人、女人和处女时，这些词语表示凡属教会，对应于他们的年龄、性别、倾向、情感、聪明和智慧之物。

“女人”表示对真理的情感方面的教会，或对教会真理的情感，这一点也可从以赛亚书中的这些话清楚看出来：

在那日，七个女人必拉住一个男人，说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服；只求我们称在你名下；除掉我们的羞辱。(以赛亚书4:1)

此处论述的主题是教会的末日，那时不再有任何真理，因为前面是这句话：

你的男丁必倒在剑下，你的壮士必倒在战场上。(以赛亚书3:25)

这句话表示对真理的理解将被虚假摧毁，以至于在争战中不再有抵抗；随后经上补充说：

在那日，耶和华的苗必华美荣耀。(以赛亚书4:2)

这句话表示真理将重新出现在教会，因为这话论及主的降临。“七个女人必拉住一个男人”表示他们将渴望并寻求真理，却找不到；“男人”表示真理，“女人”表示对真理的情感或渴望，“七”表示神圣。“说，我们要吃自己的食物，穿自己的衣服”表示他们将找不到纯正真理的教导，因而找不到属灵的营养；“食物”表示教导和属灵的营养，“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理。“只求我们称在你名下”表示真理只能被应用，并通过应用被结合。由于一切美丽或尊重都来自对真理的属灵情感和由此而来的结合，否则就没有美丽或尊重，所以经上补充说：“除掉我们的羞辱。”

耶利米书：

以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑。你转来转去要到几时呢？因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)

此处论述的主题是主降临之前，教会所处的属灵囚禁。当没有真理，然而又渴望真理时，就说教会处于属灵的囚禁；外邦人就处在这种囚禁之中，教会在他们中间建立。“以色列的处女啊，你当回转，回到你的城邑”表示他们要回归教义的真理；“以色列的处女”是指教会，“她的城邑”是指教义的真理。“因为耶和华在地上创造了一件新事；就是女子要环绕男子”表示一个新教会即将建立，在该教会，真理将与对它的情感结合；“在地上创造了一件新事”表示建立这个新事物；“女人”是指对真理的情感方面的教会，“男人”是指真理，“环绕”是指结合。

以赛亚书：

耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是所弃的年轻妇人，这是你的神说的。我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回。(以赛亚书54:6, 7)

此处“被离弃、灵里受苦的妇人”也表示没有处于真理，但仍处于对真理的情感或渴望的教会，“妇人”表示教会，当教会没有处于真理时，就说它被“离弃”了，当它因对真理的情感或渴望而处于悲伤时，就说它“灵里受苦”。“年轻妇人”表示古教会，古教会出于情感处于真理；“所弃的妇人”表示犹太教会，犹太教会没有出于任何属灵情感而处于真理；“我离弃你不过片时，却要大施怜悯将你收回”表示主将建立一个新教会，该教会将从属灵的囚禁中被释放出来。

555b.耶利米书：

妇女们哪，你们当听耶和华的话，让你们的耳朵领受祂口中的话，使你们教导你们的儿子哀号，一个妇人教导她的同伴唱哀歌。因为死亡从窗户上来，进入我们的宫殿，从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人。(耶利米书9:20, 21)

经上之所以说，妇女们要听和领受，是因为“妇女”表示来自对真理的情感和接受的教会；妇女们要教导哀号的“儿子”和一个妇人要教导唱哀歌的“同伴”表示所有属于教会的人，“儿子”表示那些处于教会真理的人，“同伴”表示那些处于教会良善的人；“哀号和哀歌”表示由于在真理和良善方面荒废的教会；从窗户上来，进入我们宫殿的“死亡”表示进入理解力，由此进入思维和情感的一切事物的地狱虚假，“窗户”表示理解力，“宫殿”表示思维和情感的一切事物；“从街上剪除婴孩，从宽路上剪除少年人”表示新生的真理和出生的真理的荒废；“街上的婴孩”表示新生或涌现的真理，“宽路上的少年人”表示出生的真理。

以西结书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫；姐姐名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴；她们都生了儿女。撒玛利亚就是阿荷拉，耶路撒冷就是阿荷利巴。(以西结书23:2–4)

由于在圣言中，以色列人的大都市“撒玛利亚”表示属灵教会，犹太人的大都市“耶路撒冷”表示属天教会，两者都是在教义方面的，所以它们被称为“女子”。这两个教会因行如一体而被称为“一母的女儿”，“母”也表示教会，和“阿荷拉和阿荷利巴”，也就是“神的帐棚或居所”一样，因为这帐棚或居所表示神性真理和神性良善，因而教会所在的天堂；事实上，教会就是主在地上的天堂。“她们幼年时在埃及行淫”表示那时他们没有处于真理，而是处于虚假，因为他们在埃及没有圣言。后来圣言通过摩西和众先知被赐给了他们，教会因此在他们当中建立。“在埃及行淫”表示通过属世人的知识或科学歪曲真理，在那里歪曲真理是指把神圣事物变成法术，如埃及人所行的。她们所生的“儿女”表示教会的虚假和邪恶。

弥迦书：

你们从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:8, 9)

“从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣”表示剥夺所有处于真理，并与虚假争战之人的真理；“安然经过的”表示所有处于真理的人；“不愿打仗的”表示那些处于真理，并与虚假争战的人。“将我民中的妇人从快乐家中赶出”表示摧毁对真理的情感，从而摧毁天堂的快乐和幸福，“我民中的妇人”表示对真理的情感，“快乐家”表示天堂的快乐和幸福，因为这些是对良善和真理的情感。

撒迦利亚书：

我必聚集所有民族与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被强奸。(撒迦利亚书14:2)

“所有民族”表示各种邪恶和虚假；“耶路撒冷”表示教会，“城”表示教义，“房屋”表示教会的一切神圣事物，“妇女”表示对真理的情感，“她们被强奸”表示真理将被扭曲，对真理的情感由此将灭亡。

同一先知书：

到那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，这地必哀伤，各家分开哀伤；大卫家的家族分开，他们的妇女分开；拿单家的家族分开，他们的妇女分开；利未家的家族分开，他们的妇女分开；示每家的家族分开，他们的妇女分开；剩下的众家族都各家分开，他们的妇女分开。(撒迦利亚书12:11–14)

在前面的解释中已经说明，“大卫”和他的家，以及“拿单”、“利未”、“示每”和他们的家都表示什么，即：“大卫”表示神性真理，“拿单”表示真理的教义，“利未”表示仁之良善，“示每”表示在感知和服从方面的真理和良善。经上说家族分开哀伤，他们的妇女也分开，是因为“家族或宗族”表示教会的真理，“妇女”表示对真理的情感；当真理因没有对它的情感而哀伤，情感因没有真理而哀伤时，这些就“分开哀伤”。这些话论及对教会的每一个和一切事物的哀伤，因为它们被荒废和摧毁了；“剩下的众家族”是指众支派，表示教会的每一个和一切事物。“十二支派”表示整体上教会的一切事物(可参看AE 430a,b—431节)。“耶路撒冷”表示教会及其教义。

马太福音：

那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。(马太福音24:40, 41)

头两个人是指男人，后两个人是指女人；“男人”表示那些处于真理的人，“女人”表示那些出于对真理的情感而处于良善的人；然而，此处“男人”表示那些处于虚假的人，“女人”表示那些出于对虚假的情感而处于邪恶的人，因为经上说“取去一个，撇下一个”，意思是那些出于情感处于真理的人必得救，而那些出于情感处于邪恶的人必被定罪。“田”表示教会；“推磨”表示从圣言为自己获得教义的真理；被“取去”的人表示那些将这些真理应用于良善的人，被“撇下”的人表示那些将它们应用于邪恶的人。关于这段经文的解释，可参看《属天的奥秘》(4334—4335节)。

摩西五经：

我要折断你们粮食的杖，使十个女人用一个烤炉给你们烤饼，按分量将饼交回你们；你们要吃，也吃不饱。(利未记26:26)

这些话在灵义上表示来自良善的真理，也就是属灵的营养必断绝，“粮食”表示滋养教会之人的一切属灵食物，“女人”表示处于对真理的情感的教会之人。“十个女人用一个烤炉烤饼”表示他们要寻求可以与良善结合的真理，但只能找到一点点；因为“烤”表示预备并结合，以服务于生活的功用；“按分量将饼交回”表示它很稀少；“吃，也吃不饱”表示来自良善的真理如此稀少和罕见，以至于几乎无法为灵魂提供任何属灵营养。

摩西五经：

男人的衣物不可穿在女人身上，男人也不可穿女人的衣服；因为凡这样行的人都是耶和华你的神所憎恶的。(申命记22:5)

“男人及其衣服”表示真理，“女人及其衣服”表示对真理的情感。这些在每个人里面都如理解力和意愿，或属于理解力的思维和属于意愿的情感那样是不同的；除非它们是不同的，否则性别就会被混淆，也不会有婚姻，因为在婚姻中，男人是属于思维的真理，女人是情感。

555c.男人和女人都是如此被造的，以致他们可以为二，但却为一，这一点从《创世记》明显看出来，其中论到这两者的创造，经上说：

神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:27; 5:2)

后来说：

那人说，现在，这是我骨中的骨，肉中的肉；因此她可以称为妻子，因为她是从男人身上取出来的。因此，人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体。(创世记2:23, 24; 马可福音10:6–9)

此处男人或人表示教会，无论总体还是具体。具体的教会就是教会之人，或有教会在里面的人。“神就照着自己的形像创造人”表示照着天堂的形像；因为“神”，也就是复数形式的耶洛因(Elohim)，表示构成天堂的神性发出或发出的神性，作为一个教会的人就是一个最小形式的天堂，因为他对应于天堂的一切事物(参看《天堂与地狱》，7–12, 51–58节)。“男人”在此和前面一样，表示属于理解力的真理，“女人”表示属于意愿的良善；经上说妻子是“男人骨中的骨，肉中的肉”，表示这良善，也就是妻子，来自真理，也就是男人。“骨”在被复活，也就是与良善结合之前，表示真理，就是人的记忆真理；由于一切良善都从真理形成，所以经上说：“因为她是从男人身上取出来的。”“人要离开父母与妻子连合”表示真理必须属于良善，因此这两者都必须成为一种良善；这由“他们要成为一个肉体”来表示，“肉体”表示良善，也表示一个人。但除了少数人外，此处所说的话无法进入人的理解力，除非知道《创世记》头两章论述的主题是教会之人的新造，也就是重生。第一章论述了他们的重生，第二章论述了他们的聪明和智慧；“男人和女人”，或“男人和妻子”在灵义上表示真理与良善的结合，该结合被称为天堂的婚姻。当人重生，并成为一个教会时，他就进入该婚姻；当人处于良善和由此而来的真理时，他就重生了，并成为一个教会，这由“人要离开父母与妻子连合，他们要成为一个肉体”来表示。不过，对这些事的更清晰概念可从《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于以下主题所说的获得，即：良善与真理(NJHD 11–19节)；意愿与理解力(NJHD 28–33节)；重生(NJHD 173–182节)；以及真理所源于的良善(NJHD 24节)。

由于“男人和女人”表示真理与良善的结合，所以当摩西看见以色列人自作主张掳掠了他们仇敌米甸人的女子时，他就叫他们把一切与男子同寝、亲近男人的女人都杀了；但他们可以让没有亲近男人的女子存活(民数记31:17, 18)。经上之所以吩咐这些事，是因为与男人结合的女人表示在对真理的情感，或对与真理结合的情感方面的教会；但与米甸男人结合的女人表示被玷污的良善。因为米甸人代表、因而表示因不是来自良善而不是真理，因而是虚假的真理。这就是为何亲近男人的女子要被杀，而没有亲近男人的女子则可以存活。“米甸女子”表示被虚假玷污的良善，因而表示被玷污和亵渎的良善，这是污秽的通奸，这一点从关于以色列人与米甸女子行淫乱的记载(民数记25章)明显看出来。

人若不知道“女人”表示对真理的属灵情感，也不知道每个人所拥有的邪恶和虚假都在属世人中，无一在属灵人中，就不可能知道摩西五经关于被掳女子所写的是什么意思：

若你从仇敌那里在被掳的人中看见美丽的女子，恋慕她，要娶她为妻，就可以带她到你家中间，她要剃头修指甲；从她身上脱去被掳时所穿的衣服，为自己的父母哀哭一个月，然后，你就可以进去亲近她，她要作你的妻子。(申命记21:11–13)

“女子”表示对真理的属灵情感方面的教会，或教会之人所拥有的对真理的属灵情感；而“美丽的被掳女子”表示有对真理的渴望或情感在里面的外邦人的宗教或宗教原则；“她被带到家中间，剃头修指甲，然后脱去被掳时所穿的衣服”表示被引入教会的内层或属灵事物，并通过它们弃绝属世和感官人的邪恶和虚假；“家中间”表示内层事物，也就是属灵事物；必须剃的“头发”表示属世人的虚假和邪恶；必须修的“指甲”表示感官人的虚假和邪恶；“被掳时所穿的衣服”表示一个出于情感渴望真理的人可以说被掳所在的宗教虚假。因此，这一切，无论后者还是前者，都必须被弃绝，因为它们在属世和感官人中，如前所述。她要“为自己的父母哀哭一个月”表示人的宗教邪恶和虚假必须被遗忘；“然后，这人就可以进去亲近她，她要作他的妻子”表示因此真理，也就是这“人”，就能与对它的情感，也就是“妻子”结合。

没有人能知道为何赐下这条律例，除非他从灵义知道“从仇敌中被掳的女子”、“家中间或至内在”、“头发”、“指甲”和“被掳时所穿的衣服”表示什么，并且还要对真理与良善的结合有所了解，因为圣言关于婚姻的戒律都建立在这个结合的基础上。在对真理的情感方面的教会也由身披日头，艰难生产的妇人来表示，当她生男孩时，龙就站在她面前，后来她逃到旷野(启示录12:1–17)。此处“妇人”表示教会，她所生的“男孩”表示真理的教义，这一点将在下面的解释中看到。

555d.“女人”(或妇人、妇女等)因表示对来自良善的真理的情感方面的教会，或教会之人对来自良善的真理的情感，故在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的欲望；因为圣言中的大多数事物也有反面意义。在以下经文中， “妇女或妇女们”(或妇人、女人等)就表示这一点。耶利米书：

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你没有看见吗？儿子们捡柴，父亲们点火，妇女们抟面作烙饼，献给天后，又向别神浇奠祭。(耶利米书7:17, 18)

没有人能知道，这段预言涉及什么，除非他知道“犹大城邑”、“耶路撒冷街”、“儿子们”、“父亲们”和“妇女们”表示什么，也知道“捡柴”、“点火”、“抟面”、“烙饼”、“天后”和“奠祭”表示什么。但当知道这一切表示什么，并将所提到的这一切换成相应的含义时，这段经文所包含的灵义就由此产生了。“犹大城邑”表示教会的教义；“耶路撒冷街”表示这些教义的真理，但在此表示虚假。“儿子们”表示那些处于教义真理的人，但在此表示那些处于虚假的人；当他们从邪恶为自己获得虚假时，经上就说他们“捡柴”。“父亲们”表示那些处于教会良善的人，但在此表示那些处于邪恶的人；当他们出于对邪恶的爱而赞成并激发邪恶时，经上就说他们“点火”。“妇女们”表示对来自良善的真理的情感，但在此表示对来自邪恶的虚假的欲望；当这些人出于虚假并根据虚假编造教义时，经上就说他们“抟面”。“作烙饼，献给天后”表示敬拜各种地狱的邪恶，“作烙饼”表示出于邪恶敬拜，“天后”表示整体上的一切邪恶，因为“天后”与“天上万象”具有相同含义。“向别神浇奠祭”表示出于虚假敬拜，“别神”表示地狱的虚假，因为“神”在好的意义上表示神性真理的发出，或发出的神性真理，但“别神”表示地狱的虚假，也就是来自邪恶的虚假。

以赛亚书：

至于我的百姓，小孩子是欺压他们的，妇女们辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你犯错，并毁坏你行径的道路。(以赛亚书3:12)

“欺压的”、“小孩子”和“妇女们”表示那些侵犯、不知道和扭曲真理的人，“欺压的”表示那些侵犯真理的人；“小孩子”表示那些不知道真理的人；“妇女们”表示歪曲真理的欲望；“使你犯错的引导你的”表示那些教导的人；“毁坏你行径的道路”表示引导的真理不为人知。

同一先知书：

当收成枯萎，破碎时，妇女们要来点火烧着，因为这不是聪明的百姓。(以赛亚书27:11)

这些话论及荒废的教会；“收成枯萎”表示被邪恶之爱摧毁的良善之真理；“点火烧着的妇女们”表示吞噬净尽的对虚假的欲望。

又：

安逸的妇女们啊，起来听我的声音；自信的儿子们啊，侧耳听我的言语；葡萄收割必断绝，收成必不来。(以赛亚书32:9, 10)

“安逸的妇女们”表示那些对教会的荒废毫不关心之人的欲望；“自信的儿子们”表示那些信靠自我聪明之人的虚假；“妇女们和儿子们”表示教会中所有这样的人，无论男女；“葡萄收割必断绝，收成必不来”表示必不再有任何教会的真理，因为“葡萄收割”与“葡萄酒”都表示教会的真理，这清楚表明它的“收成”表示什么。

以西结书：

一个人若是公义，未曾在山上吃过，未曾向以色列家的偶像举目，未曾玷污同伴的妻子，未曾亲近经期妇人。(以西结书18:5, 6)

“义人”被描述为一个“未曾在山上吃过”的人，这表示他的敬拜不是出于地狱之爱，因为“在山上献祭”、“吃祭物”就具有这种含义；“未曾向以色列家的偶像举目的”表示敬拜不是出于教义虚假的，因为“偶像”表示教义的虚假，“以色列家”表示这些虚假所在的被扭曲的教会；“未曾玷污同伴的妻子的”表示没有篡改教会和圣言的良善的；“未曾亲近经期妇人的”表示没有因对虚假的欲望而玷污真理的。

耶利米哀歌：

在我民的女儿遭破毁时，慈心的妇人亲手煮自己的儿女，叫儿女为他们作食物。(耶利米哀歌4:10)

这些话表示通过虚假，并采用这些虚假而对来自圣言的教义真理和良善的摧毁，以及随之而来的教会的荒废。“慈心的妇人”表示对貌似真理的虚假的情感；“煮自己的儿女”表示通过虚假摧毁来自圣言的教义真理和良善；“为他们作食物”表示采用虚假；“我民的女儿遭破毁”表示教会的荒废。启示录 (14:4; 17:3)中的“女人或妇女”也表示恶欲；对此，可参看后面的解释。