史威登堡神学著作

诠释启示录 #701

701a.由于柜子被

701a.由于柜子被称为“约柜”,所以我们必须从圣言证实,它被称为“约柜”,是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理,也就是圣言方面的主,因而表示神性真理,或来自主并且主在其中的圣言;事实上,一切神性真理都从主发出,当这真理被人接受时,与主的结合就实现了,这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人,并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光,对认识并理解真理,以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人;由于这光和这情感不断从主流入,所以可推知,人照着接受这光的程度而变得理性,照着接受这情感的程度而变得智慧,并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义,以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来,并与它们结合;因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成,他通过这属灵之爱或情感与主结合,也就是说,主通过这爱或情感与人结合。

但为叫人接受这光和这情感,选择的自由被赐予人,这自由因来自主,故也是与人同在的主的一个礼物,并且永远不会从人那里被夺走;因为这自由属于人的情感或爱,因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事,也能思考并意愿善事。因此,一个人出于属于他的爱,因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶,也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度,就在何等程度上不与主结合;但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度,就在何等程度上与主结合,主使这些真理和良善属于他的爱,因而属于他的生命。由此明显可知,这结合是相互的,也就是说,是主与人,并人与主的结合;这就是圣言中的“约”所指的结合。

人若以为人不能为自己的救赎做任何事,因为看见真理的光和实行它们的情感,以及思考和意愿它们的自由都来自主,它们无一来自人,就大错特错了。但由于这些东西在人看来,似乎在他自己里面,并且当它们被思考和意愿时,似乎来自他自己,所以由于这种表象,人当貌似从自己思考和意愿它们,同时承认它们来自主。任何真理和良善,或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手,等候流注,就什么也得不到,也无法拥有与主的相互结合;因此,他不在约中。情况就是这样,这一点从以下事实很清楚地看出来:主在圣言的上千段经文中教导说,人必须行善,不可作恶;主决不会说这样的话,除非某种东西已经被赐予人,这种东西赋予他行动或实行的能力;也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的,尽管不是他的。由于情况就是这样,所以主在启示录中如此说:

我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)

701b.“约”表示通过在理解力和意愿,或心和灵魂中,也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合,这结合是相互的,这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显:

(1)主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。

(2)发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合。

(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合。

(4)此外,凡进行结合之物都被称为“约”。

关于第一点:主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

我耶和华以公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)

这些话论及主,主被称为“人民的约,列族的光”,是因为“约”表示结合,“光”表示神性真理;“人民”表示那些处于真理的人,“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节);“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离,并拯救善人、宣判恶人而实现公义;“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行,地狱无法抵抗神性全能;耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。

同一先知书:

我使你作人民的约,复兴那地,以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)

这话也论及主;“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合;“复兴那地”表示教会;“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。

诗篇:

我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,我要为他保持我的慈爱,直到永远,我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)

“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节),他凭良善而被称为“拣选的人”,凭真理而被称为“仆人”;“立约,向他发誓”表示主的神性与人身的合一,“立约”表示合一,“发誓”表示确认它;“我要建立你的种,直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒;“我要为他保持我的慈爱,直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒;“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时,这就成了这些话的意思了;对此,经上在字义上以这种方式说,是因为字义论述大卫,与大卫没有永约。

撒母耳记下:

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说,祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗?因为祂为我立永约,以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)

这些话是大卫说的;“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主;前面解释了“祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理,真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合,“大卫的家”表示教会;“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合;“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人,并拯救那些接受的人。

玛拉基书:

你们必知道我传这诫命给你们,使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约,我将这两样赐给存敬畏的他,他就敬畏我。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)

“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与教会的结合;因为利未,以及大卫都表示主,但“利未”表示神性良善,也就是主的祭司职分方面的主,而“大卫”表示神性真理方面,也就是主的王权方面的主。“利未”表示主,这一点从经上说“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”明显看出来,“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理,“嘴”表示教导和真理的教义;后来经上说,祭司的嘴唇当守卫知识;他们也当从祂口中寻求律法,因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合,主自己凭这合一和这结合成为生命和平安,人也凭它们拥有永生和平安,免受邪恶和虚假侵扰,因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么,可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人;“偏离正道,在律法上跌倒”表示违背神性真理生活,“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。

同一先知书:

看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路;主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

很明显,此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“立约的使者”;对此,可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节),那里解释了其余的经文。由此可见,当论及主时,“约”要么表示主自己,要么表示祂里面神性与人身的合一,当论及那些在天堂和教会里的人时,它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。

701c.第二点,发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

摩西从西乃山上下来,将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来,向百姓耳中读;他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。摩西就取了燔祭的血来,将血洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)

神性真理,也就是与我们同在的圣言,就是约,这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法,也就是圣言,这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方,以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来;因此,“摩西”表示律法,广泛意义上的律法表示圣言,也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来:“西乃山”表示天堂,神性真理来自天堂;在百姓面前所读的“约书”表示圣言;一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理,就是圣言,这圣言因进行结合,故被称为“立约的血”。再者,由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合,所以摩西、亚伦和他儿子,以及七十个长老看到了“以色列的神”,也就是主。经上说在“祂脚下”看见,是因为“主”就是圣言,“祂的脚”表示在其终端,也就是圣言字义中的圣言;事实上,以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理,也就是圣言的灵义而透明。不过,《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。

至于“约”所表示的结合具有什么性质,这可从已经阐述的内容清楚看出来,即:它就像世上两个人之间通常所立的约;同样,主与人所立的约必须在主那一方和人那一方;它们必须是双方的,这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事,即:

祂必赐福与他们的粮和水,也必除去他们的疾病,他们必拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)

此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多,“粮”表示天堂和教会的一切良善,“水”表示这良善的一切真理;“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假,因为这些就是灵义上的疾病;“拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会,那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事,简言之,就是在前面引用的经文中,摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从”的意思。因此,摩西将燔祭的血分成两半,一半给主,留在了碗里,一半则洒在百姓身上。

福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现:

耶稣拿起杯来,说,你们都喝它;这是我的血,新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)

这血被称为“新约的血”,是因为“血”表示从主发出的神性真理,“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节);“喝”表示接受,变成人自己的,从而结合(可参看AE 617节)。

同样在撒迦利亚书:

我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主,这一章明显论述主;“立约的血”和前面一样,表示神性真理,通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁,可参看前文(AE 537b节)。

既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”,那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理,因为他们不能接受其它任何真理,他们是外在和属世的人,不是内在或属灵的,这可从以下事实清楚看出来:那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念,只知道祂要来作王,把他们提升到全世界所有人民之上,从而在他们中间建立地上的王国,而不是建立天上的王国,并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此,“旧约”是通过包含在摩西五经中,被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合,这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时,祂揭开了这神性真理;由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合,所以这种神性真理是“新约”,因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。

旧约圣言有时会论述当主降世时,要与主所立的这“新约”。如在耶利米书:

看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我与他们的祖宗所立的约,因为他们使我的约无效。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民;他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译:一个人,自己的同伴,或一个人,自己的弟兄),说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。(耶利米书31:31–34)

耶和华,也就是主,“要与以色列家和犹大家立新约”,意思不是说要与以色列人和犹大立新约,而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中,“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节);“日子将到”表示主的降临,这是显而易见的。“那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理;因为属灵的神性真理被人从内在接受,而以色列人和犹太人不是这样,他们是从外在接受的。事实上,当一个人从内在接受神性真理,也就是说,使它属于他的爱,从而属于他的生命时,真理是从真理本身被知道的,因为主流入与人同在的祂自己的真理,并教导他。这就是这些话的意思,即:“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄,说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。”“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。

同一先知书:

他们要作我的子民,我要作他们的神,我要赐给他们一心一道,终日敬畏我;我要与他们立永约,使自己不离开他们,向他们行善;我也要把敬畏我的心赐给他们,使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)

这些话也论及主,以及与祂所立的新约;“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示通过它实现的结合,“祂要赐给他们一心一道,终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们,把敬畏祂的心赐给他们,使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合;“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力,以敬拜主;由于结合是相互的,也就是说,它是主与他们,并他们与主的一个结合,所以经上说:“祂要使自己不离开他们,向他们行善,使他们不会离开我。”由此清楚可知,主要与他们所立的“永约”表示什么,即表示通过属灵的神性真理实现的结合,当这真理被接受时,它就构成人的生命,永恒的结合就来自它。

以西结书:

我要为他们兴起一个牧人牧养他们,就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠。(以西结书34:23–25)

这些话也论及主;要牧养他们,在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主,祂因服侍而被称为仆人;祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合;这约被称为“平安的约”,是因为人通过与主结合拥有平安,不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰;因此,经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠”,“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶,“在旷野中安居,在森林中安眠”表示他们必处处安全,免受邪恶和虚假的一切侵扰。

同一先知书:

我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远,我的居所必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)

此处“大卫”也是指主,因为很明显,大卫不会再来作他们的王和牧人;而是主凭神性真理而被称为“王”,因为这神性真理是主的王权,而神性良善是祂的祭司职分;主被称为“牧人”,是因为祂要用神性真理牧养他们,并通过神性真理引向爱之良善,从而引向祂自己;由于其结果是结合,所以经上说:“我要与他们立平安的约,就是永约。”前面已经说明,“平安的约”表示什么,还说明“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会,天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”,凭这良善的真理被称为“居所”,因为主住在来自良善的真理中。

何西阿书:

当那日,我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从地上折断弓、剑和战争;我必使他们安然躺卧;聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显,那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;因此,这些东西表示诸如属于人的那类事物;“田野的野兽”表示对真理和良善的情感,“天空的飞鸟”表示属灵思维,“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明,主将要立的约是一种属灵的约,或通过属灵真理实现的约,而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约;这后一种约是“旧约”,而前一种约是“新约”。

由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言,所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经:

我上了山,要领受两块石版,就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜,耶和华把那两块石版,就是约版,交给我。(申命记9:9, 11)

这些“版”,也就是写在其上的律法表示神性真理,通过神性真理而与主结合,它们因这结合而被称为“约版”;由于一切结合,和约一样,是由这一方和那一方实现的,因而是双方相互的,所以版有两块,并且是石头的;它们是石头的,是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》,643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因,放这些版的柜子被称为“约柜”,对以色列人来说,这约柜是他们敬拜中最神圣的事物,如前所示。

701d.第三点,被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

你们若行在我律例中,谨守我的诫命,实行它们,我就眷顾你们,使你们繁殖增多,也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例,不遵行我一切的诫命,废了我的约,我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)

前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命,以及他们若谨守这些诫命和律例,就会享有的良善;这一章则详细阐述了以后他们若不遵守,就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善,邪恶也是如此,因为他们是尘世和属世人,不是属天和属灵人,因而对从内在影响人的良善,或从内在折磨人的邪恶一无所知;尽管如此,他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种,通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合;由于这些在天上被感知到,所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在以下经文中,“约”具有同样的含义。摩西五经:

耶和华对摩西说,你要将这些话写上;因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)

申命记:

你们要谨守遵行这约的话,你们今日站在此处的,就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁,都要进入耶和华的约,和耶和华你神今日向你所起的誓,好使祂今日可以把你立为子民,祂可以作你的神;我不但与你们,还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约,起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)

列王纪下:

约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里;王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民,还有祭司、先知和所有的百姓,从小的到大的,都一同上到耶和华的家;王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读;王站在柱旁,在耶和华面前立约,要全心全灵魂跟从耶和华,遵守祂的诫命、法度、律例,坚立这书所写这约的一切话;所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)

以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”,它表示以色列人要遵守的外在仪式。

至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约,这约与祂和雅各的后代所立的约不同;它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约:在主那一方,就是要使他们的种增多,要把迦南地赐给他们的种;在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方,就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的,这一点明显可见于摩西五经:

耶和华我们的神在何烈山与我们立约;这约,耶和华不是与我们的列祖立的,而是与我们立的。(申命记5:2, 3)

关于前一个约,摩西五经记着说:

耶和华把亚伯拉罕带到外面,说,你向天观看,数算众星;又对他说,你的种将要如此。耶和华对他说,你为我取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日,耶和华与亚伯拉罕立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:5–18)

后来经上说:

我要在我与你之间立我的约,使你大大繁多。论到我,看哪,我的约是同你立的,你要作多族之父,我必使你极能生殖;我要将你寄居的地,就是迦南全地,赐给你和随从你的种,作永远的产业。这是你们当守的,在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼;包皮肉没有受割礼的,那人必从他民中被剪除;他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)

由此清楚可知,与亚伯拉罕所立的约是何性质,即:他的种要大大繁多,迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身;但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”,以及“斑鸠和雏鸽”来表示,因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物,“迦南地”本身表示教会。由于主预见,亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约,所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现;“冒烟的火炉”表示密集的虚假,“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开,一半对着一半摆列。不过,《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。

之所以通过割礼立约,是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净,以及它们的移除,这些爱都是肉体和尘世的爱;因此,割礼也是用一把小石头刀来执行的,这小石头刀表示教义之真理,从邪恶和虚假中的一切洁净,以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过,《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主,所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人,这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。

还有与挪亚所立的约:

人们不再因洪水灭亡,弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)

这约也涉及通过神性真理实现的主的结合,这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹,在此表示重生,重生通过神性真理和照之的生活实现,因此,弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)

701e.第四点,此外,凡进行结合之物都被称为“约”;如摩西五经中的安息日:

以色列人世世代代要守安息日,就是一个时代的约。(出埃及记31:16)

安息日被称为“一个时代的约”,是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与天堂和教会的结合,在普遍意义上表示良善与真理的结合,这结合被称为天上的婚姻。因此,“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态,因为通过这种状态,主有平安和安息,天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”:

你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝,你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)

供物的盐被称为“立约之盐”,因为“盐”表示真理对良善的渴望,两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义,参看《属天的奥秘》(9207节)。

在玛拉基书,妻子被称为“约的妻”:

耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人,她虽是你的伴侣,你约的妻,你却背弃她。(玛拉基书2:14)

妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”,但“妻”在此表示教会,“年轻时所娶的妻”表示古教会,经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会,在这方面是一样的,从而结合在一起,所以经上说:“她虽是你的伴侣,你约的妻。”

约伯记提到“与田间的石头所立的约”:

你必不害怕田间的野兽,因为你的约是与田间的石头立的,田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)

“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合,因为“石头”表示真理,“田”表示教会,“约”表示结合;“田间的野兽”表示对虚假的爱,当通过真理与教会结合时,“你必不害怕”田间的野兽,田间的野兽“必和平”。

再者,何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”:

当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

摩西五经:

神对挪亚说,看哪,我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂,就是飞鸟、牲畜,以及同你们在一起的地上一切的野兽,凡从方舟里出来的,甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)

“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合;因为“牲畜”表示对良善的情感,“野兽”表示对真理的情感,“飞鸟”表示思考能力,“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。

以赛亚书提到“与死亡所立的约”:

你们曾说,我们与死亡立了约,与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉,你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)

“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合,人由此属灵地死亡;“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出,在论述主的地方,“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在;但由于主在人那里通过良善流入真理,人由此拥有对真理的情感,并在真理中接受主的良善,从中承认、称谢并敬拜主,所以爱之良善通过真理进行结合,相对来说就像在春夏时节,太阳的热与大地的结实或繁殖结合。


诠释启示录 #433

433a.启7:5.

433a.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示对主之爱,以及所有处于这爱的人都在天堂,并进入天堂。这从“犹大”和犹大支派的代表和随之而来的含义,以及“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知:“犹大”和犹大支派是指对主之爱(对此,我们稍后会提到);“一万二千”是指所有人和所有事物(对此,参看AE 430节),在此是指所有处于这爱的人;“受印的”是指那些与处于邪恶的人区分和分离的人,因而是指那些处于良善的人(对此,参看AE 427a节)。由此可知,他们是指那些在天堂,并进入天堂的人,因为这些人额上被盖了印,也就是与恶人分离了;事实上,他们就是启示录中的这些话所论及的人:

羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有父的名写在额上。这些人是没有沾染妇女的人,因为他们是童女,是从世人当中买来的,作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:1, 3–4)

“锡安山”表示有对主之爱在里面的天堂;因为每个支派的一万二千人,或额上被盖了印的十四万四千人所表示的所有人都是那些承认主,并热爱主的人;因此,被提名的第一个支派是犹大支派,该支派表示对主之爱。因为如前所述(AE 431c节),天堂的代表是由各支派被提名的顺序决定的,第一个名字,或被提到的第一个支派就是接下来的各支派从中获得其确定和意义的那个支派,并具有多样性。

此外,没有人被允许进入天堂,除非主允许,因为整个天堂都是祂的,故没有人在天堂,或进入天堂,除非他承认并热爱主。爱主不是爱祂的人,而是照祂的诫命生活,主也在约翰福音中以明确无误的话教导了这一点:

到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的。人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:20–21, 23–24)

经上说那些实行并遵守主的诫命和祂话的人是爱祂的,因为祂的诫命和话表示神性的真理,一切神性真理都从祂发出,从祂发出之物就是祂自己;因此,当一个人在生活上处于神性真理,或说活出神性真理时,主就在他里面,他也在主里面;这就是为何经上说“你们在我里面,我也在你们里面”、“我们要到他那里作我们的住所”。因此,这就是爱祂。爱也意味着被结合,因为爱是属灵的结合,结合是通过在教义和生活上接受神性真理实现的。

在从圣言说明“犹大”,或以犹大命名的支派表示对主之爱之前,先要解释一下在圣言中,“犹大”在各层意义上都表示什么。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主,在内在意义上表示主的属天国度,以及圣言,在外在意义上表示属于属天国度的取自圣言的教义。“犹大”因在至高意义上表示属天之爱方面的主,在内在意义上表示属天国度,所以也表示对主之爱,因为与人同在的这爱是相互的,并在主的属天国度掌权。整个天堂被划分为两个国度,即属天国度和属灵国度。属天国度由那些处于对主之爱的人组成,属灵国度由那些处于对邻之爱的人组成。由此可见,何谓属天之爱和属灵之爱(关于这些国度,可参看《天堂与地狱》,20–28节)。犹太人和以色列人代表这两个国度,犹太人代表属天国度,以色列人代表属灵国度。“犹大”也表示圣言,因为主就是圣言,祂在犹大支派中取得人身,好叫祂可以在人身方面也是圣言,如经上在约翰福音中所说的:

起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

“圣言”表示从主的神性之爱发出的神性真理方面的主;因此,那些通过遵行而热爱圣言中的神性真理的人就在主的爱中。

“犹大”表示属天之爱方面的主,因而表示对主之爱,也表示圣言,这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经:

你是犹大,你弟兄们必赞美你;你手必掐在仇敌的颈项上;你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物便上去;他蹲伏,卧如狮子,又如老狮,谁敢惹他?权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺他。犹大必把小驴拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂;他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。(创世记49:8–12)

此处“犹大”在灵义上描述了主的属天国度,以及属天之爱方面的主自己。属天之爱是在属天国度中所接受的主的爱,属灵之爱是在属灵国度中所接受的主的爱。这些话的含义如下:“你弟兄们必赞美你”表示属天教会超越其它所有教会;因为“弟兄”或以雅各的儿子,就是犹大的弟兄所命名的支派表示教会。“你手必掐在仇敌的颈项上”表示地狱和魔鬼团伙必被逐出并阻止,“仇敌”表示那些来自地狱的人。“你父亲的儿子们必向你下拜”表示教会的一切真理的服从,“下拜”表示使它们自己服从,“他父亲的儿子们”表示教会的一切真理,因为教会的一切真理都被植入那些处于对主之爱,因而在属天国度的人。“犹大是个狮子的幼崽”表示具有天生能力的纯真;因为对主之爱就本身而言,是纯真,由“幼崽”来表示;它天生的能力由“狮子”来表示。“我儿啊,你捕获了猎物便上去”表示许多人从地狱中被释放出来。“他蹲伏,卧如狮子,又如老狮”表示爱之良善,以及由此而来的在其能力中的真理,因为“蹲伏”当论及狮子时,表示使自己摆出一副强有力的姿势。“谁敢惹他”表示这良善是安全的,无论它在哪里,地狱不能撼动它。

“权杖必不离犹大”表示这能力必不离开属天之爱的良善;“立法者必不离他两脚之间”表示圣言的真理也必不从它的终端意义中消失,或说不离开它的终端意义;“直等细罗来到”表示主的降临和那时平安的宁静。“万民都必归顺他”表示来自祂的真理和通过它们的结合。“犹大必把小驴拴在葡萄树上”表示外在教会及其来自主的真理;“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表示内在教会及其来自主的真理。“他在葡萄酒中洗了衣服”表示主的外在或属世人身,也就是来自祂的神性之爱的神性真理;“在葡萄血中洗了袍褂”表示主的内在或理性人身,也就是来自祂的神性之爱的神性良善。“他的眼睛必因酒红润”表示内在或理性人身就是良善;“他的牙齿必因奶白亮”表示外在或属世人身就是真理之良善。从这段描述中的每个细节明显可知,“犹大”不是指犹大,而是指如前面所描述的某种卓越的属天之物。关于这些事物更详细的解释,可参看《属天的奥秘》(6363–6381节)。

433b.以西结书:

人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是为以法莲和以色列全家的木杖;你要将它们彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一。我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖,把它与犹大的杖接连,我要使它们成为一根杖。我要将以色列人从他们所到的列族中收取,从四围聚集他们,领他们回到本地;我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族,有一王必作他们众人的王,他们不再是两个民族,决不再分为两个国家。我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人;他们必行在我的典章中,谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地;他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都住在它上面,直到永远;我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:16–17, 19, 21–22, 24–27)

没有人知道这些话表示什么,除非他知道“犹大”、“以色列”、“约瑟”和“以法莲”表示什么。显然,所指的,不是犹大和以色列,也不是约瑟和以法莲;因为经上说分散到列族中的以色列支派要被聚集起来,被领到迦南地,大卫必作他们的王和首领,他们要与他永远住在一起。谁不知道以色列支派无法被聚集起来,大卫不可能再作王管理他们?因此,必须知道“犹大”、“以色列人”、“约瑟”、“以法莲”在灵义上表示什么,还要进一步知道“大卫”、“迦南地”表示什么。在灵义上,“犹大”表示主的属天国度;“以色列人”表示主的属灵国度;“约瑟”、“以法莲”、要被聚集起来的分散的“以色列支派”表示那些在这些国度之下的人,因为他们既不是属天的,也不是属灵的,而是属世的,但却照其宗教原则而处于生活的良善。

主在约翰福音所说的,也是指这些人:

我另外有羊,不是这圈里的;我必须领它们来,它们也要听我的声音,这样;将只有一个羊群,一个牧人。(约翰福音10:16)

因为在主降临之前,这些人不在天堂,而是在主荣耀了祂的人身之后,才被主引入天堂;其原因在于,在此之前,发出的神性无法到达他们那里。当知道了这一切,知道“大卫”表示从祂的神性人身发出的神性真理方面的主时,才能知道此处一系列的细节是什么意思。这些事被写在两根木杖上,这两根木杖接连成一根木杖,因为“木杖”(或木头)表示生活的良善,天上的一切结合都通过良善并照着良善实现。“木头”表示生活的良善(可参看《属天的奥秘》,643, 2784, 3720, 8354节)。

以赛亚书:

那时主必向列族举起大旗,聚集以色列被赶散的人,又从地的四翼聚集分散的犹大人。那时以法莲的嫉妒必离开,犹大的敌人必被剪除;以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲;他们要飞在向海的非利士人的肩头上。(以赛亚书11:12–14)

这些话论及对外邦人或列族的拯救,这些外邦人或列族也由“以色列被赶散的人”和“分散的犹大人”来表示,因为经上说“主必向列族举起大旗”;“以色列被赶散的人”表示那些未处于真理,但仍处于学习它们的渴望之人;“分散的犹大人”表示那些处于生活的良善,并由此处于对主之爱的人;因为那些喜欢行善的人也爱主;主在这良善之中,因为这良善来自祂。“以法莲”表示智力或理解力,在此表示与爱之良善和谐一致的智力或理解力;“以法莲的嫉妒必离开”、“以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲”表示这些人必不彼此敌对。“他们要飞在向海的非利士人的肩头上”表示他们必与那些处于与仁分离之信的人分离;“向海的非利士人”表示那些将信与仁,也就是与生活的良善分离的人;“海”表示天堂的终端,就是它终止的地方;“飞在肩头上”表示弃绝,因而表示使自己分离。

撒迦利亚书:

锡安的女子哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女子哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里;祂是公义和信实。我要为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓,锡安哪,我要激发你的众子。(撒迦利亚书9:9, 13)

这些话论及主的降临,以及祂在那些处于爱之良善和由此而来的教义真理之人中间建立一个教会。“锡安的女子”和“耶路撒冷的女子”表示在他们中间的教会;必来到,并且公义和信实的“你的王”是主,爱之良善和教义之真理来自祂;“我要为自己把犹大弯紧,我使以法莲充满弓”表示教会将要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的教义之真理的人中间建立;“犹大”在此表示那些处于对主之爱的良善之人,“以法莲”表示教义之真理,因为“以法莲”表示教会的智力或理解力,“弓”表示真理的教义。至于“弓”表示教义,可参看前文(AE 357a节),那里也解释了这些事物;“锡安之子”就是指这些人。显然,“犹大”在此不是指犹太民族,“以法莲”也不是指以法莲;事实上,主的教会并没有建立在犹太民族中间,因为这个民族不接受它,那时以法莲支派并不存在。

同一先知书:

万军之耶和华眷顾自己的羊群,就是犹大家,必使他们如祂荣耀的马摆在阵上。房角石必从他而出,钉子从他而出,战争的弓从他而出。我要使犹大家强盛,拯救约瑟家,使他们居住。因此,他们必如勇士以法莲,他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

此处“犹大家”也表示主的属天国度,属天国度由那些处于对主之爱的人组成,“以法莲”表示那些处于来自那爱的教义之真理的人;所有在主的属天国度的人都处于教义之真理,因为这些人拥有可以说被植入并铭刻在他们心上的真理(参看《天堂与地狱》,25—26节)。其余的经文可参看前面的解释(AE 355f, 376d节)。

又:

锡安的女子啊,应当欢乐歌唱;因为看哪,我来要住在你中间。在那日,必有许多民族归附耶和华,作我的子民。耶和华必使犹大作祂自己的产业,就是祂在圣地的份,也必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10–12)

很明显,“犹大”在此不是指犹太民族,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷;因为此处论述的主题是主的降临,那时这个民族已经完全衰落了,后来耶路撒冷也被毁了。然而,经上却说:“耶和华必使犹大作祂自己的产业,就是祂在圣地的份,也必再拣选耶路撒冷。”因此,“犹大”表示那些处于对主之爱的人,“耶路撒冷”表示在他们中间的教义方面的教会。

那鸿书:

看哪,有报好信、传平安之人的脚登山!犹大啊,可以守你的节期,还你所许的愿吧;因为彼列不再从你中间经过;他已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)

这些话也论及主。“看哪,有报好信、传平安之人的脚登山”表示祂的降临。“守节期,还愿”表示因祂的降临而欢喜,然后敬拜祂;“彼列不再从犹大中间经过;他已被剪除净尽了”表示邪恶必不再与他们同在,因为他们在主里面。这些话不能论及犹太民族,但能论及那些处于对主之爱的人;这清楚表明“犹大”表示这些人。

玛拉基书:

看哪,我要差遣我的使者,他必在我前面预备道路;主必忽然进入祂的殿。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年。(玛拉基书3:1, 4)

在教会,人们知道,这些话论及主的降临,必在祂面前预备道路的“使者”是指施洗约翰。“犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”表示那时将有出于对主之爱的良善的蒙悦纳的敬拜,“犹大的供物”表示这种敬拜。很明显,犹太民族和耶路撒冷的敬拜并不蒙悦纳,因为他们不承认主,而是完全弃绝祂。“仿佛一个时代的日子或永恒之日和往昔之年”表示如同古代诸教会的敬拜;“一个时代的日子或永恒之日”表示大洪水之前处于对主之爱的上古教会,“往昔之年”表示大洪水之后的古教会,它是一个属灵教会。

433c.约珥书:

到那日,大山要滴新酒,小山要流奶子,犹大所有的溪河都有水流,必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河。埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

此处论述的主题也是主的降临,以及那时的新天和新地。“大山要滴新酒”表示一切真理都要来自爱之良善。“大山”表示爱之良善(参看AE 405a–f节);“酒”和“新酒”表示真理(也可参看AE 376a–f节)。“ 小山要流奶子”表示属灵生活要来自对邻之仁的良善;“犹大所有的溪河都有水流”表示必有产生聪明的真理来自圣言的细节。“必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河”表示必有光照那些处于认知和知识之人的教义之真理由主那里从天堂而出。“埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野”表示虚假原则和自我之爱的邪恶必被摧毁,两者都来自属世人。“都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血”表示由于圣言的真理被歪曲,圣言的良善被玷污,他们败坏和摧毁了它们。“犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代”表示圣言和由此而来的纯正真理的教义将在那些处于对主之爱的人中间存到永远。这清楚表明,此处“犹大”不是指犹大,“耶路撒冷”不是指耶路撒冷。

同一先知书:

推罗、西顿和非利士人的所有边界哪,我必使报应速速归到你们的头上;你们既然夺取我的银、我的金,又将我可爱的宝物带入你们的庙宇,并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人,使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗、西顿和非利士人”表示那些歪曲圣言的真理和良善的人;“我的银、我的金”表示这些真理和良善,“将它们带入他们的庙宇”表示歪曲和亵渎它们;“将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示败坏和歪曲圣言的一切真理和良善;“犹大人”表示圣言的良善,“耶路撒冷人”表示圣言的真理,“希腊人”表示虚假;“远离他们的边界”表示远离真理本身。人若不知道圣言的灵义,可能会以为那些在推罗、西顿和非利士的人把犹大和耶路撒冷人卖给希腊人;但这是一个预言,其中提到的民族表示教会的事物。

耶利米书:

在那些日子,犹大家要和以色列家同行,从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。(耶利米书3:18)

这段经文的主题也是主的降临和来自祂的一个新教会。“在那些日子”表示祂的降临;“犹大家和以色列家”表示一个新教会:“犹大家”表示由那些处于对主之爱的人形成的教会,“以色列家”表示由那些处于对邻之仁的人形成、被称为属灵教会的教会。他们要从北方之地聚集,来到“我赐给你们列祖为业之地”表示他们要从那时他们所处的无知和虚假中走出来,进入教会真理的知识或认知和光明;“北方之地”表示一种无知和宗教虚假的状态,“赐给他们列祖为业之地”表示一个处于真理的知识或认知和光明的教会。这些话论及外邦人,或列族,一个新教会即将由他们形成。众所周知,当主在世时,犹大家和以色列家并没有从迦南地出来;因为那时犹大人就在迦南地,以色列人则分散了。

同一先知书:

看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,又必亨通,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住;这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5–6; 33:15–16)

这些话明显论及主;祂是“大卫的枝子”,“祂必掌权为王,必被称为耶和华我们的义。” “在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住”表示那些处于对主之爱和对邻之仁的人将得救,如前所述。显然,犹大没有得救,以色列也没有被召回,也不可能被召回,以至于安然居住,也就是说,不可能没有来自邪恶和虚假的侵扰。

又:

我必再领以色列回他的住处,让他在迦密和巴珊吃草,他的灵魂在以法莲山上和基列境内得以饱足。在那些日子,那时候,虽寻以色列的罪孽和犹大的罪,却找不到。(耶利米书50:19–20)

这些话也论及主在“以色列”和“犹大”所表示的外邦人当中建立一个教会,经上说以色列被领回他的住处,而犹大的罪却找不到。他们必“在迦密和巴珊,在以法莲山上和基列境内吃草”表示这些人将要被主引领,并在仁之良善上接受教导。

撒迦利亚书:

到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必张开眼睛看顾犹大家。那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把,使他们向右向左吞灭四围所有的百姓,却叫耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷。耶和华必先拯救犹大的帐棚。(撒迦利亚书12:4, 6–7)

此处论述的主题是前教会的荒废和主对一个新教会的建立。“到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的”描述了前教会的荒废,因为“马”表示人对真理的理解,“骑马的”表示聪明(参看AE 355节)。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善之人中间的教会;论到这个教会,经上说:“主必张开眼睛看顾它。”“那日,我必使犹大的族长如木柴中的火炉,又如禾捆里的火把,使他们向右向左吞灭四围所有的百姓”表示来自地狱的邪恶,以及虚假将被这些人,并在他们中间被驱散。“却叫耶路撒冷仍住在本处,仍在耶路撒冷”表示教会将免受邪恶和虚假的侵扰;“耶和华必先拯救犹大的帐棚”表示主将全然拯救那些处于对主之爱的人。

以赛亚书:

耶和华论到犹大和耶路撒冷的话:在末后的日子,耶和华的山必坚立在众山之顶,必被高举过于万岭;所有民族都要流归这山;必有许多人民前往,说,来吧,让我们登耶和华的山,到雅各神的家;祂必将祂的道教导我们,我们也要行在祂的路上。(以赛亚书2:1–3)

这些话也论及主将要建立的一个新教会。那时必坚立在众山之顶的“耶和华的山”是指锡安,表示属天教会和属于该教会的人所拥有的对主之爱。“它必在众山之顶,必被高举过于万岭”表示这是教会的首要事物,它要增长并获得力量。“所有民族都要流归这山”表示那些处于良善的人将承认主,并将接近或进入教会,“民族”表示那些处于属天良善,也就是对主之爱的良善之人;“百姓”表示那些处于属灵良善,也就是对邻之仁的良善之人;论到后者,经上说:“必有许多人民前往,说,来吧,让我们登耶和华的山,到雅各神的家。”“民族”表示那些处于属天良善的人,“人民或百姓”表示那些处于属灵良善的人(参看AE 331节)。

同一先知书:

耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的,使祂仆人的话语立定,祂使者的谋算成就,对耶路撒冷说,你必有人居住,对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起。(以赛亚书44:24, 26)

这些话论述的主题也是主的降临,祂是“耶和华你的救赎主,从子宫中形成你的”;祂被称为“救赎主”,是因为祂从地狱中释放;祂被称为“从子宫中形成的”,是因为祂使人重生。“使祂仆人的话语立定,祂使者的谋算成就”表示先知关于祂和人类救赎的预言。“对耶路撒冷说,你必有人居住,对犹大的城邑说,你必被建造”表示那些属于祂教会的人将得救,并在属天教义的真理上接受教导;“耶路撒冷”表示教会,“犹大的城邑”表示属天教义的真理。“其中的荒场我也必兴起”表示摧毁教会的虚假必被抖落。主并不是说,耶路撒冷要有人居住,犹大的城邑要被建造,而是说耶路撒冷将要毁灭,并且众所周知,这事真的发生了。

又:

我必从雅各中领出种,从犹大中领出承受我众山的;我的选民必承受它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

此处“雅各”和“犹大”不是指来自雅各的人民和来自犹大的民族,而是指主将要建立的教会。“雅各”表示处于生活良善的教会,“犹大”表示处于对主之爱的良善的教会;因此,“雅各”表示外在教会,“犹大”表示内在教会。“种”表示仁与信,“众山”表示爱的良善。那些处于仁爱的人被称为“选民”,那些处于来自爱之良善的真理之人被称为“仆人”,故经上说:“我的选民必承受它,我的仆人要在那里居住。”

以西结书:

犹大和以色列地是你的客商,用米匿和彭尼格(pannag)的小麦,蜜、油、乳香与你交易。(以西结书27:17)

这些话论及推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗”表示教会的真理和良善的知识或认知。此处论述了它的商品和交易,它们描述了这些知识或认知是如何获得的,此处则论述了那些从犹大、从以色列地获得的知识或认知。由于“犹大”表示爱之良善,“以色列”表示来自这良善的真理,所以经上说要“用米匿和彭尼格的小麦,蜜、油、乳香与它交易”,因为“米匿和彭尼格的小麦”表示所有种类的教会之真理和良善,“蜜”表示属世人中的爱之良善,“油”表示属灵人中的爱之良善,“乳香”表示来自良善的宜人的真理,可参看前文(AE 375节),那里更充分地解释了这些话。当按灵义来理解时,从这一章所提到的商品明显可知,那里提到的不同民族表示什么,因而“犹大”和“以色列”是什么意思,因为商品表明了属灵的含义。

433d.“犹大”不是指犹太民族,这一点可见于以西结书48章,那里论述了将在以色列十二支派中被分的一个新地,这些支派在那里被提名,那里还提到每个支派将承受哪一部分的地业。关于犹大支派,那里说了很多,经上说“圣所要在它中间” (以西结书48:8–22)。这清楚表明,那里提到的支派不是指这些支派,因为他们当中的十一个支派已经分散了,成了外邦人,他们无法与外邦人区分开,因为他们已经被永远流放了。同样明显的是,那里提到的地不是指一块地,而是指一个教会,因此那里提到的支派表示诸如属于教会的那类事物,“犹大”在那里表示属天教会,或处于对主之爱的教会,故圣所在其中。

诗篇中的“犹大”和“以色列”所表相同:

犹大就成了祂的圣所,以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)

“圣所”在至高意义上表示主自己,在相对意义上表示出于爱之良善对祂的敬拜;“以色列”表示来自这良善的教会真理;由于真理从良善,也就是说,良善通过真理拥有一切能力,所以经上说:“以色列成了祂的领土。”由于“犹大”表示主的属天国度,“以色列”表示主的属灵国度,如前所述,属天国度构成主在天上的祭司职分,属灵国度构成主的王权(参看《天堂与地狱》,24, 226节),所以在圣言中,主被称为“王”,在福音书中被称为犹太人的王(马太福音2:2; 约翰福音18:33, 37; 19:19);主作为“犹太人的王”,表示在从其神性之爱的神性良善发出的神性真理方面的主;故在圣言中,“王”表示来自良善的真理(参看AE 31节)。

耶利米书:

看哪,日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家;我要与以色列家和犹大家另立新约。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33–34)

此处“日子将到”也表示主的降临。因此,意思不是说那时要与以色列家和犹大家立新约,而是说要与主将要建立的一个新教会立新约,该教会由“以色列家和犹大家”来表示,律法要放在他们中间,并且要写在心上。众所周知,这种事并未发生在以色列家和犹大家,因为他们完全背弃了与主所立的约,今天也是这样。“约”表示通过对主之爱而与主的结合,他们从这个结合既在教义上,也在生活上拥有律法或神性真理在里面,这就是放在他们中间、写在他们心上的律法。“我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家”表示通过属于聪明和情感的真理和良善改造那些属于新教会的人,“种”表示真理,“人”表示聪明,“牲畜”表示情感的良善。下文将说明,牲畜就具有这种含义。

撒迦利亚书:

必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华,恳求耶和华的面。在那些日子,必有十个人从诸族的一切舌头中出来,拉住一个犹太人的衣襟,说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:22–23)

人若不知道“犹太人”表示那些处于对主之爱和由此而来的教义真理之人,就很容易被引导相信这些话论及犹太人,论及把他们带到迦南地,而那时其他所有渴望得救的人都要拉住他们的衣襟,祈求被允许与他们同去。但当知道这些话并不论及什么引入迦南地,到那里的耶路撒冷,“犹太人”也不是指那些属于犹太民族的人,相反,“耶路撒冷”表示主将要建立的一个新教会,“犹太人”表示凡处于对主之爱的良善之人,“犹太人的衣襟”表示来自这良善的真理时,这一章所讲述的一切细节和这些话的具体含义就都能得知了。因为所论述的主题是召集外邦人或列族,他们接近或进入教会,“犹太人”表示那些承认并热爱主的人,“拉住他的衣襟”表示从主认识真理的渴望,“从诸族的一切舌头中出来的十个人”表示所有人,无论属于哪个宗教,“十个人”表示全部或所有,“诸族的舌头”表示他们的宗教原则。

由此可见,那些相信到末了的时候,犹太人将皈依主,被带回迦南地的人距离真理何等遥远。这些人还相信圣言中的“地”、“耶路撒冷”、“以色列”和“犹大”是指迦南地,耶路撒冷城,以色列人和犹太民族。那些迄今为止仍如此相信的人是可以原谅的,因为他们对圣言的灵义一无所知,因而不知道“地”表示教会,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“以色列”表示那些属于属灵教会的人,“犹大”表示那些属于属天教会的人;也不知道当先知书说把他们引入迦南地时,意思是说把忠实的信徒带到天堂和教会。当主降世时,这种引入也发生了,因为所有生活在仁之良善中,并敬拜一个人的形式下的神之人都被带到天堂。这些人一直被保存在天堂底下,直到主降临,当主荣耀了祂的人身时,他们就被带到天堂。这些人就是预言圣言中论述以色列和犹大人被掳,他们归回本地的许多经文所指的人。在这些经文中,所指的也是那些在主降临之后,将要被带入教会,并由此从地上,不仅接受基督教的地方,还有其它各个地方被带入天堂的人。在论述引入迦南地的经文中(如以下经文:以赛亚书10:21, 22; 11:11, 12; 43:5, 6; 49:10–26; 56:8; 60:4; 61:1–5, 9; 耶利米书3:12–20; 16:15, 16; 23:7, 8; 30:2–11; 31:1–14, 23–40; 33:6–18; 以西结书16:60–62; 20:40–42; 34:11–16; 37:21–28; 39:21–29; 何西阿书3:5; 约珥书2:18–27; 2:32; 阿摩司书9:12–15; 以及别处),以色列、犹大和耶路撒冷就表示前者和后者,或说这两类人。

433e.以下两段经文可以作为犹太人由此说服自己相信,并且基督徒也由此以为犹太民族将要回到迦南地,先于其他人得救的经文的例子。以赛亚书:

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来,使他们或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。我所要造的新天新地,怎样在我面前站立,你们的种和你们的名字也必照样站立。(以赛亚书66:20, 22)

至于这些话表示什么,可参看前文(AE 355c, 405e节),那里解释了它们。“新天和新地”表示由那些在主荣耀了人身之后,将要被主拯救的人形成的天堂和教会,如前所述。

同一先知书:

我必向列族举手,向万民竖起大旗,他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母;他们必将脸伏地,向你下拜,并舔你脚上的尘土。(以赛亚书49:22–23)

这一整章都论述了主的降临和那些接受祂之人的拯救,这从以赛亚书49: 6–9很清楚地看出来。因此,它论述的,不是犹太人的拯救,更不是他们回到迦南地。在上述经文中,所指的不是犹太民族,这一点从以下事实也清楚看出来:犹太民族是最坏的民族,心里是偶像崇拜者,他们被带回迦南地不是因为内心的任何良善或正直,而是因为向他们的列祖所作的应许;而且,他们没有教会的真理和良善,只有虚假和邪恶,他们是由于这个原因而从迦南地被弃绝和赶走的;这从圣言中描述这个民族的所有经文明显看出来。

摩西在他歌中以这些话描述了犹太民族是什么种类或是何品质,它即将变成什么样,即:它即将变成一个非常坏的民族:

我要向他们掩面,看他们的后裔如何;他们本是极乖僻的一代,没有忠信在里面的子孙。我说,我要把他们分散到最边远的角落,使他们的记念从人那里止息。因为他们是缺乏计谋的民族,他们里面毫无聪明。他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园,他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆。这岂不都存放在我这里,封存在我库房中吗?复仇报复属于我。(申命记32:20–35)

这些话描述了在犹太人中间的教会是何性质,即:它处于来自邪恶的可怕、可憎虚假。“他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树,来自蛾摩拉的田园”表示他们中间的教会是何品质,“葡萄树”表示教会。“他们的葡萄是苦胆葡萄,全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦胆”表示他们所拥有的来自邪恶的虚假;“葡萄”表示教会的良善,但“苦胆葡萄”和“全挂苦的”表示来自可怕、可憎虚假的邪恶;“他们的酒是龙的毒液,是虺蛇残忍的苦汁”表示他们的虚假本身;“酒”表示来自圣言的真理,而“龙的毒液”和“虺蛇的苦胆”表示源于被歪曲的圣言真理的骇人虚假。圣言的其它部分以同样的方式描述了这个民族(如申命记,士师记,先知书,耶利米书5:20–31; 7:8–34; 9:2–26; 11:6–17; 13:9–27; 19:1–15; 32:30–35; 44:2–24)。这个民族心里是偶像崇拜者,这一点从所引用的经文和其它许多经文明显看出来,如在耶利米书:

犹大啊,你神的数目与你城的数目相等;你所筑向巴力烧香的坛,也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)

他们被带回迦南地,不是因为内心的任何良善或正直,而是因为向他们的列族所作的应许,这一点清楚可见于摩西五经:

你进去得地,并不是因你的义,也不是因你心里正直,乃是因耶和华要坚定祂向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所应许的话。所以,你当知道,耶和华你的神将这美地赐给你去得着它,并不是因你的义;你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5–6)

他们没有教会的真理和良善,只有虚假和邪恶,这一点从圣言中论述他们的淫行和通奸的地方(如耶利米书3:1–25; 以西结书23:1–49)明显看出来。在圣言中,“淫行和通奸”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(参看AE 141, 161节);因此,主说:他们是一个通奸的世代(马太福音12:39; 马可福音8:38);他们装满了假善、罪孽和污秽(马太福音23:27–28);他们因他们的传统而歪曲了圣言(马太福音15:1–6; 马可福音7:1–14)。约翰福音中的这些话更明显:

你们是出于你们的父魔鬼,你们父的欲望,你们愿意行。他从起初就是杀人的,不站在真理上,因他里面没有真理。他说谎言是出于自己说的,因他本来是说谎的,也是说谎者的父。(约翰福音8:44)

“谎言”表示来自邪恶的虚假;“魔鬼”表示一切良善的灭绝;“杀人的”表示一切真理的灭绝;“父”既表示那些来自地狱的人,也表示以前,甚至自最早的时代以来所生活过的那一代人;“出于自己说”表示出于与生俱来的东西说。

他们中间的教会的一切事物就这样被毁了,所以他们被弃绝,这一点从以赛亚书明显看出来:

主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉所倚靠的,所仗赖的,就是整个所倚靠的粮,整个所仗赖的水,除掉勇士和战士、审判官和先知、占卜的和长老。耶路撒冷绊跌,犹大仆倒;因为他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目。(以赛亚书3:1–2, 8)

“除掉整个所倚靠的粮,整个所仗赖的水”表示除去一切爱之良善和信之真理,属灵生命通过这良善和真理而存在;“粮”表示爱之良善,“水”表示信之真理,“所倚靠的,所仗赖的”表示能力,属灵生命的一切事物都来自这些;“除掉勇士和战士”表示除去对邪恶和虚假的一切抵制;“除掉审判官和先知”表示教会的一切良善和真理;“除掉占卜的和长老”表示一切聪明和智慧;“他们的舌头和行为反对耶和华,背叛祂荣耀的眼目”表示他们教义和生活的一切都完全反对神性真理;“舌头”表示教义,“行为”表示生活,“耶和华荣耀的眼目”表示神性真理;“背叛”表示反对它。

同一先知书:

还能向我的葡萄园做什么呢?请在我与我的葡萄园之间断定是非。我为我的葡萄园所能作的、还有什么没有作到呢?我指望它结出葡萄,倒结了野葡萄;现在我告诉你们,我要向我葡萄园怎样行;我必撤去篱笆,使它被吃尽;拆毁墙垣,使它被践踏;我必使它荒废,不再修剪、不再锄刨,荆棘和蒺藜却要长起来;我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:3–6)

此处“葡萄园”表示这个民族中间的教会;“我指望它结出葡萄,倒结了野葡萄”表示在这个民族中间有虚假之邪恶取代了教会的真理之良善;“ 撤去篱笆,使它被吃尽;拆毁墙垣,使它被践踏”表示对良善和真理方面的教会的摧毁,以至于邪恶和虚假闯进来,这些邪恶和虚假就是那要长起来的“ 荆棘和蒺藜”;“ 我必命云不降雨在其上”表示他们不再接受出于天堂通过圣言而来的真理和良善。

433f.以赛亚书(7:17–19等)和耶利米书(1:15),以及其它许多经文也论述了这个民族中间的教会的毁灭。因此,这个民族被赶出了迦南地,首先被赶出来的是以色列民族,后来被赶出来的是犹太民族;这是因为迦南地表示天上的迦南,也就是天堂和教会。出埃及记32–33章在内义上充分描述了这些民族中的每一个的品质,那里论述了他们为自己所造的金牛犊,耶和华因此威胁要灭绝他们,从摩西那里再兴起一代(这一切可参看《属天的奥秘》中的解释,AC 10393–10512, 10523–10557节)。

《创世记》38章也在内义上描述了犹太民族的品质或秉性,这一章论述了他们的起源,即他们起源于一个迦南女子,以及与儿媳的淫行。因为这个民族有三支,一支来自犹大为自己取为妻子的迦南女子,两支来自他的儿媳他玛,他与他玛如同与妓女那样同寝。这些事可参看《属天的奥秘》中的解释(AC 4813–4930节)。

论到加略人犹大的话也描述了这个民族的品质或秉性,因为他代表教会方面的犹太民族。主的十二门徒代表总体上主的教会,他们当中的每个人都代表它的某种普遍、本质成分,加略人犹大则代表诸如在犹太人中间的那种教会。除此之外,关于这个民族的细节可参看《属天的奥秘》,这些细节如下:一个代表性教会在犹太民族中间建立,但这个民族本身并没有教会(AC 4899, 4912, 6304节)。因此,就这个民族本身而言,有一个教会的代表,但没有真正的教会(AC 4281, 4288, 4311, 4500, 6304, 7048, 9320, 10396, 10526, 10531, 10698节)。以色列和犹太民族不是被拣选的,而是被接受,以代表一个教会,这是由于他们列祖的坚持,并且摩西也坚持想要它(AC 4290, 4293, 7051, 7439, 10430, 10535, 10632节)。他们的敬拜纯粹是外在的,没有任何内在的敬拜(AC 1200, 3147, 3479, 8871节)。他们根本不知道敬拜的一切内在事物,也不想知道(AC 301–303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10701, 10707节)。他们以哪种方式关注敬拜、教会和圣言的内在事物(AC 4865节)。他们那属于思维和情感的内层是肮脏的,充满对自我和世界的爱,充满贪婪(AC 3480, 9962, 10454–10457, 10462–10466, 10575节)。因此,教会的内在事物没有透露给他们,因为他们会亵渎这些事物(AC 2520, 3398, 3479, 4289节)。圣言完全向他们关闭了,现在仍如此关闭(AC 3769节)。他们从外面,而不是从里面看圣言(AC 10549–10551节)。因此,当他们在敬拜中时,他们的内在是关闭的(AC 8788, 8806, 9320, 9377, 9380, 9962, 10396, 1040110407, 10492, 10498, 10500, 10575, 10629, 10694节)。然而,这个民族在保持一个神圣外在上胜过其他所有民族,尽管内在是关闭的(AC 42934311, 4903, 9373, 9377, 9380节)。那时他们的状态(AC 4311节)。他们被保存是为了原文圣言,因为他们能被保持在这种状态中(AC 3479节)。他们的神圣外在被主奇迹般地提升到天堂,敬拜、教会和圣言的内层以这种方式在那里被感知到(AC 3480, 4307, 4311, 6304, 8588, 10493, 10499—10500, 10602节)。为成就这一点,他们被外在手段强迫去严格遵守外在形式上的仪式和律例(AC 3147, 4281, 10149节)。由于他们处于没有内在的神圣外在的能力,他们能代表天堂和教会的神圣事物(AC 3479, 3881, 4208, 6306, 6589, 9377, 10430, 10500, 10570节)。然而,他们自己却没有被他们所代表的神圣事物影响(AC 3479节)。进行代表的那个人是何品质无关紧要,因为代表关注所代表的事物,而不是进行代表的这个人(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。这个民族比其他民族更坏,新旧约圣言都描述了他们的品质或秉性(AC 4314, 4316—4317, 4444, 4503, 4750—4751, 4815, 4820, 4832, 5057, 5998, 7248, 8819, 9320, 10454–10457, 10462–10466节)。犹大支派陷入了比其它支派更糟糕的邪恶(AC 4815节)。他们出于何等残忍的快乐来对待各个民族(AC 5057, 7248, 9320节)。这个民族心里是偶像崇拜者,比其他民族更敬拜别神(AC 3732, 4208, 4444, 4825, 5998, 6877, 7401, 8301, 8871, 8882节)。就这个民族本身而言,他们的敬拜也是偶像崇拜,因为这敬拜是外在的,没有任何内在(AC 4281, 4825, 8871, 8882节)。他们只敬拜耶和华这个名(AC 6877, 10559–10561, 10566节);并且仅仅因为神迹(AC 4299节)。那些以为犹太人在教会结束时要皈依,被带回迦南地的人大错特错了(AC 4847, 7051, 8301节)。关于这个事实,从圣言中引用的许多经文必须根据内义来理解,因而不能根据字面来理解(AC 7051节)。外在意义上的圣言由于这个民族而被改变了,但内在意义上的圣言并未改变(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。耶和华照着他们的品质从西乃山上以吞灭的烈火、密云、如同火炉冒出的烟向他们显现(AC 1861, 6832, 8814, 8819, 9434节)。主照着各人的品质向各人显现,向那些处于良善的人显为复活和再造的烈火,向那些处于邪恶的人显为吞灭的烈火(AC 934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)。这个民族的一个起源来自迦南女子,其它两个起源来自与儿媳的淫行(AC 1167, 4818, 4820, 4825, 4874, 4899, 4913节)。这些起源表示他们与教会的结合是何性质,即它就像与迦南女子、通过淫行与儿媳的结合(AC 4868, 4874, 4899, 4911, 4913节)。关于他们在来世的状态(AC 939—940, 5057节)。由于这个民族尽管具有这种性质和秉性,却仍代表教会,圣言在这个民族中间写成,并涉及它,所以神性属天事物由他们的名字来表示,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其余的名字。“犹大”在内义上表示属天之爱和主的属天国度方面的主(AC 3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)。其中论述主的以色列论到犹大的预言(创世记49:8–12)得到解释(AC 6362–6381节)。犹大支派和犹太表示属天教会(AC 3654, 6364节)。十二支派代表,因而表示整体上爱与信的一切事物(AC 3858, 3926, 4060, 6335节);因而也代表并表示天堂和教会(AC 6337, 6637, 7836, 7891节)。他们的含义取决于他们被提名的顺序(AC 3862, 3926, 3939, 4603等, 6337, 6640节)。十二支派被分为两个国,好叫犹太人可以代表属天国度,以色列人代表属灵国度(AC 8770, 9320节)。“亚伯拉罕、以撒和雅各的种”表示教会的良善和真理(AC 3373, 10445节)。


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