史威登堡神学著作

诠释启示录 #701

701a.由于柜子被

701a.由于柜子被称为“约柜”,所以我们必须从圣言证实,它被称为“约柜”,是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理,也就是圣言方面的主,因而表示神性真理,或来自主并且主在其中的圣言;事实上,一切神性真理都从主发出,当这真理被人接受时,与主的结合就实现了,这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人,并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光,对认识并理解真理,以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人;由于这光和这情感不断从主流入,所以可推知,人照着接受这光的程度而变得理性,照着接受这情感的程度而变得智慧,并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义,以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来,并与它们结合;因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成,他通过这属灵之爱或情感与主结合,也就是说,主通过这爱或情感与人结合。

但为叫人接受这光和这情感,选择的自由被赐予人,这自由因来自主,故也是与人同在的主的一个礼物,并且永远不会从人那里被夺走;因为这自由属于人的情感或爱,因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事,也能思考并意愿善事。因此,一个人出于属于他的爱,因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶,也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度,就在何等程度上不与主结合;但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度,就在何等程度上与主结合,主使这些真理和良善属于他的爱,因而属于他的生命。由此明显可知,这结合是相互的,也就是说,是主与人,并人与主的结合;这就是圣言中的“约”所指的结合。

人若以为人不能为自己的救赎做任何事,因为看见真理的光和实行它们的情感,以及思考和意愿它们的自由都来自主,它们无一来自人,就大错特错了。但由于这些东西在人看来,似乎在他自己里面,并且当它们被思考和意愿时,似乎来自他自己,所以由于这种表象,人当貌似从自己思考和意愿它们,同时承认它们来自主。任何真理和良善,或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手,等候流注,就什么也得不到,也无法拥有与主的相互结合;因此,他不在约中。情况就是这样,这一点从以下事实很清楚地看出来:主在圣言的上千段经文中教导说,人必须行善,不可作恶;主决不会说这样的话,除非某种东西已经被赐予人,这种东西赋予他行动或实行的能力;也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的,尽管不是他的。由于情况就是这样,所以主在启示录中如此说:

我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)

701b.“约”表示通过在理解力和意愿,或心和灵魂中,也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合,这结合是相互的,这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显:

(1)主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。

(2)发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合。

(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合。

(4)此外,凡进行结合之物都被称为“约”。

关于第一点:主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

我耶和华以公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)

这些话论及主,主被称为“人民的约,列族的光”,是因为“约”表示结合,“光”表示神性真理;“人民”表示那些处于真理的人,“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节);“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离,并拯救善人、宣判恶人而实现公义;“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行,地狱无法抵抗神性全能;耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。

同一先知书:

我使你作人民的约,复兴那地,以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)

这话也论及主;“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合;“复兴那地”表示教会;“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。

诗篇:

我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,我要为他保持我的慈爱,直到永远,我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)

“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节),他凭良善而被称为“拣选的人”,凭真理而被称为“仆人”;“立约,向他发誓”表示主的神性与人身的合一,“立约”表示合一,“发誓”表示确认它;“我要建立你的种,直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒;“我要为他保持我的慈爱,直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒;“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时,这就成了这些话的意思了;对此,经上在字义上以这种方式说,是因为字义论述大卫,与大卫没有永约。

撒母耳记下:

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说,祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗?因为祂为我立永约,以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)

这些话是大卫说的;“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主;前面解释了“祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理,真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合,“大卫的家”表示教会;“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合;“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人,并拯救那些接受的人。

玛拉基书:

你们必知道我传这诫命给你们,使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约,我将这两样赐给存敬畏的他,他就敬畏我。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)

“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与教会的结合;因为利未,以及大卫都表示主,但“利未”表示神性良善,也就是主的祭司职分方面的主,而“大卫”表示神性真理方面,也就是主的王权方面的主。“利未”表示主,这一点从经上说“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”明显看出来,“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理,“嘴”表示教导和真理的教义;后来经上说,祭司的嘴唇当守卫知识;他们也当从祂口中寻求律法,因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合,主自己凭这合一和这结合成为生命和平安,人也凭它们拥有永生和平安,免受邪恶和虚假侵扰,因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么,可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人;“偏离正道,在律法上跌倒”表示违背神性真理生活,“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。

同一先知书:

看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路;主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

很明显,此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“立约的使者”;对此,可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节),那里解释了其余的经文。由此可见,当论及主时,“约”要么表示主自己,要么表示祂里面神性与人身的合一,当论及那些在天堂和教会里的人时,它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。

701c.第二点,发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

摩西从西乃山上下来,将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来,向百姓耳中读;他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。摩西就取了燔祭的血来,将血洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)

神性真理,也就是与我们同在的圣言,就是约,这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法,也就是圣言,这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方,以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来;因此,“摩西”表示律法,广泛意义上的律法表示圣言,也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来:“西乃山”表示天堂,神性真理来自天堂;在百姓面前所读的“约书”表示圣言;一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理,就是圣言,这圣言因进行结合,故被称为“立约的血”。再者,由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合,所以摩西、亚伦和他儿子,以及七十个长老看到了“以色列的神”,也就是主。经上说在“祂脚下”看见,是因为“主”就是圣言,“祂的脚”表示在其终端,也就是圣言字义中的圣言;事实上,以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理,也就是圣言的灵义而透明。不过,《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。

至于“约”所表示的结合具有什么性质,这可从已经阐述的内容清楚看出来,即:它就像世上两个人之间通常所立的约;同样,主与人所立的约必须在主那一方和人那一方;它们必须是双方的,这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事,即:

祂必赐福与他们的粮和水,也必除去他们的疾病,他们必拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)

此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多,“粮”表示天堂和教会的一切良善,“水”表示这良善的一切真理;“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假,因为这些就是灵义上的疾病;“拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会,那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事,简言之,就是在前面引用的经文中,摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从”的意思。因此,摩西将燔祭的血分成两半,一半给主,留在了碗里,一半则洒在百姓身上。

福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现:

耶稣拿起杯来,说,你们都喝它;这是我的血,新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)

这血被称为“新约的血”,是因为“血”表示从主发出的神性真理,“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节);“喝”表示接受,变成人自己的,从而结合(可参看AE 617节)。

同样在撒迦利亚书:

我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主,这一章明显论述主;“立约的血”和前面一样,表示神性真理,通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁,可参看前文(AE 537b节)。

既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”,那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理,因为他们不能接受其它任何真理,他们是外在和属世的人,不是内在或属灵的,这可从以下事实清楚看出来:那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念,只知道祂要来作王,把他们提升到全世界所有人民之上,从而在他们中间建立地上的王国,而不是建立天上的王国,并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此,“旧约”是通过包含在摩西五经中,被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合,这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时,祂揭开了这神性真理;由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合,所以这种神性真理是“新约”,因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。

旧约圣言有时会论述当主降世时,要与主所立的这“新约”。如在耶利米书:

看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我与他们的祖宗所立的约,因为他们使我的约无效。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民;他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译:一个人,自己的同伴,或一个人,自己的弟兄),说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。(耶利米书31:31–34)

耶和华,也就是主,“要与以色列家和犹大家立新约”,意思不是说要与以色列人和犹大立新约,而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中,“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节);“日子将到”表示主的降临,这是显而易见的。“那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理;因为属灵的神性真理被人从内在接受,而以色列人和犹太人不是这样,他们是从外在接受的。事实上,当一个人从内在接受神性真理,也就是说,使它属于他的爱,从而属于他的生命时,真理是从真理本身被知道的,因为主流入与人同在的祂自己的真理,并教导他。这就是这些话的意思,即:“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄,说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。”“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。

同一先知书:

他们要作我的子民,我要作他们的神,我要赐给他们一心一道,终日敬畏我;我要与他们立永约,使自己不离开他们,向他们行善;我也要把敬畏我的心赐给他们,使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)

这些话也论及主,以及与祂所立的新约;“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示通过它实现的结合,“祂要赐给他们一心一道,终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们,把敬畏祂的心赐给他们,使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合;“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力,以敬拜主;由于结合是相互的,也就是说,它是主与他们,并他们与主的一个结合,所以经上说:“祂要使自己不离开他们,向他们行善,使他们不会离开我。”由此清楚可知,主要与他们所立的“永约”表示什么,即表示通过属灵的神性真理实现的结合,当这真理被接受时,它就构成人的生命,永恒的结合就来自它。

以西结书:

我要为他们兴起一个牧人牧养他们,就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠。(以西结书34:23–25)

这些话也论及主;要牧养他们,在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主,祂因服侍而被称为仆人;祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合;这约被称为“平安的约”,是因为人通过与主结合拥有平安,不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰;因此,经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠”,“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶,“在旷野中安居,在森林中安眠”表示他们必处处安全,免受邪恶和虚假的一切侵扰。

同一先知书:

我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远,我的居所必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)

此处“大卫”也是指主,因为很明显,大卫不会再来作他们的王和牧人;而是主凭神性真理而被称为“王”,因为这神性真理是主的王权,而神性良善是祂的祭司职分;主被称为“牧人”,是因为祂要用神性真理牧养他们,并通过神性真理引向爱之良善,从而引向祂自己;由于其结果是结合,所以经上说:“我要与他们立平安的约,就是永约。”前面已经说明,“平安的约”表示什么,还说明“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会,天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”,凭这良善的真理被称为“居所”,因为主住在来自良善的真理中。

何西阿书:

当那日,我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从地上折断弓、剑和战争;我必使他们安然躺卧;聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显,那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;因此,这些东西表示诸如属于人的那类事物;“田野的野兽”表示对真理和良善的情感,“天空的飞鸟”表示属灵思维,“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明,主将要立的约是一种属灵的约,或通过属灵真理实现的约,而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约;这后一种约是“旧约”,而前一种约是“新约”。

由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言,所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经:

我上了山,要领受两块石版,就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜,耶和华把那两块石版,就是约版,交给我。(申命记9:9, 11)

这些“版”,也就是写在其上的律法表示神性真理,通过神性真理而与主结合,它们因这结合而被称为“约版”;由于一切结合,和约一样,是由这一方和那一方实现的,因而是双方相互的,所以版有两块,并且是石头的;它们是石头的,是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》,643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因,放这些版的柜子被称为“约柜”,对以色列人来说,这约柜是他们敬拜中最神圣的事物,如前所示。

701d.第三点,被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

你们若行在我律例中,谨守我的诫命,实行它们,我就眷顾你们,使你们繁殖增多,也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例,不遵行我一切的诫命,废了我的约,我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)

前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命,以及他们若谨守这些诫命和律例,就会享有的良善;这一章则详细阐述了以后他们若不遵守,就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善,邪恶也是如此,因为他们是尘世和属世人,不是属天和属灵人,因而对从内在影响人的良善,或从内在折磨人的邪恶一无所知;尽管如此,他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种,通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合;由于这些在天上被感知到,所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在以下经文中,“约”具有同样的含义。摩西五经:

耶和华对摩西说,你要将这些话写上;因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)

申命记:

你们要谨守遵行这约的话,你们今日站在此处的,就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁,都要进入耶和华的约,和耶和华你神今日向你所起的誓,好使祂今日可以把你立为子民,祂可以作你的神;我不但与你们,还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约,起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)

列王纪下:

约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里;王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民,还有祭司、先知和所有的百姓,从小的到大的,都一同上到耶和华的家;王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读;王站在柱旁,在耶和华面前立约,要全心全灵魂跟从耶和华,遵守祂的诫命、法度、律例,坚立这书所写这约的一切话;所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)

以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”,它表示以色列人要遵守的外在仪式。

至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约,这约与祂和雅各的后代所立的约不同;它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约:在主那一方,就是要使他们的种增多,要把迦南地赐给他们的种;在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方,就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的,这一点明显可见于摩西五经:

耶和华我们的神在何烈山与我们立约;这约,耶和华不是与我们的列祖立的,而是与我们立的。(申命记5:2, 3)

关于前一个约,摩西五经记着说:

耶和华把亚伯拉罕带到外面,说,你向天观看,数算众星;又对他说,你的种将要如此。耶和华对他说,你为我取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日,耶和华与亚伯拉罕立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:5–18)

后来经上说:

我要在我与你之间立我的约,使你大大繁多。论到我,看哪,我的约是同你立的,你要作多族之父,我必使你极能生殖;我要将你寄居的地,就是迦南全地,赐给你和随从你的种,作永远的产业。这是你们当守的,在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼;包皮肉没有受割礼的,那人必从他民中被剪除;他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)

由此清楚可知,与亚伯拉罕所立的约是何性质,即:他的种要大大繁多,迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身;但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”,以及“斑鸠和雏鸽”来表示,因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物,“迦南地”本身表示教会。由于主预见,亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约,所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现;“冒烟的火炉”表示密集的虚假,“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开,一半对着一半摆列。不过,《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。

之所以通过割礼立约,是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净,以及它们的移除,这些爱都是肉体和尘世的爱;因此,割礼也是用一把小石头刀来执行的,这小石头刀表示教义之真理,从邪恶和虚假中的一切洁净,以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过,《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主,所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人,这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。

还有与挪亚所立的约:

人们不再因洪水灭亡,弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)

这约也涉及通过神性真理实现的主的结合,这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹,在此表示重生,重生通过神性真理和照之的生活实现,因此,弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)

701e.第四点,此外,凡进行结合之物都被称为“约”;如摩西五经中的安息日:

以色列人世世代代要守安息日,就是一个时代的约。(出埃及记31:16)

安息日被称为“一个时代的约”,是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与天堂和教会的结合,在普遍意义上表示良善与真理的结合,这结合被称为天上的婚姻。因此,“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态,因为通过这种状态,主有平安和安息,天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”:

你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝,你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)

供物的盐被称为“立约之盐”,因为“盐”表示真理对良善的渴望,两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义,参看《属天的奥秘》(9207节)。

在玛拉基书,妻子被称为“约的妻”:

耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人,她虽是你的伴侣,你约的妻,你却背弃她。(玛拉基书2:14)

妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”,但“妻”在此表示教会,“年轻时所娶的妻”表示古教会,经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会,在这方面是一样的,从而结合在一起,所以经上说:“她虽是你的伴侣,你约的妻。”

约伯记提到“与田间的石头所立的约”:

你必不害怕田间的野兽,因为你的约是与田间的石头立的,田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)

“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合,因为“石头”表示真理,“田”表示教会,“约”表示结合;“田间的野兽”表示对虚假的爱,当通过真理与教会结合时,“你必不害怕”田间的野兽,田间的野兽“必和平”。

再者,何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”:

当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

摩西五经:

神对挪亚说,看哪,我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂,就是飞鸟、牲畜,以及同你们在一起的地上一切的野兽,凡从方舟里出来的,甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)

“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合;因为“牲畜”表示对良善的情感,“野兽”表示对真理的情感,“飞鸟”表示思考能力,“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。

以赛亚书提到“与死亡所立的约”:

你们曾说,我们与死亡立了约,与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉,你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)

“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合,人由此属灵地死亡;“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出,在论述主的地方,“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在;但由于主在人那里通过良善流入真理,人由此拥有对真理的情感,并在真理中接受主的良善,从中承认、称谢并敬拜主,所以爱之良善通过真理进行结合,相对来说就像在春夏时节,太阳的热与大地的结实或繁殖结合。


诠释启示录 #406

406a. 到目前为

406a. 到目前为止,已经说明“山”表示什么;现在要继续说明“海岛”表示什么,因为经上说:“众山和海岛都被挪移,离开其位置。”并且在别处:

各海岛都逃避了,众山也不见了。(启示录16:20)

在圣言中,“海岛”不是指海岛,也不是指那些住在海岛上的人,而是指在属世人中的真理方面的属世人,因而在抽象意义上表示属世人的真理。属世人的真理是真知识或科学真理和真理的知识或认知:真知识或科学真理在理性人的直觉或视野之下,而真理的知识或认知在属灵人的直觉或视野之下;真理的知识或认知就是属世人从圣言所知道的,而真知识或科学真理是属世人从理性所看到的,他也习惯用理性来确认教会的真理。

人有两种心智,一种是较高或内层的,被称为属灵心智,一种是较低或外层的,被称为属世心智。属世心智是在人里面首先被打开和培育的,因为该心智最接近世界;而属灵心智是后来被打开和培育的,但只到人在生活中接受来自圣言或取自圣言的教义的真理知识或认知的程度;因此,对那些没有将知识应用于生活的人来说,它是没有打开的。但当属灵心智打开时,天堂之光就通过该心智流入属世心智,并光照它,属世心智由此变成属灵–属世的;因为那时,属灵心智在属世层中观看,几乎就像一个人在一面镜子中看自己的脸,并承认与那些它自己一致的事物。但当属灵心智没有打开时,如那些没有将圣言中的真理和良善的知识或认知应用于生活之人的情形,虽然在这样一个人里面仍有一个心智在属世层的内层部分形成,但这心智是由实际或纯粹的虚假和邪恶构成的。原因在于,属灵心智没有打开,而天堂之光是以一种直接的方式通过属灵心智被允许进入属世层的;但这光只能通过周围的缝隙进入;人由此拥有思考、推理和说话的能力,也拥有理解真理的能力,却没有热爱它们,或出于情感实行它们的能力。因为热爱真理,因它们是真理的能力只能通过经由属灵心智而来的天堂之光的流注被赐予;经由属灵心智流入的天堂之光与天堂之热,也就是爱结合,这光比较像世上的春光;而只经由缝隙流入属世层的天堂之光是与天堂之热,也就是爱分离的一种光,这光比较像世上的冬光。这清楚表明,属灵心智打开的人就像一座花园和乐园;属灵心智没有打开的人就像一个旷野,像白雪覆盖的大地。由于心智构成人(心智由理解力和意愿构成),所以无论你说心智,还是说这个人,都是一样的,因此无论你说属灵心智和属世心智,还是说属灵人和属世人,也都是一样的。

406b. 在圣言中,“海岛”表示在其真理和虚假方面的属世心智或属世人;对属灵心智打开的人来说,是真理方面的,对属灵心智关闭的人来说,是虚假方面的。

“海岛”表示这些,这一点可从以下圣言经文明显看出来。以西结书:

主耶和华对推罗如此说,在你中间行杀戮,受伤之人唉哼的时候,因你倾倒的声音,海岛岂不都震动吗?所有沿海的首领都必从宝座上下来。在你倾倒的日子,海岛都必战兢,海中的群岛因你离开就都惊惶。海岛所有的居民为你惊奇,他们的君王都甚恐慌,面带愁容。(以西结书26:15–16, 18; 27:35)

这两章论述了推罗,推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会,在抽象意义上表示真理和良善的知识。此处首先论述了教会之人通过来自圣言的真理和良善的知识而获得的聪明和智慧,然后论述了在这些上面荒废的教会。先知在这几节经文所说的,描述了在这些上面荒废的教会,或真理和良善的知识已经灭亡的地方;“在你中间行杀戮,受伤之人唉哼的时候”表示真理和良善的知识的荒废,“受伤之人”表示那些其中真理熄灭的人,“杀戮”表示真理和良善的灭绝。“海岛都震动,所有沿海的首领都必从宝座上下来”,以及“在你倾倒的日子,海岛都必战兢,海中的群岛都惊惶”表示人自幼儿时期从圣言所吸收的一切知识或认知,以及他用来确认它们的一切真知识或科学真理,那时都受到干扰,从它们的位置移出来,并退后;“海岛”表示属世人中的这些认知和知识;“沿海的首领”表示其中的首要事物,“海”表示属世人和其中总体上的一切事物。“海岛所有的居民为你惊奇,他们的君王都甚恐慌,面带愁容”表示属世人的真理的一切良善由于真理知识的荒废,必在其状态上发生改变;“海岛的居民”表示属世人的真理的良善,因为在圣言中,“居住”表示生活,“居民”表示生活的良善;“君王”表示来良善的一切真理;“面(即脸)”表示内层和情感;“惊奇”、“恐慌”和“愁容”表示在状态上完全改变。这清楚表明,这些事物在内义上涉及什么,即:人自幼儿时期从圣言和教师那里所吸收的真理和良善的一切认知或知识和确认性的知识或科学,将在属世人中改变它们的位置和状态,并且当虚假进入时,就消失不见。

以赛亚书:

亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走;那时,他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧;在那日,这海岛的居民必说,看哪,我们的仰望,就是我们所逃往求帮助的,好从亚述王面前被救出来,不过如此;我们怎能逃脱呢?(以赛亚书20:4–6)

从这些话中,没有人能感知到关于教会的任何东西,只感知某种模糊的历史,其发生也不为人知,如亚述王要把埃及和古实掳去,住在某个海岛上的人将为此从心里悲伤;然而,此处和别处一样,论述的是教会的某个问题;当知道“亚述王”表示扭曲的理性,因而表示基于支持属世之爱的快乐的虚假知识或科学的推理时,这个问题就变得显而易见了,属世人为此而悲伤,因为它由此被扭曲了。“亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走”表示扭曲的理性会声称自己拥有属世人的知识,并通过这些知识或科学,以及它们所支持的其快乐来确认。“亚述王”表示扭曲的理性;“把被掳的带走”和“掠去古实”表示应用它们、确认它们,或说为自己索取并通过推理确认;“埃及”表示属世人的认知能力或科学,“古实”表示它所支持的快乐。接下来的一切话,即“他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧;在那日,这海岛的居民必说”,以及下文表示属世人的真理之良善为此悲伤,或真理之良善在其中的属世人悲伤;“这海岛的居民”表示属世人的真理之良善,或真理之良善在其中的属世人;“居民”表示良善,“海岛”表示真理,两者都在属世人中,如前所述。这些话里面有这样一层含义,这几乎令人难以相信;然而,这层含义就在其中。

同一先知书:

他们必扬声欢呼;他们为耶和华的威严,必从海那里大声喊叫;因此,你们要在Urim(火)中荣耀耶和华,在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:14–15)

这一章论述了教会的荒废,这几节经文则论述了一个新教会在外邦人当中的建立;“他们必扬声欢呼;他们为耶和华的威严,必从海那里或从西方大声喊叫”描述了这些人的喜乐;“海”当指西方时,表示属世的。原因在于,在灵界,那些住在西部的人处于属世良善,而那些住在东部的人处于属天良善;由于形成教会的外邦人处于属世良善,所以经上说“要在Urim(火)中荣耀耶和华,在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”,这句话表示他们要出于属世人中的良善和真理敬拜主,因为“Urim”是指火或炉,这些表示属世人的爱之良善;“沿海的众岛”表示真理和良善的知识,也就是属世人的真理;“荣耀”表示敬拜和崇拜;“耶和华”和“以色列的神”是指主,在论述良善的地方,主被称为耶和华,在论述真理的地方,主被称为“以色列的神”。故经上说“在Urim(火)中荣耀耶和华”,也就是出于良善荣耀,“在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”,也就是出于真理荣耀。这清楚表明,“沿海的众岛”表示属世人的真理。

又:

祂不熄灭,也不破碎,直到祂在地上设立公理;海岛都期待祂的律法。地极,那些下海的,海中所有的,海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,赞美祂。愿旷野和其中的城邑,并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声;愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊。愿他们把荣耀归给耶和华,在众海岛中宣扬对祂的赞美。(以赛亚书42:4, 10–12)

此处也论述了主和祂要建立的一个新教会,“海岛”表示那些只处于来自属世人的真理,因而离真正的敬拜还很遥远的人;因此,“直到祂在地上设立公理;海岛都期待祂的律法”表示直到祂将聪明赐予那些属于教会的人,将真理的知识赐予那些离教会更远的人;“设立公理”表示赐予聪明;“期待律法”表示赐予真理的知识,因为“地”表示那些属于教会的人,在抽象意义上表示在来自属灵真理的聪明方面的教会本身,“海岛”表示那些离教会很远的人,在抽象意义上表示真理和良善的知识方面的教会,或与属灵真理相对应的属世人的真理方面的教会;“地极,那些下海的,海中所有的,海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,赞美祂”表示那些离教会很远的人对主的敬拜,在抽象意义上表示属世人出于真理和良善的敬拜;“唱歌,赞美”表示出于快乐心智的敬拜;“地极”表示那些处于教会终端的人,在抽象意义上表示教会的终端;“海和海中所有的”表示属世人和其中的一切事物;“海岛和居民”表示属世人的真理和良善,“海岛”表示属世人的真理,“居民”表示属世人的良善,如前所述。至于“愿旷野和其中的城邑,并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声;愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊”表示什么,可参看前文(AE 405b节),那里解释了它们;“愿他们把荣耀归给耶和华,在众海岛中宣扬对祂的赞美”表示出于内在和外在的敬拜;“把荣耀归给”表示出于内在的敬拜,“宣扬赞美”表示出于外在的敬拜,因为外在宣扬,“海岛”表示属世人的真理,敬拜从这些真理发出。

又:

我的人民哪,要向我留心;我的民族哪,要向我侧耳;因为律法必从我而出,我必唤起我的公理为万民之光。我的公义临近,我的救恩发出,我的膀臂要审判万民;海岛都要指望我,倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:4–5)

这些话论及主;“我的人民哪,要向我留心;我的民族哪,要向我侧耳”表示所有属于教会、处于真理和良善的人,“人民”表示那些处于真理的人,“民族”表示那些处于良善的人。经上以复数形式说“留心”和“侧耳”,是因为所表示的是所有人;“律法必从我而出,我必唤起我的公理为万民之光”表示神性良善和神性真理都来自祂,光照由此而来;“律法”表示圣言的神性良善,“公理(judgment,或公平、判断、审判等)”表示圣言的神性真理,“为万民之光”表示光照;“我的公义临近,我的救恩发出”表示当那些处于爱之良善和由此而来的真理之人得救时的审判;“公义”论及那些处于良善之人在审判之日的拯救,“救恩”论及那些处于真理之人的拯救。“我的膀臂要审判万民”表示临到那些属于教会、处于虚假之人的审判,“万民”在此具有反面意义。“海岛都要指望我,倚赖我的膀臂”表示那些离教会的真理很远的人向教会的靠近,以及他们对主的信靠;“海岛”表示那些离教会的真理很远的人,因为他们处于属世之光,而不是处于来自圣言的属灵之光,“倚赖祂的膀臂”表示对拥有一切能力的主的信靠,“ 膀臂”当论及主时,表示全能。

又:

众海岛啊,当听从;远方的众民哪,要留心听。(以赛亚书49:1)

“众海岛”表示那些处于真理的人,“远方的众民”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示真理和良善,两者都是属世人中的;“远”论及属世人中的良善,而“近”论及属灵人中的良善。“众民”在此表示良善,因为原文用了一个不同于表示真理的词;事实上,这个词也用于民族,民族表示良善,这从创世记(25:23)中的这个词明显看出来。

406c. 耶利米书:

列族啊,你们听耶和华的话,传扬在远方的海岛。(耶利米书31:10)

“列族”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示良善;“海岛”表示那些处于真理的人,在抽象意义上表示属世人中的真理;“远方”表示远离教会的真理,这些真理是属灵的。“远方”具有这种含义,可参看《属天的奥秘》(8918节)。但这些话在纯粹的灵义上表示,内在人必教导外在人,或属灵人必教导整个属世人圣言的真理,因为正是这一点使“列族传扬在远方的海岛”;但世人很难感知到天使所拥有的这纯粹的意义,因为世人几乎不能从人和地方抽象出来思考;原因在于,世人的思维是属世的,属世思维与属灵思维的不同之处在于:属世思维被绑在地方和人上,因而比属灵思维更受限制。这也是为何已经解释的许多事或许很难落入那些将心智的视觉固定在词语意义上之人的思维观念中。

诗篇:

他施和海岛的王必带来供物;示巴和西巴的王必献上礼物。(诗篇72:10)

这些话论及主,“带来并献上礼物”表示敬拜;“他施和海岛的王”表示属世人的内层和外层真理,“他施的王”表示它的内层真理,“海岛”表示它的外层真理;“示巴和西巴的王”表示属世人的内层和外层良善,“示巴”表示它的内层良善,“西巴”表示它的外层良善。属世人的真理是指真理的知识,属世人的良善是指良善的知识。“示巴和西巴”表示这些(参看《属天的奥秘》,1171, 3240节);接下来会看到,“他施”表示属世人的内层真理。由于所表示的是这些,所以所表示的也是那些处于真理和良善的知识之人。

以赛亚书:

那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢?因众海岛必信靠我,他施的船只首先,将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:8–9)

这些话也论及主,它们表示那些处于简单的真理和良善的人,就是诸如以属世的方式,也就是照着字义感知圣言的真理,并实行它们的那种人,将接受并承认主。“海岛”表示那些以属世的方式,也就是照着字义感知圣言的人;“他施的船只首先”表示他们生产并实行的良善,因为“他施”表示知识方面的属世人;“他施首先”表示良善的知识方面的属世人,因为他施富有金银,船只从那里运来这些事物(列王纪上10:22),起初把表示良善的金子运来;由于真理来自良善,所以经上还说:“将你的众子从远方带来。”由于“海岛”和“他施的船只”表示属世人的真理和良善的知识,所以经上说:“那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢?”“云”表示圣言字义的真理,“鸽子”表示其中的良善,“窗户”表示在光中的来自良善的真理。“船”表示来自圣言的真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》,1977, 6385节);“窗户”表示光中的真理,因而表示理解力(AC 655, 658, 3391节)。

同一先知书:

哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了,甚至没有房屋,任何人都不进入;这是从基提地向他们披露的;海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,它们已充满你。西顿哪,应当羞愧,因为大海,就是海上的堡垒说,我未经历产痛,也没有生产,未曾养育少年人,也没有抚养童女。这风声一传到埃及,他们为推罗的风声极其疼痛。你们当过到他施去;海岛的居民哪,你们都当哀号。(以赛亚书23:1–2, 4–6)

这段话描述了教会中的真理的荒凉;因为“他施的船只”表示来自圣言的良善的知识,“推罗”表示来自圣言的真理的知识。“哀号吧,他施的船只;因为推罗荒废了,甚至没有房屋,任何人都不进入”表示因没有真理而没有良善;“这是从基提地向他们披露的;海岛的居民,就是航海的西顿商人,当静默无言,它们已充满你”表示那时虚假进入,直到属世人中不再有任何真理之良善和良善之真理;“基提地”表示虚假;“海岛的居民”表示属世人中的真理之良善,如前所述;“西顿商人”表示来自圣言的知识;“航海的”表示属世人中的;“它们已充满你”(也就是他施的船只)表示他们已经使你富有它们。“西顿哪,应当羞愧,因为大海,就是海上的堡垒说,我未经历产痛,也没有生产,未曾养育少年人,也没有抚养童女”进一步描述了属世人中真理和良善的荒废;“西顿”,以及“推罗”表示教会中真理和良善的知识;“大海,就是海上的堡垒”表示整个属世人;“我未经历产痛,也没有生产”表示没有孕育或生产过教会的任何事物;“少年人”表示对真理的情感,“童女”表示对良善的情感。情况就是这样,因为来自圣言的认知和确认性的知识或科学被应用于虚假和邪恶,这由“这风声一传到埃及,他们为推罗的风声极其疼痛”来表示;“埃及”表示知识或科学;“推罗”表示来自圣言的认知或知识;在此表示被虚假和邪恶荒废的这些知识,因为它们被应用于虚假和邪恶;由于为此而有悲痛,所以经上说:“他们极其疼痛。”“你们当过到他施去;海岛的居民哪,你们都当哀号”表示属世人中的一切良善和一切真理都要如此灭亡;“他施”表示属世人中的内层良善和真理;“海岛的居民”表示属世人中的外层良善和真理,如前所述;“哀号”表示由于荒废而悲伤。

406d. 耶利米书:

我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的所有民族喝,就是推罗的众王,西顿的众王,越过海洋的海岛的诸王。(耶利米书25:17, 22)

这一章列举了此处没有引用的许多民族,所有这些民族表示已荒废的教会的良善和真理,无论总体还是细节;“推罗和西顿的王”表示属世人中来自圣言的真理和良善的知识;因为真理和良善的一切知识,只要是知识,就在属世人中。当人照这些知识生活时,它们就变成真理和良善,因为它们正是通过生活在属灵人中被接受的。“越过海洋的海岛的王”表示在属世人的终端中的真理的知识,这终端被称为属世–感官层,因为通过这属世–感官层才有进入属世人内层的通道,“海”表示总体上的属世人(参看AE 275, 342节)。先知让列族所喝的“耶和华的杯”表示这些事物的荒废。

同一先知书:

因为日子将到,要毁灭一切非利士人,从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者;因为耶和华必毁灭非利士人,就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)

“非利士人”表示那些处于唯信,或与仁分离之信的人,所以他们被称为“未受割礼的”,未受割礼表示他们没有仁爱(参看《属天的奥秘》,2049, 3412—3413, 8093, 8313节);“从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者”表示他们不再有真理和良善的任何知识;“剩下的帮助者”表示它们不再是一致的;“迦斐托海岛余剩的人”所表相同。

又:

你们且过到基提海岛看看,派人去基达仔细查考,看看曾有这样的事没有,是否有一个民族换了神明。(耶利米书2:10–11)

“过到并派人去基提海岛和基达或阿拉伯”并非表示派人到这些地方,而是表示到所有照其宗教或宗教原则属世地生活在真理和良善中的人那里;“基提海岛”表示那些属世地生活在真理中的人所在之处,“基达或阿拉伯”表示那些属世地生活在良善中,也就是照其宗教或宗教原则生活的人所在之处;“基提”和“基达或阿拉伯”表示这些人和这些事物;因为所有没有圣言,或没有来自天堂的任何启示,并照其宗教或宗教原则生活的人都属世地生活;因为属灵地生活就是只照着来自圣言的真理和良善,从出于天堂的启示生活。

西番雅书:

耶和华必向他们显为可畏;因为祂要使列族的众神瘦弱,好叫他们各人在自己的地方敬拜;列族所有的海岛,就是你们古实人,也必被我的剑所杀。(西番雅书2:11–12)

这些话在内义上表示邪恶之虚假将被驱散,真理和良善将被赐予那些虽处于虚假,但未处于邪恶之虚假的人;祂要使之瘦弱的“列族的众神”表示邪恶之虚假,“众神”表示虚假,“列族”表示邪恶,“使瘦弱”表示从虚假中移除邪恶;“列族的海岛”和“古实人”表示那些虽处于虚假,但未处于邪恶之虚假的人,在抽象意义上表示虚假,但不是邪恶之虚假;由于不属邪恶的虚假在属世人中,所以“列族的海岛”表示在这些虚假,或在属世人中的这些虚假方面的属世人;“被我的剑所杀”表示这些虚假。关于邪恶之虚假和不属邪恶的虚假,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

诗篇:

祂要执掌权柄,从海直到海,从大河直到地极。海岛必在祂面前下拜;祂的仇敌必舔尘土。(诗篇72:8–9)

这些话论及主;“执掌权柄,从海直到海,从大河直到地极”表示祂对天堂和教会的一切事物的统治权;因为在灵界,边界是海,居间地区是陆地,那里有天使和灵人的住所。因此,“从海直到海”表示天堂的一切事物,并因天堂的一切事物而表示教会的一切事物;爱之良善和由此而来的真理就是那构成天堂,也构成教会的,所以“从海直到海”也表示教会的一切事物。“从大河直到地极”表示天堂和教会的一切事物;但这句话表示在真理方面的天堂和教会的一切事物,而“从海直到海”表示在良善方面的天堂和教会的一切事物;因为在灵界,海是东西陆地的边界,那些处于爱之良善的人住在从东到西的陆地上;而“河”表示最初边界,“地极”表示从南到北的最终边界,那些处于源于良善的真理之人就住在那里;就迦南地而言,约旦河和幼发拉底河就分别代表这些边界。由于“海岛”是指最终边界周围的地方,所以它们表示在最后事物或终端中的真理;这些真理虽不是真理,但仍作为真理被接纳。纯正真理从中间或中心朝边界减弱,因为那些在边界周围的人处于属世之光,不那么处于属灵之光。“仇敌”表示邪恶,论到他们,经上说他们“必舔尘土”,也就是说,他们受到诅咒。

又:

耶和华掌权,地必快乐,众海岛必欢喜。(诗篇97:1)

这些话表示圣言所在的教会和圣言所不在的教会,因而那些处于属灵真理的人和那些处于不属灵的真理之人,必因主的国度而欢喜。“地”表示圣言所在的教会,“海岛”表示圣言所不在的教会,因而表示那些离属灵真理很远的人;因为只有圣言的真理是属灵的,而那些在教会之外的人因没有圣言的真理,故只有属世真理;这就是为何他们被称为“海岛”。

圣言中的“海岛”不是指海上的一些岛屿,而是指灵界那些拥有在某种程度上与圣言里的真理和良善的知识或认知和谐一致的认知的属世知识之人所住的地方;这些地方有时在那里显现为海中岛屿;因此,在抽象意义上,“海岛”表示属世人的真理。这个名称来自海,海中有岛屿,因为“海”表示真理的总体,或总体上的属世人的真理。这就是创世记中的“海岛”的含义:

雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。各族的海岛就从这些人散布在他们的地上,各随各的舌头、宗族、民族。(创世记10:4–5)

以赛亚书:

祂要来聚集所有民族和舌头,使他们来看我的荣耀;我必在他们中间设个记号,从他们中间差遣逃脱的人到列族去,就是到他施、普勒、雅完,并素来没有听见我名声,没有看见我荣耀的遥远海岛;他们必将我的荣耀传扬在列族中。(以赛亚书66:18–19; 11:10–11)

406e. 圣言中的绝大多数事物也有反面意义,海岛也是如此;在反面意义上,“海岛”表示反对属世人中的真理的虚假。以下经文就提到了在这层意义上的“海岛”。以赛亚书:

我要使大山小山荒废,使它们所有的草都枯干;我要使江河变为海岛,使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

这一点可参看前面的解释(AE 405h节)。以西结书:

我要降火在玛各和海岛安然居住的人身上。(以西结书39:6)

以赛亚书:

祂必向祂的敌人报应烈怒,报复祂的仇敌;向众海岛施行报应。(以赛亚书59:18)

同一先知书:

看哪,列族都像水桶的一滴,又算如天平上的尘埃;看哪,祂举起众海岛,好像微细之物。(以赛亚书40:15)

此处“列族”表示邪恶,“海岛”表示虚假。又:

众海岛啊,当保持静默;让众民重新得力;让他们近前来,然后说话;让我们一起走近审判吧。海岛看见就都害怕;地极也都战兢。(以赛亚书41:1, 5)


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