史威登堡神学著作

诠释启示录 #701

701a.由于柜子被

701a.由于柜子被称为“约柜”,所以我们必须从圣言证实,它被称为“约柜”,是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理,也就是圣言方面的主,因而表示神性真理,或来自主并且主在其中的圣言;事实上,一切神性真理都从主发出,当这真理被人接受时,与主的结合就实现了,这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人,并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光,对认识并理解真理,以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人;由于这光和这情感不断从主流入,所以可推知,人照着接受这光的程度而变得理性,照着接受这情感的程度而变得智慧,并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义,以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来,并与它们结合;因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成,他通过这属灵之爱或情感与主结合,也就是说,主通过这爱或情感与人结合。

但为叫人接受这光和这情感,选择的自由被赐予人,这自由因来自主,故也是与人同在的主的一个礼物,并且永远不会从人那里被夺走;因为这自由属于人的情感或爱,因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事,也能思考并意愿善事。因此,一个人出于属于他的爱,因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶,也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度,就在何等程度上不与主结合;但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度,就在何等程度上与主结合,主使这些真理和良善属于他的爱,因而属于他的生命。由此明显可知,这结合是相互的,也就是说,是主与人,并人与主的结合;这就是圣言中的“约”所指的结合。

人若以为人不能为自己的救赎做任何事,因为看见真理的光和实行它们的情感,以及思考和意愿它们的自由都来自主,它们无一来自人,就大错特错了。但由于这些东西在人看来,似乎在他自己里面,并且当它们被思考和意愿时,似乎来自他自己,所以由于这种表象,人当貌似从自己思考和意愿它们,同时承认它们来自主。任何真理和良善,或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手,等候流注,就什么也得不到,也无法拥有与主的相互结合;因此,他不在约中。情况就是这样,这一点从以下事实很清楚地看出来:主在圣言的上千段经文中教导说,人必须行善,不可作恶;主决不会说这样的话,除非某种东西已经被赐予人,这种东西赋予他行动或实行的能力;也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的,尽管不是他的。由于情况就是这样,所以主在启示录中如此说:

我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)

701b.“约”表示通过在理解力和意愿,或心和灵魂中,也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合,这结合是相互的,这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显:

(1)主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。

(2)发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合。

(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合。

(4)此外,凡进行结合之物都被称为“约”。

关于第一点:主自己被称为“约”,因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

我耶和华以公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)

这些话论及主,主被称为“人民的约,列族的光”,是因为“约”表示结合,“光”表示神性真理;“人民”表示那些处于真理的人,“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节);“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离,并拯救善人、宣判恶人而实现公义;“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行,地狱无法抵抗神性全能;耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。

同一先知书:

我使你作人民的约,复兴那地,以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)

这话也论及主;“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合;“复兴那地”表示教会;“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。

诗篇:

我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,我要为他保持我的慈爱,直到永远,我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)

“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节),他凭良善而被称为“拣选的人”,凭真理而被称为“仆人”;“立约,向他发誓”表示主的神性与人身的合一,“立约”表示合一,“发誓”表示确认它;“我要建立你的种,直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒;“我要为他保持我的慈爱,直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒;“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时,这就成了这些话的意思了;对此,经上在字义上以这种方式说,是因为字义论述大卫,与大卫没有永约。

撒母耳记下:

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说,祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗?因为祂为我立永约,以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)

这些话是大卫说的;“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主;前面解释了“祂必像日出时的晨光,无云的清晨;雨后的晴光,使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理,真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合,“大卫的家”表示教会;“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合;“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人,并拯救那些接受的人。

玛拉基书:

你们必知道我传这诫命给你们,使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约,我将这两样赐给存敬畏的他,他就敬畏我。真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)

“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与教会的结合;因为利未,以及大卫都表示主,但“利未”表示神性良善,也就是主的祭司职分方面的主,而“大卫”表示神性真理方面,也就是主的王权方面的主。“利未”表示主,这一点从经上说“真理的律法在他口中,他嘴里没有乖僻”明显看出来,“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理,“嘴”表示教导和真理的教义;后来经上说,祭司的嘴唇当守卫知识;他们也当从祂口中寻求律法,因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合,主自己凭这合一和这结合成为生命和平安,人也凭它们拥有永生和平安,免受邪恶和虚假侵扰,因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么,可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道;竟使多人在律法上跌倒;败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人;“偏离正道,在律法上跌倒”表示违背神性真理生活,“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。

同一先知书:

看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路;主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

很明显,此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“立约的使者”;对此,可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节),那里解释了其余的经文。由此可见,当论及主时,“约”要么表示主自己,要么表示祂里面神性与人身的合一,当论及那些在天堂和教会里的人时,它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。

701c.第二点,发出的神性,也就是神性真理,因而圣言就是约,因为它进行结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

摩西从西乃山上下来,将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来,向百姓耳中读;他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。摩西就取了燔祭的血来,将血洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)

神性真理,也就是与我们同在的圣言,就是约,这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法,也就是圣言,这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方,以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来;因此,“摩西”表示律法,广泛意义上的律法表示圣言,也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来:“西乃山”表示天堂,神性真理来自天堂;在百姓面前所读的“约书”表示圣言;一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理,就是圣言,这圣言因进行结合,故被称为“立约的血”。再者,由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合,所以摩西、亚伦和他儿子,以及七十个长老看到了“以色列的神”,也就是主。经上说在“祂脚下”看见,是因为“主”就是圣言,“祂的脚”表示在其终端,也就是圣言字义中的圣言;事实上,以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理,也就是圣言的灵义而透明。不过,《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。

至于“约”所表示的结合具有什么性质,这可从已经阐述的内容清楚看出来,即:它就像世上两个人之间通常所立的约;同样,主与人所立的约必须在主那一方和人那一方;它们必须是双方的,这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事,即:

祂必赐福与他们的粮和水,也必除去他们的疾病,他们必拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)

此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多,“粮”表示天堂和教会的一切良善,“水”表示这良善的一切真理;“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假,因为这些就是灵义上的疾病;“拥有迦南地,从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会,那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事,简言之,就是在前面引用的经文中,摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从”的意思。因此,摩西将燔祭的血分成两半,一半给主,留在了碗里,一半则洒在百姓身上。

福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现:

耶稣拿起杯来,说,你们都喝它;这是我的血,新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)

这血被称为“新约的血”,是因为“血”表示从主发出的神性真理,“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节);“喝”表示接受,变成人自己的,从而结合(可参看AE 617节)。

同样在撒迦利亚书:

我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主,这一章明显论述主;“立约的血”和前面一样,表示神性真理,通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁,可参看前文(AE 537b节)。

既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”,那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理,因为他们不能接受其它任何真理,他们是外在和属世的人,不是内在或属灵的,这可从以下事实清楚看出来:那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念,只知道祂要来作王,把他们提升到全世界所有人民之上,从而在他们中间建立地上的王国,而不是建立天上的王国,并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此,“旧约”是通过包含在摩西五经中,被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合,这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时,祂揭开了这神性真理;由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合,所以这种神性真理是“新约”,因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。

旧约圣言有时会论述当主降世时,要与主所立的这“新约”。如在耶利米书:

看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我与他们的祖宗所立的约,因为他们使我的约无效。那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民;他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译:一个人,自己的同伴,或一个人,自己的弟兄),说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。(耶利米书31:31–34)

耶和华,也就是主,“要与以色列家和犹大家立新约”,意思不是说要与以色列人和犹大立新约,而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中,“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节);“日子将到”表示主的降临,这是显而易见的。“那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理;因为属灵的神性真理被人从内在接受,而以色列人和犹太人不是这样,他们是从外在接受的。事实上,当一个人从内在接受神性真理,也就是说,使它属于他的爱,从而属于他的生命时,真理是从真理本身被知道的,因为主流入与人同在的祂自己的真理,并教导他。这就是这些话的意思,即:“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄,说,你该认识耶和华,因为所有人,从最小的到至大的,都必认识我。”“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。

同一先知书:

他们要作我的子民,我要作他们的神,我要赐给他们一心一道,终日敬畏我;我要与他们立永约,使自己不离开他们,向他们行善;我也要把敬畏我的心赐给他们,使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)

这些话也论及主,以及与祂所立的新约;“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示通过它实现的结合,“祂要赐给他们一心一道,终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们,把敬畏祂的心赐给他们,使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合;“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力,以敬拜主;由于结合是相互的,也就是说,它是主与他们,并他们与主的一个结合,所以经上说:“祂要使自己不离开他们,向他们行善,使他们不会离开我。”由此清楚可知,主要与他们所立的“永约”表示什么,即表示通过属灵的神性真理实现的结合,当这真理被接受时,它就构成人的生命,永恒的结合就来自它。

以西结书:

我要为他们兴起一个牧人牧养他们,就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠。(以西结书34:23–25)

这些话也论及主;要牧养他们,在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主,祂因服侍而被称为仆人;祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合;这约被称为“平安的约”,是因为人通过与主结合拥有平安,不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰;因此,经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝,他们就必在旷野中安居,在森林中安眠”,“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶,“在旷野中安居,在森林中安眠”表示他们必处处安全,免受邪恶和虚假的一切侵扰。

同一先知书:

我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约,作为与他们所立的永约;我必赐予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远,我的居所必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)

此处“大卫”也是指主,因为很明显,大卫不会再来作他们的王和牧人;而是主凭神性真理而被称为“王”,因为这神性真理是主的王权,而神性良善是祂的祭司职分;主被称为“牧人”,是因为祂要用神性真理牧养他们,并通过神性真理引向爱之良善,从而引向祂自己;由于其结果是结合,所以经上说:“我要与他们立平安的约,就是永约。”前面已经说明,“平安的约”表示什么,还说明“我要作他们的神,他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会,天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”,凭这良善的真理被称为“居所”,因为主住在来自良善的真理中。

何西阿书:

当那日,我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从地上折断弓、剑和战争;我必使他们安然躺卧;聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显,那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;因此,这些东西表示诸如属于人的那类事物;“田野的野兽”表示对真理和良善的情感,“天空的飞鸟”表示属灵思维,“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么,可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明,主将要立的约是一种属灵的约,或通过属灵真理实现的约,而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约;这后一种约是“旧约”,而前一种约是“新约”。

由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言,所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经:

我上了山,要领受两块石版,就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜,耶和华把那两块石版,就是约版,交给我。(申命记9:9, 11)

这些“版”,也就是写在其上的律法表示神性真理,通过神性真理而与主结合,它们因这结合而被称为“约版”;由于一切结合,和约一样,是由这一方和那一方实现的,因而是双方相互的,所以版有两块,并且是石头的;它们是石头的,是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》,643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因,放这些版的柜子被称为“约柜”,对以色列人来说,这约柜是他们敬拜中最神圣的事物,如前所示。

701d.第三点,被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说,就是约,因为那时通过这些而与主结合,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

你们若行在我律例中,谨守我的诫命,实行它们,我就眷顾你们,使你们繁殖增多,也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例,不遵行我一切的诫命,废了我的约,我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)

前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命,以及他们若谨守这些诫命和律例,就会享有的良善;这一章则详细阐述了以后他们若不遵守,就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善,邪恶也是如此,因为他们是尘世和属世人,不是属天和属灵人,因而对从内在影响人的良善,或从内在折磨人的邪恶一无所知;尽管如此,他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种,通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合;由于这些在天上被感知到,所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在以下经文中,“约”具有同样的含义。摩西五经:

耶和华对摩西说,你要将这些话写上;因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)

申命记:

你们要谨守遵行这约的话,你们今日站在此处的,就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁,都要进入耶和华的约,和耶和华你神今日向你所起的誓,好使祂今日可以把你立为子民,祂可以作你的神;我不但与你们,还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约,起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)

列王纪下:

约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里;王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民,还有祭司、先知和所有的百姓,从小的到大的,都一同上到耶和华的家;王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读;王站在柱旁,在耶和华面前立约,要全心全灵魂跟从耶和华,遵守祂的诫命、法度、律例,坚立这书所写这约的一切话;所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)

以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”,它表示以色列人要遵守的外在仪式。

至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约,这约与祂和雅各的后代所立的约不同;它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约:在主那一方,就是要使他们的种增多,要把迦南地赐给他们的种;在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方,就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的,这一点明显可见于摩西五经:

耶和华我们的神在何烈山与我们立约;这约,耶和华不是与我们的列祖立的,而是与我们立的。(申命记5:2, 3)

关于前一个约,摩西五经记着说:

耶和华把亚伯拉罕带到外面,说,你向天观看,数算众星;又对他说,你的种将要如此。耶和华对他说,你为我取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日,耶和华与亚伯拉罕立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:5–18)

后来经上说:

我要在我与你之间立我的约,使你大大繁多。论到我,看哪,我的约是同你立的,你要作多族之父,我必使你极能生殖;我要将你寄居的地,就是迦南全地,赐给你和随从你的种,作永远的产业。这是你们当守的,在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼;包皮肉没有受割礼的,那人必从他民中被剪除;他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)

由此清楚可知,与亚伯拉罕所立的约是何性质,即:他的种要大大繁多,迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身;但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”,以及“斑鸠和雏鸽”来表示,因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物,“迦南地”本身表示教会。由于主预见,亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约,所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现;“冒烟的火炉”表示密集的虚假,“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开,一半对着一半摆列。不过,《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。

之所以通过割礼立约,是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净,以及它们的移除,这些爱都是肉体和尘世的爱;因此,割礼也是用一把小石头刀来执行的,这小石头刀表示教义之真理,从邪恶和虚假中的一切洁净,以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过,《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主,所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人,这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。

还有与挪亚所立的约:

人们不再因洪水灭亡,弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)

这约也涉及通过神性真理实现的主的结合,这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹,在此表示重生,重生通过神性真理和照之的生活实现,因此,弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)

701e.第四点,此外,凡进行结合之物都被称为“约”;如摩西五经中的安息日:

以色列人世世代代要守安息日,就是一个时代的约。(出埃及记31:16)

安息日被称为“一个时代的约”,是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一,在相对意义上表示主与天堂和教会的结合,在普遍意义上表示良善与真理的结合,这结合被称为天上的婚姻。因此,“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态,因为通过这种状态,主有平安和安息,天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”:

你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝,你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)

供物的盐被称为“立约之盐”,因为“盐”表示真理对良善的渴望,两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义,参看《属天的奥秘》(9207节)。

在玛拉基书,妻子被称为“约的妻”:

耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人,她虽是你的伴侣,你约的妻,你却背弃她。(玛拉基书2:14)

妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”,但“妻”在此表示教会,“年轻时所娶的妻”表示古教会,经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会,在这方面是一样的,从而结合在一起,所以经上说:“她虽是你的伴侣,你约的妻。”

约伯记提到“与田间的石头所立的约”:

你必不害怕田间的野兽,因为你的约是与田间的石头立的,田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)

“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合,因为“石头”表示真理,“田”表示教会,“约”表示结合;“田间的野兽”表示对虚假的爱,当通过真理与教会结合时,“你必不害怕”田间的野兽,田间的野兽“必和平”。

再者,何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”:

当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

摩西五经:

神对挪亚说,看哪,我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂,就是飞鸟、牲畜,以及同你们在一起的地上一切的野兽,凡从方舟里出来的,甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)

“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合;因为“牲畜”表示对良善的情感,“野兽”表示对真理的情感,“飞鸟”表示思考能力,“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。

以赛亚书提到“与死亡所立的约”:

你们曾说,我们与死亡立了约,与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉,你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)

“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合,人由此属灵地死亡;“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出,在论述主的地方,“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在;但由于主在人那里通过良善流入真理,人由此拥有对真理的情感,并在真理中接受主的良善,从中承认、称谢并敬拜主,所以爱之良善通过真理进行结合,相对来说就像在春夏时节,太阳的热与大地的结实或繁殖结合。


诠释启示录 #403

403a. “如同

403a. “如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”表示属世人通过推理荒废了这些知识。这从“无花果树”、“她未熟的无花果”和“被大风摇动”的含义清楚可知:“无花果树”是指属世人(对此,我们稍后会提到);“她未熟的无花果”是指属世人中的事物,这些事物尤指从幼儿时期起被植入属世人、尚未成熟的知识,因为它们是纯粹听来并由此被接受的;“被大风摇动”是指属世人通过推理荒废了这些知识。“被大风摇动”在此表示基于邪恶之虚假的推理,因为在圣言中,“大”论及良善和邪恶,“风”论及真理和虚假,“被大风摇动”论及由此而来的推理。这就是这些话的含义,尽管它们是对比式地来说的,因为在圣言中,一切对比,和其它事物一样,都具有意义,它们都是同样的对应。对这些事物来说,情况是这样:每个人都从父母生为属世的,但从主变成属灵的,这被称为新生或重生;由于他生来是属世的,所以他从幼儿时期所吸收的知识,在他变得属灵之前,都被植入他的属世记忆;但随着他年龄增长,并且他开始理性思考他从圣言或讲道所吸收的良善和真理的知识,那时他若过着一种邪恶的生活,就会热切地采纳并充满与这些知识对立和相反的虚假;他因被赋予推理能力,故从虚假推理反对他幼儿和童年时期的知识,结果这些知识被逐出,虚假则取而代之。因此,这就是“天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样”所表示的。

“无花果树”表示属世人是由于对应;因为在天堂会看见花园和乐园,园子里有各种树木,每种树都表示从主那里传给天使的某种神性事物。一般来说,“橄榄树”表示属于爱之良善的属天之物;“葡萄树”表示属于源于那良善的真理的属灵之物;“无花果树”表示源于属灵或属天之物的属世之物。这些树因表示这些事物,故也表示这些事物存在于其中的天使或世人。但在一般意义上,它们表示一整个社群,因为在天堂,每个社群如此形成,以至于呈现出一个人的形像。然而,在属灵意义上,这些树表示教会,“橄榄树”表示属天教会,“葡萄树”表示属灵教会,“无花果树”表示属世教会,属世教会是对应于内在教会的外在教会。由此可见,为何说“无花果树”表示属世人,也就是人里面的属世层。

403b. “无花果树”表示这一点,一般表示外在教会,这从圣言中提到它的其它经文也明显看出来,如以下经文。以赛亚书:

天上的万象必将解体,诸天被卷起,好像书卷;天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

这些话论及最后审判之日,这日即将到来,也的确到来了;因为主在世时,已经完成了旧约先知所预言的最后审判;由于那时所发生的事就像启示录中所预言,并且如今已经被主完成的最后审判时所发生的事,所以经上说了几乎一样的话。如先知以赛亚说:“天上的万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样。诸天被卷起,好像书卷。”在启示录,经上说:“星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,丢下她未熟的无花果一样。天就收起,好像书卷被卷起来。”“天上的万象必将解体”表示属于爱和信的一切良善和真理都被败坏了;“天上的万象”表示属于爱和信的一切良善和真理;因为表示这些的日月星辰被称为“天上的万象”。“诸天被卷起,好像书卷”表示它们的消散;“万象尽都陨坠,如葡萄树的叶子凋落,又如无花果树的叶子凋落一样”表示因邪恶之虚假而荒废。

耶利米书:

我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果,叶子也必枯干。(耶利米书8:13)

“葡萄树上没有葡萄”表示没有属灵良善,因为“葡萄树”表示属灵人,“葡萄”因是它的果实,故表示属灵人的良善,该良善被称为属灵良善;“无花果树上没有无花果”表示没有属世良善,因为“无花果树”表示属世人,“无花果树的果实”表示属世人的良善,该良善被称为属世良善。显然,“葡萄树”不是指葡萄树,“无花果树”不是指无花果树,因为经上说“我必使他们全然灭绝;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果”,事实上他们不会因此被灭绝。此外,所论述的,也是教会的荒废,如从那里的上下文所清楚看到的。

何西阿书:

我必使她的一切欢乐、节期、新月、安息日都止息。我要荒废她的葡萄树和无花果树,就是她说,这些是我的淫资;我要使它们变为森林,田野的野兽必吞吃它们。(何西阿书2:11–12)

此处论述了教会和对其中真理的歪曲。所论述的是教会,这一点从这一章的第二经文明显看出来,在那里,经上说:“要与你们的母亲大大争辩,因为她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。”“母亲”和“妻子”表示教会。此外,必止息的“节期、新月、安息日”表示教会的神圣事物(敬拜通过这些圣物来举行)和敬拜本身;因此,“我要荒废她的葡萄树和无花果树”表示属灵良善和属世良善都要灭亡。“它们要变为森林,田野的野兽必吞吃它们”表示两者都将是纯属世的,属灵之物要被虚假和欲望吞噬;“森林”表示纯属世之物,“田野的野兽”表示虚假和欲望。由于教会中的虚假尤其歪曲真理,而本章论述了这些虚假,所以经上说“就是她说,这些是我的淫资”,“淫资”表示歪曲。

约珥书:

有一民族上到我的地,又强盛,又无数;它的牙齿是狮子的牙齿,它有狮子的大牙。它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫;把它剥尽而丢弃;因此,枝条都露白了。葡萄树枯干,无花果树衰残,石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木都枯干。(约珥书1:6–7, 12)

这一整章论述了被毁的教会;“有一民族上到这地,又强盛,又无数;它有狮子的牙齿,有狮子的大牙”并非表示任何这样一种民族,而是表示可怕的邪恶和由此而来的虚假;它所上到的“地”表示教会;“狮子的牙齿”表示这种邪恶的虚假;由于这些摧毁教会的一切良善和真理,所以它们被称为“狮子的牙齿和狮子的大牙”,“狮子”表示进行摧毁的虚假。因此,“它使我的葡萄树成为荒场,使我的无花果树成为泡沫”表示内在和外在教会由此荒废,“葡萄树”表示内在教会,“无花果树”表示外在教会,“泡沫”表示内在没有真理的地方;“把它剥尽而丢弃”表示不再有不被摧毁的任何良善或真理了,“剥”,也就是剥去果实和叶子,是指剥夺良善和真理;“丢弃”是指完全摧毁。“枝条都露白了”表示不再有任何属灵之物;“都枯干的石榴树、棕树、苹果树,田野所有的树木”表示教会的良善和真理的种类,以及它的知识,它们都被邪恶和虚假吞灭,“田野的树木”表示总体上良善和真理的知识。

同一先知书:

我田野的走兽啊,你们不要惧怕,因为旷野的居所都长满了青草,树木结果,无花果树、葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

此处论述了教会的建立;因此,“田野的走兽”并非表示野兽的走兽,而是表示属世人中对良善的情感,因而表示那些处于这类情感的人。谁看不出,“我田野的走兽啊,你们不要惧怕”这句话不可能是对走兽说的?“旷野的居所都长满了青草”表示对这些人来说,将会有以前所没有的真理的知识,“旷野的居所”表示那些它们以前不存在于其中之人的心智的内层,“长满了青草”表示这些的增长和增多;“树木结果,无花果树、葡萄树也都效力”表示他们有属世良善和属灵良善,因为“力”在此表示果实的产出。

阿摩司书:

剪虫吞吃了你们许多的园子和你们的葡萄园,你们的无花果树和橄榄树;你们仍不归向我。(阿摩司书4:9)

“园子”表示构成聪明和智慧的教会的一切事物;“葡萄园”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“橄榄树”表示属天的良善和真理;“剪虫”表示进行摧毁的虚假;“无花果树”、“葡萄树”、“橄榄树”,严格来说表示教会和教会之人;但由于教会之所以为一个教会,人之所以为一个人,凭的是良善和真理,所以这些也由这些树来表示,良善由它们的果实来表示,真理由它们的枝和叶来表示。

哈该书:

从今日起,你们要用心想想。种子,甚至葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树的,不是还在仓里吗?(哈该书2:18–19)

这些话在灵义上表示尚有剩下的良善和真理;“葡萄树、无花果树、石榴树和橄榄树”表示一切良善和真理,从初至末,“葡萄树”表示属灵的良善和真理;“无花果树”表示属世的良善和真理;“石榴树”表示总体上的认知和感知能力,尤表良善和真理的知识,以及对它们的感知;“橄榄树”表示对属天良善和真理的感知;“仓”表示所有这些事物所在的地方,要么是教会,要么是有教会在其中的人,要么是人的心智,也就是主体。

哈巴谷书:

无花果树必不开花,葡萄树上无出产;橄榄树也不效力,田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)

“无花果树必不开花”表示必没有属世良善;“葡萄树上无出产”表示必没有属灵良善;“橄榄树也不效力”表示必没有属天良善;“田地不出粮食”表示必没有属灵的滋养。

摩西五经:

耶和华神领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7–8)

他们被领到的“美地”是指迦南地,迦南地表示教会;故此处“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”、“橄榄树”具有同样的含义,如前面所解释的。其余的可参看前面的解释(AE 374c节)。

403c. 由于“迦南地”表示教会,“葡萄树”、“无花果树”、“石榴树”表示教会的内在和外在事物,所以迦南地的探子从那里带来这类事物,对此,在摩西五经,经上如此记着说:

迦南地的探子到了以实各河,从那里砍下葡萄树枝,上面有一挂葡萄,两个人用杠抬着,又带了一些石榴和无花果。(民数记13:23)

由于“葡萄树”和“无花果树”表示这些事物,所以在圣言中,论到那些处于教会的良善和真理,因而处于远离邪恶和虚假的安全之人,经上说:“他们都要坐在自己的葡萄树和无花果树下,无人惊吓。”因此,在列王纪上:

尽所罗门所有的日子,从但到别是巴,犹大和以色列各人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。(列王纪上4:25)

撒迦利亚书:

我要在一日之间除掉这地的罪孽。在那日,你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。(撒迦利亚书3:9–10)

弥迦书:

末后的日子,耶和华家的山必坚立于众山之顶;民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争;他们各人都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓。(弥迦书4:1, 3–4)

这些话论到主的国,主的国在那些在天堂和地上处于对主之爱的人中间。坚立于众山之顶的“耶和华的山”,表示主的国,因为“耶和华的山”表示由那些处于对主之爱的人构成的主的国;由于这些人在天堂住在其他人之上,所以经上说,这山“必坚立于众山之顶” (参看《天堂与地狱》,188节)。由于这些人拥有刻在他们心上的真理,因而不争论它们,所以经上说“民族必不举剑攻击民族,他们也不再学习战争”,这句话表示在这个国度必没有关于真理的争论(参看HH 25–26, 270–271节)。“他们都要坐在自己的葡萄树和自己的无花果树下,无人惊吓”表示通过他们所处的真理和良善,他们必是安全的,免受邪恶和虚假的伤害。

耶利米书:

看哪,我必使一民族从远方来攻击你,它必吃尽你的庄稼和你的粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的羊群牛群,以及你的葡萄树和无花果树。(耶利米书5:15, 17)

“从远方来的一民族”表示反对属天良善的邪恶,“从远方”表示脱离和远离良善和真理,也表示反对良善和真理;“它必吃尽你的庄稼和你的粮食”表示它必摧毁一切真理和良善,通过这些真理和良善才有属灵的滋养;“吃尽你的儿女”表示对真理和良善的一切属灵情感;“吃尽你的羊群牛群”表示内在和外在的真理和良善;“吃尽你的葡萄树和无花果树”表示因此,教会的内在和外在。

何西阿书:

我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子。(何西阿书9:10)

“以色列”和“列祖”在此并非表示来自雅各众子的各支派的列祖,而是表示那些属于古教会的人,因为他们处于良善(参看《属天的奥秘》,6050, 6075, 6846, 6876, 6884, 7649, 8055节);由于这些人处于良善,但一开始处于对真理的无知,而良善通过真理而来,或说由真理形成,所以经上说“我遇见以色列如葡萄在旷野;我看见你们的列祖如无花果树上第一季的初熟果子”,“葡萄”表示属灵良善,“旷野”表示对真理的无知,“无花果树上的初熟果子”表示在幼儿时期源于属灵良善的属世良善。

路加福音:

这些事一开始,你们就该挺身昂首。祂又讲了一个比喻:你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时,你们看了自然就知道夏天近了。这样,你们看见这些事渐渐地成就,也该知道神的国近了。(路加福音21:28–31; 马太福音24:32; 马可福音13:28–29)

此处论述的主题是时代的完结,也就是最后的审判,经上列举了在此之前的迹象;这些迹象由“这些事一开始”来表示。“你们看无花果树和所有的树,当它们发芽时”表示那时,一个新教会将要开始,该教会在一开始将是外在的。之所以讲述这个比喻或类比,是因为“无花果树”表示外在教会,“树”表示真理和良善的知识,那时近了的“神的国”表示主的新教会;因为在最后审判之时,旧教会灭亡,一个新教会开始。

路加福音:

每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄。(路加福音6:44; 马太福音7:16)

由于“果子”表示生活的良善,生活的良善是来自内在良善的外在良善,或来自属灵良善的属世良善,还由于凭这良善就知道人,所以主说,“每一种树木凭它自己的果子就可以认出来;人不是从荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄”,此处“无花果”表示外在人或属世人的良善,“葡萄”表示内在人或属灵人的良善,“荆棘”和“蒺藜”表示反对这些良善的邪恶。

由于犹大和以色列的王代表神性真理方面的主,当生活不遵照神性真理,神性真理没有成为生活良善时,与人同在的神性真理就忍受痛苦,可以说劳苦,但当变成生活良善时,它就活了,所以这一点由以下经文来表示:

按耶和华的吩咐,当犹大王希西家患病时,他们给他取来一块无花果饼,作为膏药贴在疮上,于是他活了。(列王纪下20:7; 以赛亚书38:21)

由此可见,“无花果树”在真正意义上表示良善和真理方面的属世人,作为一棵树的无花果本身表示属世人,作为果实的无花果表示属世人的良善,无花果的叶子表示那良善的真理。

403d. 但“无花果树”在反面意义上表示邪恶和虚假方面的属世人,作为一棵树的无花果表示属世人本身,作为果实的无花果表示属世人的邪恶,无花果的叶子表示那邪恶的虚假,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:

耶和华指给我看,看哪,有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃。耶和华说,我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人如这好无花果,使他们得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。就像那坏的无花果,我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。(耶利米书24:1–10)

“被掳去迦勒底人之地的犹大人或犹太人”与属灵的囚禁,或在灵界将善人从恶人中移除所表相同,如前所述(AE 391a—392a, 394, 397节),即:在灵界,那些内在邪恶,然而外在又能过一种类似属灵生活的道德生活之人,就住在地上,并在那里较高的地方为自己造住处;而那些内在良善的人则从他们当中移除,并被主藏在低地;这就是把犹太人掳去迦勒底人之地,他们当中其余的人继续留在这地所表示的;因此,论到那些让自己被掳去迦勒底人之地的人,经上说:“我必看被掳去迦勒底人之地的犹大人得好处;我必注目善待他们,领他们归回这地;我也要建立他们,栽植他们。”而论到那些剩下的人,经上说:“我必将剩在这地的人交给骚乱和所有民族的灾祸;我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们灭绝。”这些就是所代表的事物,这一点也可从以下事实明显看出来,即:在他们被掳去之前,所罗门圣殿被摧毁了,当他们回来时,一个新殿又建立了;“殿”表示神性敬拜,“一个新殿”表示恢复的敬拜。

由此可见,“有两筐无花果放在耶和华殿前,一筐是极好的无花果,好像无花果树初结的果实;一筐是极坏的无花果,坏得不可吃”表示什么,即:“一筐极好的无花果”表示那些内在是良善,形成一个新天堂的人;“一筐极坏的无花果”表示那些内在是邪恶,要被扔进地狱的人。因此,论到后者,经上说他们“坏得不可吃”,这句话表示这些人内在是邪恶;而论到前者,经上却说他们“好像无花果树初结的果实”,这句话表示这些人内在是良善,所以一个新天堂由他们形成;因为“无花果”作为果实,表示在其内在和外在形式上的生活良善,在反面意义上表示只在其外在形式上的生活良善,这种良善是生活的邪恶,因为它内在是邪恶;一切外在都从其内在获得自己的一切品质,因为外在是内在的结果。对这些人来说,邪恶之所以外在看似良善,是因为他们为了里面的邪恶而伪装良善,以达到某种目的,表面的良善则作为手段服务这个目的。在耶利米书的其它地方,类似的话论及那些留在迦南地的人:

耶和华论到王和住在这城里、未曾与你们一同被掳的一切百姓如此说:看哪,我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们。我必使他们像极坏的无花果,坏得不可吃。(耶利米书29:16–17)

403e. “无花果”作为一棵树,在反面意义上表示纯属世人和由这些人构成的一个教会,或那些没有属世良善在其中的人,因为里面或内在没有良善,这一点明显可见于路加福音:

耶稣讲了这样一个比喻:有一个人把一棵无花果树栽在自己的葡萄园里;他来到树前找果子,却找不着,就对修理葡萄树的说,看哪,我这三年来到这棵无花果树前找果子,竟找不到;把它砍了吧,何必让它白占土地呢?但他回答说,主啊,这一年也容它吧,等我在树周围挖掘,撒上粪,将来若结果子便罢;不然你再把它砍了。(路加福音13:6–9)

有无花果树的“葡萄园”表示也包含那些处于外在之人的教会;因为主的教会既有一个内在,又有一个外在;教会的内在是仁和由此而来的信,而教会的外在是生活的良善。仁与信的作为,也就是生活的良善,属于属世人,而仁本身和由此而来的信属于属灵人,所以“葡萄园”表示教会的内在,“无花果树”表示教会的外在。犹太民族只有教会的外在,因为它处于外在的代表性敬拜;因此,“无花果树”表示在这个民族中间的教会;但由于他们因内心邪恶而处于外在敬拜,未处于内在敬拜,而没有内在的外在敬拜不是敬拜,对恶人来说是邪恶的敬拜,所以他们没有任何属世良善。因此,经上说他“这三年在这棵无花果树上找不到果子,就吩咐修理葡萄树的去把它砍了”,这句话表示这个民族从开始到结束就没有任何属世良善,“三年”表示一整个时期,或从开始到结束的时间,“无花果树的果子”表示属世良善;属世良善是指属灵–属世的良善,或来自属灵之物的属世之物中的良善。由于由诸如未处于属世良善的人,如犹太民族构成的教会不是一个教会,所以经上还说:“何必让它白占土地呢?”“土地”表示教会;“修理葡萄树的说,容它吧,我会在树周围挖掘”表示他们,即这个民族将存留,然后被基督徒教导,因为他们将在基督徒中间;但对此没有作出回答,这表示无花果树仍将不结果子,也就是说,犹太民族仍将不行从任何属灵之物发出的良善。

这就是由于主在其上没有找到果子而“枯干的无花果树”的含义。马太福音:

早晨耶稣回城,就饿了。祂看见路旁有一棵无花果树,就走到跟前,在树上找不着什么,只有叶子,于是就对树说,从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了。(马太福音21:18–19; 马可福音11:12–14)

此处,“无花果树”也表示在犹太民族中间的教会。“主就走到无花果树跟前,在树上找不着什么,只有叶子”表示犹太民族没有属世良善,只有被歪曲的真理,这真理本身是虚假,主未找到的“果子”表示诸如前面所描述的那种属世良善,“叶子”表示被歪曲的真理,这真理本身是虚假,因为在圣言中,“叶子”表示真理,但没有果子的树叶表示虚假,对犹太民族来说,则表示被歪曲的真理,因为他们拥有真理在其中的圣言,但他们通过应用于自己而歪曲这些真理,他们的传统由此产生,或说这是他们传统的源头。主对此所说的话,即“从今以后,你永远长不出任何东西;因此,从那时起,那无花果树就枯干了”表示犹太民族将不行来自一个属灵源头、被称为属灵–属世良善的属世良善;“枯干”表示不再有任何良善或任何真理。当主回城饿了时,祂看见无花果树,就说了这话,因为“耶路撒冷城”表示教会,“饿”当论及主时,表示渴望教会的良善(可参看AE 386h节)。人若不知道“无花果树”的含义,不知道这无花果树表示在犹太民族中间的教会,只会以为主出于愤怒如此行,因为祂饿了;但做这事不是由于这个原因,而是为了它可以表示这就是犹太民族的品质。因为主的一切奇迹都涉及并表示诸如属于天堂和教会的那类事物,这些奇迹由此而为神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9051e节)。

在诗篇,无花果树还表示一个败坏的教会,或在其属世人或外在人方面败坏的教会之人:

祂给他们降下冰雹为雨,在他们的地上降下火焰;祂也击打他们的葡萄树和无花果树,折毁他们边境的树木。(诗篇105:32–33)

这些话论及埃及,埃及表示处于虚假和邪恶的属世人;“葡萄树”、“无花果树”、“边境的树木”表示教会的一切事物,“葡萄树”表示教会的内在或属灵事物,“无花果树”表示教会的外在或属世事物,“边境的树木”表示属于知道和感知的一切,或说认知和感知能力的一切,“边境或边界”表示内层终止于其中,并一起存在于其中的终端,“树木”表示知识和感知。由于所有这些事物都被败坏了,并因此受到诅咒,所以经上说它们被“击打和折毁”,这表示摧毁和诅咒。给他们降为雨的“冰雹”和他们地上的“火焰”表示这一切都来自源于对世界的爱的邪恶之虚假,如冰雹的“雨”表示邪恶之虚假,“火焰”表示对世界的爱。

那鸿书:

你一切的堡垒必如无花果树上初熟的无花果,若一摇动,就落在吃者的嘴上。(那鸿书3:12)

这些话论及“流血的城”,“流血的城”表示其中真理被歪曲,良善被玷污的教义。这教义被比作无花果树与其初熟的无花果;若一摇动,它们就落在吃者的嘴上,这表示其中的良善不是良善,无论它们多么看似良善;它们不被接受,即便被接受,也只是在记忆中,而不是在心里被接受。“若一摇动,它们就落”表示它们不是良善,尽管它们看似良善,因为它们是“初熟的无花果”;它们落在“吃者的嘴上”表示它们甚至在记忆中也没有被接受。“吃者的嘴上”表示不接受,这一点从灵界的表象明显看出来;因为那些把任何东西都交付给记忆的人看上去是用嘴接受它;所以“落在嘴上”表示甚至在记忆里也不接受,只是听一听,即便他们接受,它也只是在记忆中,不在心里。“无花果树与其初熟的无花果”也可以理解为纯正的良善,就像适用于那些处于邪恶之虚假的人一样。


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