701a.由于柜子被称为“约柜”，所以我们必须从圣言证实，它被称为“约柜”，是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理，也就是圣言方面的主，因而表示神性真理，或来自主并且主在其中的圣言；事实上，一切神性真理都从主发出，当这真理被人接受时，与主的结合就实现了，这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人，并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光，对认识并理解真理，以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人；由于这光和这情感不断从主流入，所以可推知，人照着接受这光的程度而变得理性，照着接受这情感的程度而变得智慧，并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义，以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来，并与它们结合；因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成，他通过这属灵之爱或情感与主结合，也就是说，主通过这爱或情感与人结合。

但为叫人接受这光和这情感，选择的自由被赐予人，这自由因来自主，故也是与人同在的主的一个礼物，并且永远不会从人那里被夺走；因为这自由属于人的情感或爱，因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事，也能思考并意愿善事。因此，一个人出于属于他的爱，因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶，也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度，就在何等程度上不与主结合；但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度，就在何等程度上与主结合，主使这些真理和良善属于他的爱，因而属于他的生命。由此明显可知，这结合是相互的，也就是说，是主与人，并人与主的结合；这就是圣言中的“约”所指的结合。

人若以为人不能为自己的救赎做任何事，因为看见真理的光和实行它们的情感，以及思考和意愿它们的自由都来自主，它们无一来自人，就大错特错了。但由于这些东西在人看来，似乎在他自己里面，并且当它们被思考和意愿时，似乎来自他自己，所以由于这种表象，人当貌似从自己思考和意愿它们，同时承认它们来自主。任何真理和良善，或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手，等候流注，就什么也得不到，也无法拥有与主的相互结合；因此，他不在约中。情况就是这样，这一点从以下事实很清楚地看出来：主在圣言的上千段经文中教导说，人必须行善，不可作恶；主决不会说这样的话，除非某种东西已经被赐予人，这种东西赋予他行动或实行的能力；也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的，尽管不是他的。由于情况就是这样，所以主在启示录中如此说：

我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

701b.“约”表示通过在理解力和意愿，或心和灵魂中，也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合，这结合是相互的，这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显：

(1)主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。

(2)发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合。

(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合。

(4)此外，凡进行结合之物都被称为“约”。

关于第一点：主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

我耶和华以公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

这些话论及主，主被称为“人民的约，列族的光”，是因为“约”表示结合，“光”表示神性真理；“人民”表示那些处于真理的人，“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节)；“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离，并拯救善人、宣判恶人而实现公义；“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行，地狱无法抵抗神性全能；耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。

同一先知书：

我使你作人民的约，复兴那地，以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)

这话也论及主；“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合；“复兴那地”表示教会；“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，我要为他保持我的慈爱，直到永远，我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)

“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节)，他凭良善而被称为“拣选的人”，凭真理而被称为“仆人”；“立约，向他发誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“发誓”表示确认它；“我要建立你的种，直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒；“我要为他保持我的慈爱，直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒；“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时，这就成了这些话的意思了；对此，经上在字义上以这种方式说，是因为字义论述大卫，与大卫没有永约。

撒母耳记下：

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗？因为祂为我立永约，以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)

这些话是大卫说的；“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主；前面解释了“祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理，真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合，“大卫的家”表示教会；“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合；“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人，并拯救那些接受的人。

玛拉基书：

你们必知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)

“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与教会的结合；因为利未，以及大卫都表示主，但“利未”表示神性良善，也就是主的祭司职分方面的主，而“大卫”表示神性真理方面，也就是主的王权方面的主。“利未”表示主，这一点从经上说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”明显看出来，“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理，“嘴”表示教导和真理的教义；后来经上说，祭司的嘴唇当守卫知识；他们也当从祂口中寻求律法，因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合，主自己凭这合一和这结合成为生命和平安，人也凭它们拥有永生和平安，免受邪恶和虚假侵扰，因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么，可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人；“偏离正道，在律法上跌倒”表示违背神性真理生活，“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。

同一先知书：

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

很明显，此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“立约的使者”；对此，可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节)，那里解释了其余的经文。由此可见，当论及主时，“约”要么表示主自己，要么表示祂里面神性与人身的合一，当论及那些在天堂和教会里的人时，它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。

701c.第二点，发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

摩西从西乃山上下来，将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来，向百姓耳中读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了燔祭的血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)

神性真理，也就是与我们同在的圣言，就是约，这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法，也就是圣言，这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方，以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来；因此，“摩西”表示律法，广泛意义上的律法表示圣言，也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来：“西乃山”表示天堂，神性真理来自天堂；在百姓面前所读的“约书”表示圣言；一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理，就是圣言，这圣言因进行结合，故被称为“立约的血”。再者，由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合，所以摩西、亚伦和他儿子，以及七十个长老看到了“以色列的神”，也就是主。经上说在“祂脚下”看见，是因为“主”就是圣言，“祂的脚”表示在其终端，也就是圣言字义中的圣言；事实上，以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理，也就是圣言的灵义而透明。不过，《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。

至于“约”所表示的结合具有什么性质，这可从已经阐述的内容清楚看出来，即：它就像世上两个人之间通常所立的约；同样，主与人所立的约必须在主那一方和人那一方；它们必须是双方的，这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事，即：

祂必赐福与他们的粮和水，也必除去他们的疾病，他们必拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)

此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多，“粮”表示天堂和教会的一切良善，“水”表示这良善的一切真理；“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假，因为这些就是灵义上的疾病；“拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会，那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事，简言之，就是在前面引用的经文中，摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”的意思。因此，摩西将燔祭的血分成两半，一半给主，留在了碗里，一半则洒在百姓身上。

福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现：

耶稣拿起杯来，说，你们都喝它；这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)

这血被称为“新约的血”，是因为“血”表示从主发出的神性真理，“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节)；“喝”表示接受，变成人自己的，从而结合(可参看AE 617节)。

同样在撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主，这一章明显论述主；“立约的血”和前面一样，表示神性真理，通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁，可参看前文(AE 537b节)。

既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”，那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理，因为他们不能接受其它任何真理，他们是外在和属世的人，不是内在或属灵的，这可从以下事实清楚看出来：那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念，只知道祂要来作王，把他们提升到全世界所有人民之上，从而在他们中间建立地上的王国，而不是建立天上的王国，并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此，“旧约”是通过包含在摩西五经中，被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合，这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时，祂揭开了这神性真理；由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合，所以这种神性真理是“新约”，因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。

旧约圣言有时会论述当主降世时，要与主所立的这“新约”。如在耶利米书：

看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们使我的约无效。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民；他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译：一个人，自己的同伴，或一个人，自己的弟兄)，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:31–34)

耶和华，也就是主，“要与以色列家和犹大家立新约”，意思不是说要与以色列人和犹大立新约，而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中，“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节)；“日子将到”表示主的降临，这是显而易见的。“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理；因为属灵的神性真理被人从内在接受，而以色列人和犹太人不是这样，他们是从外在接受的。事实上，当一个人从内在接受神性真理，也就是说，使它属于他的爱，从而属于他的生命时，真理是从真理本身被知道的，因为主流入与人同在的祂自己的真理，并教导他。这就是这些话的意思，即：“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。”“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。

同一先知书：

他们要作我的子民，我要作他们的神，我要赐给他们一心一道，终日敬畏我；我要与他们立永约，使自己不离开他们，向他们行善；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)

这些话也论及主，以及与祂所立的新约；“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示通过它实现的结合，“祂要赐给他们一心一道，终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们，把敬畏祂的心赐给他们，使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合；“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力，以敬拜主；由于结合是相互的，也就是说，它是主与他们，并他们与主的一个结合，所以经上说：“祂要使自己不离开他们，向他们行善，使他们不会离开我。”由此清楚可知，主要与他们所立的“永约”表示什么，即表示通过属灵的神性真理实现的结合，当这真理被接受时，它就构成人的生命，永恒的结合就来自它。

以西结书：

我要为他们兴起一个牧人牧养他们，就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。(以西结书34:23–25)

这些话也论及主；要牧养他们，在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主，祂因服侍而被称为仆人；祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合；这约被称为“平安的约”，是因为人通过与主结合拥有平安，不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰；因此，经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠”，“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶，“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们必处处安全，免受邪恶和虚假的一切侵扰。

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远，我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)

此处“大卫”也是指主，因为很明显，大卫不会再来作他们的王和牧人；而是主凭神性真理而被称为“王”，因为这神性真理是主的王权，而神性良善是祂的祭司职分；主被称为“牧人”，是因为祂要用神性真理牧养他们，并通过神性真理引向爱之良善，从而引向祂自己；由于其结果是结合，所以经上说：“我要与他们立平安的约，就是永约。”前面已经说明，“平安的约”表示什么，还说明“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会，天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”，凭这良善的真理被称为“居所”，因为主住在来自良善的真理中。

何西阿书：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争；我必使他们安然躺卧；聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显，那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；因此，这些东西表示诸如属于人的那类事物；“田野的野兽”表示对真理和良善的情感，“天空的飞鸟”表示属灵思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明，主将要立的约是一种属灵的约，或通过属灵真理实现的约，而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约；这后一种约是“旧约”，而前一种约是“新约”。

由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言，所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经：

我上了山，要领受两块石版，就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜，耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。(申命记9:9, 11)

这些“版”，也就是写在其上的律法表示神性真理，通过神性真理而与主结合，它们因这结合而被称为“约版”；由于一切结合，和约一样，是由这一方和那一方实现的，因而是双方相互的，所以版有两块，并且是石头的；它们是石头的，是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因，放这些版的柜子被称为“约柜”，对以色列人来说，这约柜是他们敬拜中最神圣的事物，如前所示。

701d.第三点，被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

你们若行在我律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就眷顾你们，使你们繁殖增多，也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例，不遵行我一切的诫命，废了我的约，我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)

前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命，以及他们若谨守这些诫命和律例，就会享有的良善；这一章则详细阐述了以后他们若不遵守，就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善，邪恶也是如此，因为他们是尘世和属世人，不是属天和属灵人，因而对从内在影响人的良善，或从内在折磨人的邪恶一无所知；尽管如此，他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种，通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合；由于这些在天上被感知到，所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在以下经文中，“约”具有同样的含义。摩西五经：

耶和华对摩西说，你要将这些话写上；因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)

申命记：

你们要谨守遵行这约的话，你们今日站在此处的，就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁，都要进入耶和华的约，和耶和华你神今日向你所起的誓，好使祂今日可以把你立为子民，祂可以作你的神；我不但与你们，还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约，起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)

列王纪下：

约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里；王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民，还有祭司、先知和所有的百姓，从小的到大的，都一同上到耶和华的家；王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读；王站在柱旁，在耶和华面前立约，要全心全灵魂跟从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，坚立这书所写这约的一切话；所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)

以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”，它表示以色列人要遵守的外在仪式。

至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约，这约与祂和雅各的后代所立的约不同；它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约：在主那一方，就是要使他们的种增多，要把迦南地赐给他们的种；在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方，就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华我们的神在何烈山与我们立约；这约，耶和华不是与我们的列祖立的，而是与我们立的。(申命记5:2, 3)

关于前一个约，摩西五经记着说：

耶和华把亚伯拉罕带到外面，说，你向天观看，数算众星；又对他说，你的种将要如此。耶和华对他说，你为我取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日，耶和华与亚伯拉罕立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:5–18)

后来经上说：

我要在我与你之间立我的约，使你大大繁多。论到我，看哪，我的约是同你立的，你要作多族之父，我必使你极能生殖；我要将你寄居的地，就是迦南全地，赐给你和随从你的种，作永远的产业。这是你们当守的，在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼；包皮肉没有受割礼的，那人必从他民中被剪除；他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)

由此清楚可知，与亚伯拉罕所立的约是何性质，即：他的种要大大繁多，迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身；但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”，以及“斑鸠和雏鸽”来表示，因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物，“迦南地”本身表示教会。由于主预见，亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约，所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现；“冒烟的火炉”表示密集的虚假，“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开，一半对着一半摆列。不过，《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。

之所以通过割礼立约，是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净，以及它们的移除，这些爱都是肉体和尘世的爱；因此，割礼也是用一把小石头刀来执行的，这小石头刀表示教义之真理，从邪恶和虚假中的一切洁净，以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过，《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主，所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人，这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。

还有与挪亚所立的约：

人们不再因洪水灭亡，弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)

这约也涉及通过神性真理实现的主的结合，这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹，在此表示重生，重生通过神性真理和照之的生活实现，因此，弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)

701e.第四点，此外，凡进行结合之物都被称为“约”；如摩西五经中的安息日：

以色列人世世代代要守安息日，就是一个时代的约。(出埃及记31:16)

安息日被称为“一个时代的约”，是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与天堂和教会的结合，在普遍意义上表示良善与真理的结合，这结合被称为天上的婚姻。因此，“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态，因为通过这种状态，主有平安和安息，天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》，8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”：

你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝，你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)

供物的盐被称为“立约之盐”，因为“盐”表示真理对良善的渴望，两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义，参看《属天的奥秘》(9207节)。

在玛拉基书，妻子被称为“约的妻”：

耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人，她虽是你的伴侣，你约的妻，你却背弃她。(玛拉基书2:14)

妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”，但“妻”在此表示教会，“年轻时所娶的妻”表示古教会，经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会，在这方面是一样的，从而结合在一起，所以经上说：“她虽是你的伴侣，你约的妻。”

约伯记提到“与田间的石头所立的约”：

你必不害怕田间的野兽，因为你的约是与田间的石头立的，田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)

“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合，因为“石头”表示真理，“田”表示教会，“约”表示结合；“田间的野兽”表示对虚假的爱，当通过真理与教会结合时，“你必不害怕”田间的野兽，田间的野兽“必和平”。

再者，何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

摩西五经：

神对挪亚说，看哪，我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂，就是飞鸟、牲畜，以及同你们在一起的地上一切的野兽，凡从方舟里出来的，甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)

“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合；因为“牲畜”表示对良善的情感，“野兽”表示对真理的情感，“飞鸟”表示思考能力，“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。

以赛亚书提到“与死亡所立的约”：

你们曾说，我们与死亡立了约，与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)

“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合，人由此属灵地死亡；“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出，在论述主的地方，“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在；但由于主在人那里通过良善流入真理，人由此拥有对真理的情感，并在真理中接受主的良善，从中承认、称谢并敬拜主，所以爱之良善通过真理进行结合，相对来说就像在春夏时节，太阳的热与大地的结实或繁殖结合。

355a. 启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示对来自圣言的真理的理解。这从“马”和“白”的含义清楚可知：“马”是指理解力；“白”论及真理。“马”表示理解力，这一点从《白马》这本小著所引用和说明的可以看出来；“白”论及真理(参看AE 196节)。当羔羊揭开第一印时，经上说看见“一匹白马”；当祂揭开第二印时，经上说看见“一匹红马”；当祂揭开第三印时，经上说看见“一匹黑马”；当祂揭开第四印时，经上说看见“一匹灰白马”；由于“马”表示理解力，尤其与圣言相关的，所以由此可以看出，此处以“马”来描述对来自圣言的真理的理解，以及它在教会之人身上的品质。无论你说描述的是对真理的理解，还是说描述的是那些处于其中的人，意思都一样；因为世人、灵人和天使都是它居于其中的主体。由此可知，本章和下文在内义或灵义上描述了什么，即：在理解方面的圣言。这也从本章第九节和本书第十九章明显看出来：在本章第九节，这四匹马出现，第五印被揭开之后，经上说“我看见为神的圣言被杀之人的灵魂”；在第十九章，经上说“骑在白马上的，名称为神的圣言”(启示录19:13)。“马”表示理解力，“白马”表示对来自圣言的真理的理解，这一点从前面所引用的小著《白马》中的说明可以看出来；但由于那里只从圣言引用了几段经文，以证明“马”表示理解力，所以我想在此引用更多经文，以便能有一个充分的证实，就是接下来的这些经文。

以西结书：

你们要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵。你们要在我桌子上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必这样在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20–21)

这论述了把所有人都召集到主的国度，尤其论述了教会在外邦人当中的建立；因为它描述了外邦人所陷入的属灵囚禁，以及他们从中的释放。“所献的祭筵”表示藉以敬拜主的一切敬拜；“在桌子上饱吃”表示饱吃一切属灵食物；由于这食物就是对来自圣言和取自圣言的教义的真理的理解，所以经上说“饱吃马匹和战车”，“马匹”表示对来自圣言的真理的理解，“战车”表示由此而来的教义。经上还说“饱吃勇士和一切的战士”，“勇士”表示摧毁邪恶的源于良善的真理，“战士”表示摧毁虚假的源于良善的真理。除非所表示的是这些事物，否则经上怎么可能会说他们要“饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士”呢？

同样在启示录：

你们聚集来赴大神的晚筵。可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:17–18)

前面的经文论述了圣言及其灵义；此处，他们现在被邀请学习真理、感知良善；“大神的晚筵”表示在真理上的教导，和由此而来的对来自主的良善的感知；“君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉”表示来自良善的各种真理；“肉”表示良善，“君王”表示总体上的神性真理，“千夫长”表示具体的神性真理，“壮士”表示属世真理，“马”表示理解的真理，“骑马者”表示属灵真理。这并不是指君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉，这一点对每个人来说都是显而易见的。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救，你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)

谁看不出，“马”在此并非表示马？因为经上论到耶和华说，祂骑在祂的马上，祂骑马践踏海，祂的战车是拯救。但经上这样说，是因为“祂骑在马上”表示耶和华，也就是主，在对其属灵意义上的圣言的理解里面；由于教导拯救之路的真理之教义来自主，所以经上补充说“你的战车是拯救”，“战车”表示教义；“骑马践踏海”表示耶和华，也就是主，在对其属世意义上的圣言的理解里面；因为“海”在此表示属世意义，以及属于并供给属世人的总体上的一切事物；由于那里的神性真理在其终端中，所以经上补充说“多水的泥浆”；“泥浆或泥”表示终端，真理来自终端并在其中；“水”表示真理。

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除；但祂要向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

这论述了主的降临，以及教会在外邦人当中的建立。那时犹太人中间将没有任何教会事物存留，这一点以“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除”来描述，这句话表示将不再有任何教义上的真理，也不再有对真理的任何理解，因而不再有与虚假的争战和对它的抵制。“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会，“耶路撒冷”表示在真理的教义方面的教会，“战车”表示教义本身，“马”表示理解力本身，“战争的弓”表示与虚假的争战和对它的抵制。“祂要向列族讲和平”表示教会在列族或外邦人当中的建立，“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人(参看AE 331节)，“和平”表示那良善，因而表示教会的一切事物。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6237, 6267, 6296节)；“耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节；AE 223节)。

同一先知书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必向犹大家睁开我的双眼，我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

这论述了前教会的毁灭和新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹”描述了前教会的毁灭。显然，“马”在此表示教会之人对真理的理解，“骑马的”表示对属灵真理的情感，理解由此而来；否则，为何经上说“以惊惶击打马匹，以瞎眼击打列民的马匹”呢？“惊惶”论及当没有对良善的感知时的理解力，“瞎眼”论及当没有对真理的感知时的理解力。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善，因而处于来自圣言的真理之教义的人中间的教会(参看AE 119, 211节)；因此，经上说“我必向它睁开我的双眼”，这句话表示光照他们，使他们可以看见真理。

又：

在那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

这也论述了主的降临，以及邀请所有人到教会；“马的铃铛”表示知识和认知，以及由此而来的来自对真理的理解的讲道；由于对真理的一切理解，因而知识和讲道本身都来自主，所以经上说：“马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。”由于“铃铛”具有这种含义，所以：

亚伦的袍子周围的底边上有金铃铛。(出埃及记28:34–35)

355b. 摩西五经：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17–18)

这是父亲以色列关于但支派的预言，这个支派表示教会的终端，因而表示那些处于真理和良善的终端，被称为感官化的人；因为教会里有属灵人，也有属世人，属世人又有内在的，中间的和最外在的；最外在的是感官人，他们没有把自己的思维提升到圣言的字义之上。这些人由“但”来表示；这个预言描述了他们的品质，即：“但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。”“道上的蛇”和“路中的箭蛇”表示在真理和良善方面的感官层；“马蹄”表示对真理和良善的理解的终端；“骑马的”表示由此而来的推理；由于感官层就本身而言，看不见真理，它因不明白属灵事物而很容易陷入虚假，除非不断被主阻止、远离虚假，所以经上说：“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。”“但”表示教会的终端(参看《属天的奥秘》，1710, 6396, 10335节)；“蛇”表示感官层，也就是理解力的终端(AC 6398, 6949, 8624e, 10313节；AE 70节)；“路”表示真理(AC 627, 2333, 10422节；AE 97节)；“蹄”表示终端属世层，或肉体属世层(AC 259, 4938节等)。至于什么是感官层，什么是两种意义上的感官人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆战车从两山中间出来，那山是铜山。第一辆战车套着红马，第二辆战车套着黑马，第三辆战车套着白马，第四辆战车套着带斑点的壮马。天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。其中黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面；有斑点的马出来，往南方之地去；壮马出来，切望在遍地走来走去。他说，你看，那些出来往北方之地去的，已经使我的灵安息在北方之地。远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:1–8, 15)

任何人都不明白这个预言，除非他知道“战车”和“马”表示什么，“红”、“黑”、“白”、“斑点”和“壮”表示什么；以及“北方之地”和“南方之地”表示什么。此处论述的是要在那些因没有圣言而尚未处于任何真理之光的人中间传播的教会；“北方”表示他们所拥有的真理的模糊；“南方”表示真理的清晰；“马”表示他们的理解力；“红”、“黑”、“白”和“斑点”表示它起初的品质和后来的品质；“红”表示在良善方面，他们的理解力起初的品质；“黑”表示在真理方面，他们的理解力起初的品质；“白”表示在真理方面，他们的理解力后来的品质；“斑点”表示在真理和良善方面，理解力最后的品质；“壮”表示在抵制邪恶和虚假的能力方面，理解力的品质。由此可见，“黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面”、“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示什么，即：那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人接受并理解，其他人则没有被光照。“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示这些人被光照并接受；“有斑点的马出来，往南方之地去；壮马在遍地走来走去”表示那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人进入光明，他们抵制邪恶和虚假，并构成教会。因此，这四种马被称为“天的四风，从侍立在全地之主面前出来”；“风”表示一切神性真理，“从侍立在全地之主面前出来”表示一切真理都从祂发出。“风”表示一切神性真理(参看《属天的奥秘》，9642节；《天堂与地狱》，141–153节)；“出来”表示发出(《属天的奥秘》，5337, 7124, 9303节)。“要来建造耶和华殿的远方的人”表示那些以前远离教会的真理和良善，将要接近或进入教会的人。“远方的人”表示这些人(参看《属天的奥秘》，4723, 8918节)；“耶和华的殿”表示教会(AC 3720节)；此外，“北方”表示真理的模糊，“南方”表示真理的清晰，因此，这两个词也表示那些处于真理的模糊和真理的清晰之人(参看《天堂与地狱》，148–151节)。至于“红”和“黑”在两种意义上表示什么，可参看对6:4–5的解释，以及“白”表示什么(参看AE 196节)。战车和马匹中间出来的“铜山”表示属世人中的爱之良善；经上这样说，是因为此处所论述的民族在被光照之前，处于属世良善，而非处于属灵良善。“山”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438节)；“铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

约伯记：

神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17–18)

这些话论及“鸟”，“鸟”表示来自自我的聪明，这聪明本身不是聪明；因为人从自我只看到虚假，看不到真理，聪明来自真理，不来自虚假；因此，经上论到她说，“神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人”，也就是嘲笑对真理的理解，也嘲笑聪明人。

355c. 诗篇：

心里强壮的人成了掠夺物，他们睡了长觉。雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:5–6)

“心里强壮的人”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“成了掠夺物，睡了长觉”表示他们从邪恶陷入虚假；“雅各的神的斥责”表示被他们自己颠倒的状态；“战车和战马都沉睡了”表示他们的智力或理解力被哄睡着了，因为它已经变成纯属世的了。“醒”表示为自己获得属灵生命，“睡”表示有属世生命，没有属灵生命(AE 187节)。

以西结书：

雅完、土巴、米设以人的灵魂和铜器与你交易。他们陀迦玛族用马匹、马兵和骡子换你的货物。(以西结书27:13–14)

这论述了推罗，“推罗”表示属于外在和内在教会的真理和良善的知识。“雅完、土巴、米设”表示那些处于外在敬拜的人；“他们陀迦玛族”表示那些处于内在敬拜的人；故经上说，这些人“用马匹、马兵和骡子换推罗的货物”；“人的灵魂”表示在知识或认知方面的信之真理；“铜器”表示属世良善的真理；“马匹、马兵和骡子”表示对真理和良善的理解，“马匹”表示对真理的理解，“马兵”表示聪明，“骡子”表示理性。“骡子”表示理性(参看《属天的奥秘》，2781, 5741, 9212节)。人人都能看出，本章和其它地方所列举的“推罗的货物”不是指用这些事物来交易，如铜器，马，骡子和其它许多事物，而是指属灵的交易，属灵的交易通过真理和良善的知识来实现；因为圣言是神性，论述神性事物，不论述世俗事物；因此，它包含属于天堂和教会的属灵事物，这些属灵事物在终端意义，也就是字义上以对应于它们的属世事物来表达。在圣言中，“交易”和“成为商人”表示获得并交流真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，2967, 4453节)；“买”和“卖”所表相同(AC 2967, 4397, 4453, 5371, 5374, 5406, 5410, 5426, 5886, 6143, 7999, 9039节)。

以赛亚书：

带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的；耶和华的灵引导他，仿佛牲畜下到山谷。(以赛亚书63:13–14)

本章论述了主，祂与众地狱争战并征服它们；但此处论述了对那些处于对祂的爱和信之人的拯救。这些人被比作“旷野的马”和“山谷的牲畜”，因为“马”表示对真理的理解，“牲畜”表示对良善的情感；在圣言中，一切对比或比喻都来自对应。

启示录：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的被称为神的圣言。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13–14)

显然，“白马”表示对圣言的理解，那些追随的人所骑的“白马”同样表示对圣言的理解。事实上，“骑在白马上的”是圣言方面的主，因为经上说“骑在马上的被称为神的圣言”，在19:16又说：“在祂衣服和大腿上有名写着，万主之主，万王之王。”主被称为圣言，因为圣言表示从祂发出的神性真理。不过，在《白马》这本小著第1节的解释中，可以更充分地看到启示录中的这些事物；还可以看到为何主被称为“圣言”(WH 14节)。由于“战车”和“马”表示来自圣言的教义和对它的理解，还由于一切真理之教义和对它们的理解都由主那里从天堂而出，所以经上论到祂说，“乘驾圣言或话语”，乘驾“云”、“天”、“基路伯”，以及“祂使……乘驾或骑马”，如以下经文。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的威严，在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语和公义的温和。(诗篇45:3–4)

这些话论及主。又：

你们当向神歌唱，向祂的名唱诗；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

看哪，耶和华驾云临到埃及；埃及的偶像在祂面前动摇。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向主，向那自古乘驾在天之天的唱诗。(诗篇68:32–33)

又：

神乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10)

哈巴谷书：

耶和华啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你骑马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

以赛亚书：

你就以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)

摩西五经：

耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12–13)

何西阿书：

我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)

在这些经文中，“乘驾或骑马”表示赋予聪明和智慧，因为“战车”表示真理的教义，“马”表示对它的理解。

以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

这论述了主建立一个新教会；因此，意思不是说，他们要使他们的弟兄或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到耶路撒冷；而是说，所有处于良善的人都要在神性真理上被教导，由此变得聪明和智慧，从而被引入教会；因为“弟兄”表示所有处于良善的人；“马”表示对真理的理解；“战车”表示真理的教义；“轿子”表示真理的知识；“骡子”表示属灵的内在理性；“独峰驼”表示属世的外在理性；“耶路撒冷”表示拥有神性真理的教义的教会，该教会凭对真理的爱而被称为“圣山”。从“战车”和“马”的含义可以看出，为何以利亚和以利沙被称为以色列的战车马兵，以利沙的少年人看见那山上满了火马火车围绕着以利沙(列王纪下2:11–12; 6:17; 13:14)；即：以利亚和以利沙代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。以利亚和以利沙代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，7643, 8029, 9372节)。

355d. “战车”和“马”表示教义和对它的理解，这一点从它们的反面意义进一步明显看出来；“战车”和“马”在反面意义上表示来自败坏的智力或理解力的虚假教义和虚假知识。因为在圣言中，绝大多数事物都具有反面意义，从其反面意义可以看出它们在正面意义上表示什么。“战车”和“马”在反面意义上表示这些事物，这一点从以下经文可以看出来。以西结书：

看哪，我要巴比伦王率领马匹、战车、马兵，从北方来攻击推罗。他必用剑杀戮你在田野的女儿。因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你，你的城墙必因马兵、车轮和战车的响声而震动。他的马蹄必践踏你一切的街道，他必用剑杀戮人民。(以西结书26:7–8, 10–11)

“推罗”表示在真理的知识方面的教会；“巴比伦王”表示通过虚假和亵渎而对真理的摧毁；他所来自的“北方”表示一切虚假的源头，尤其是地狱，虚假是从地狱中产生的；“战车”、“马”和“马兵”表示虚假的教义和由此而来的推理；他们要用剑在田野杀戮的“女儿”表示要被虚假灭绝的对真理的情感，因为“女儿”是指对真理的情感，“田野”是指这些情感所在的教会，“剑”是指虚假与真理的争战，“杀戮”是指灭绝。这清楚表明“因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你”表示什么，“尘土”表示虚假之邪恶。“必因马兵、车轮和战车的响声而震动的城墙”表示进行保护的真理，这些真理一般是：有一位神，敬拜是神性，有永生。当这些“城墙”或这些真理通过虚假的教义和基于它们的推理而受到怀疑时，经上就说它们“因马兵、车轮和战车的响声而震动”；他用来践踏一切街道的“马蹄”表示属世人最外在的事物，这些事物被称为感官印象，一切虚假皆来自这些感官印象；它们所践踏的“街道”是指教会教义的真理，这些真理完全被摧毁了；倒在剑下的“人民”表示所有处于真理的人，在抽象意义上表示一切真理。

耶利米书：

剑哪，临到说谎的人，使他们变为愚昧；剑哪，临到勇士，使他们惊惶；剑哪，临到她的马匹、战车；剑哪，临到它的宝物，使它们被抢夺；有干旱临到她的众水，使它们干涸，因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:36–38)

“剑”表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，以及随之而来的荒废；此处它表示荒废；“说谎的人”和“勇士”表示虚假和由此而来的推理；“马”和“战车”所表相同；要被抢夺的“宝物”表示教义的一切事物；临到众水，使它们干涸的“干旱”表示真理的荒凉，“干旱”表示荒凉，“水”表示真理；由于一切虚假都来自自我聪明，所以经上说“因为这是雕刻偶像之地”，“地”在此表示异端，“雕刻偶像”表示来自自我聪明的东西。这就是“雕刻偶像”、“铸像”和“偶像”的含义(参看《属天的奥秘》，8869, 8941, 10406, 10503节)。

同一先知书：

看哪，他必如云上来，他的战车如旋风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了！因为我们败亡了。你当洗去心中的恶，使你可以得救。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；整个城都被撇下。(耶利米书4:13–14, 27, 29)

此处描述了教会因邪恶之虚假而荒废；“云”表示虚假；“比鹰更快的马匹”表示从反对真理的虚假进行推理的欲望；“如旋风的战车”表示虚假之教义；“全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑”表示因此，教会的一切和教会教义的一切都必灭亡；“地”表示教会，“城”表示教会的教义；“马兵和弓箭手的响声”表示从虚假进行推理并攻击，“逃跑”表示灭亡。“他们进入密云，爬上磐石”表示然后，纯粹的虚假和虚假的信仰就会掌权，“云”表示虚假，“磐石”表示虚假的信仰。此处明显描述了教会及其教义的毁灭，因为经上说：“我们有祸了！因为我们败亡了。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城都被撇下。”

又：

看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马。(耶利米书6:22–23; 50:41–42)

此处也论述了教会因邪恶之虚假而毁灭；“北方之地”和“地极”是指这些事物的源头，“北方之地”是指虚假的源头，“地极”是指邪恶的源头；因为“北方”表示远离真理之物，“地极”表示远离良善之物；因此，“民族”论及后者，“(人)民”论及前者，“民族”表示那些处于邪恶的人，“人民”表示那些处于虚假的人(参看AE 331b节)。“他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马”表示他们的推理。

以西结书：

你必从你的地方，从北方的极处而来；你和与你同在的许多国民，他们都骑着马。你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。(以西结书38:15–16)

这些话论及歌革，歌革表示没有任何内在的外在敬拜；“地极”在此和前一样，表示远离良善和真理之物，因而表示邪恶之虚假的源头；由于他们从那里进行推理，并攻击和灭绝教会的真理，所以经上说：“他们都骑着马；你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。”“骑马”表示推理，“上来攻击以色列民”和“遮盖那地”表示攻击并灭绝教会的真理；“云”是指邪恶之虚假。

但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过。(但以理书11:40)

本章论述的主题是北方王与南方王的争战；“北方王”表示源于邪恶的虚假，“南方王”表示源于良善的真理；所以显而易见，本章所提到的这些事物不是论及未来两王之间的任何战争，而是论及源于邪恶的虚假与源于良善的真理的争战。北方王冲向他所用的“战车和马兵”是指利用邪恶之虚假向真理发起的攻击；他们冲向他所用的“许多战船”表示知识和虚假的教义；“必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过”表示教会由此而毁灭。“船”表示两种意义上的知识和教义(参看《属天的奥秘》，1977, 6385节)；“如洪水泛滥”表示沉浸于虚假和邪恶(AC 660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)。

355e. 耶利米书：

我要用你分散列族，用你毁灭列国，用你驱散马和骑马的，用你驱散战车和坐在其上的。(耶利米书51:20–21)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力，并倾覆战车和坐在其上的；马和骑马的必跌倒，人倒在他弟兄的剑下。(哈该书2:22)

这些话论及虚假和邪恶的毁灭，并非论及任何民族或国家的毁灭；因为“列族”表示邪恶，“列国”和“人民”一样，表示虚假。因为这是预言性的，不是历史的。这清楚表明“马和骑马的”、“战车和坐在其上的”表示什么，即：“马和骑马的”表示败坏的理解力或智力，以及由此而来的推理；“战车和坐在其上的”表示虚假或异端的教义和那些处于其中的人。

那鸿书：

祸哉，这流人血的城！全城充满谎言和劫掠；鞭子的响声，车轮轰轰的响声，马匹嘶鸣，战车跳跃，马兵腾跃，剑的火焰，枪矛闪烁，被杀的甚多，尸首成堆，都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。(那鸿书3:1–4)

此处论述的主题是向神性真理所施的暴行，以及邪恶之虚假对它的毁灭；因为这些由“流人血的城”来表示，接下来的话就论及它们(参看AE 329f节)。因此，经上也说“全城充满谎言和劫掠”，“谎言”表示虚假，“劫掠”表示虚假所施的暴行；由于“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战，所以属于战争的一切事物，如“鞭子”、“马匹”、“战车”、“剑”、“枪矛”表示属于属灵争战的各种事物；但此处没有必要解释其中每一种具体表示什么，只解释“马匹”、“马兵”和“战车”表示什么。“车轮轰轰的响声”表示从虚假和邪恶进行推理；“马匹嘶鸣，战车跳跃”表示摧毁真理的欲望，“马匹”表示败坏的理解力或智力，“战车”表示进行摧毁的虚假之教义。“嘶鸣”和“跳跃”表示被欲望和附属于它的快乐驱使去摧毁，“马兵腾跃”表示攻击。因此，经上说：“被杀的甚多，尸首成堆。”那些因虚假而灭亡的人被称为“被杀的”，那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”；因此，经上还说：“都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。”“淫行”表示对真理的歪曲，“妓女”表示异端，“卖列族”表示疏远良善，“用邪术卖列宗族”表示疏远真理，“列族”表示良善，“列宗族”表示由此而来的真理，“邪术”表示使之疏远的邪恶之虚假。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那苦愤、急促的民族，遍行宽广之地；她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。她必完全为强暴而来；她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象。(哈巴谷书1:6, 8–10)

“迦勒底人”表示那些亵渎真理，因而使教会荒废的人，所以他们被称为“苦愤、急促，遍行宽广之地的民族”，“宽广之地”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)。“她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食”表示他们在通过基于完全远离真理的虚假的推理扭曲真理，并摧毁它们时的欲望和敏捷。“她的马比豹更快”表示欲望，“她的马比晚上的豺狼更猛”表示敏捷，“他们飞跑如鹰”表示这两者。由于这欲望和敏捷是为了摧毁真理，所以经上说：“她必完全为强暴而来。”“她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象”表示他们嘲笑真理和良善，“列王”表示真理，“领主”和“掌权的”表示良善。

诗篇：

有人以车为荣耀，有人以马为荣耀；但我们要以我们神的名为荣耀。(诗篇20:7)

又：

君王不能因军兵多而得救；靠马得安全是枉然的。(诗篇33:16–17)

又：

耶和华不喜悦马的力量，不喜爱人的大腿。(诗篇147:10)

“以车和马为荣耀”和“耶和华不喜悦马的力量”表示来自自我聪明的一切事物，从这些事物只发出虚假；“人的大腿”表示那些来自他自己的意愿的事物，从这些事物只发出邪恶。

阿摩司书：

拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱，骑马的也不能使他的灵魂逃脱，到那日，内心强壮者必赤身逃跑。(阿摩司书2:15–16)

这也描述了自我聪明，以及由从虚假说话和推理的能力产生的信心。“拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从虚假的教义，以及属世人的知识和记忆快速推理的人必不因此而得救；“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同；“到那日，内心强壮者必赤身者逃跑”表示信靠自己虚假的人必没有任何真理，“内心强壮者”表示一个信靠自己虚假的人，“赤身者”表示一个对真理没有任何理解的人(参看AE 240节)。

以赛亚书：

主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心；但你们竟不愿意，说，不，我们要骑马逃去；所以你们必逃走；我们要骑快马，所以追赶你们的，也必飞快。(以赛亚书30:15–16)

这论述了对主的信心和对自我的信心；对主的信心以这些话来描述：“主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心。”对自我的信心以这些话来描述：“你们说，不，我们要骑马逃去”、“我们要骑快马”。“骑马逃去”和“骑快马”表示贪恋和喜爱那些属于人自己的理解，以及由此而来的思维和推理的事物。“所以你们必逃走”、“所以追赶你们的，也必飞快”表示那时，虚假必闯入，并占有，“快”和“飞快”表示出于欲望或爱所做的事。

355f. 撒迦利亚书：

耶和华必使犹大家如祂战争中威严的马；房角石从他而出，钉子从他而出，战争的弓也从他而出。他们必如勇士践踏街上的泥土；他们必争战，因为耶和华与他们同在，他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:3–5)

“犹大家”表示主的属天国度，也就是处于对主之爱的天堂和教会。论到该国度，经上说它“必如战争中威严的马”，以此表示对与邪恶和虚假争战的神性真理的理解，这神性真理必摧毁邪恶和虚假。“马”表示理解力，“威严”表示神性真理，“战争”表示与虚假和邪恶的争战，以及它们的毁灭。“从犹大而出”的“房角石”、“钉子”和“战争的弓”表示真理：“房角石”表示进行保护的真理，“钉子”表示进行强化的真理，“战争的弓”表示从教义进行争战的真理。“他们必如勇士践踏街上的泥土”表示驱散和摧毁虚假的能力，“街上的泥土”表示虚假。“他们必使骑马的羞愧”表示来自人自己的理解的推理、论据和确认的毁灭；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”表示这必由主，而不是由他们来实现。

何西阿书：

亚述不能救我们，我们必不骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:3)

这也论述了来自自我的聪明，它不会拯救人。“亚述”表示理性，在此是指来自自我的东西；“骑马”表示来自自我的理解力的推理；“手所造的”表示自我本身。

以西结书：

阿荷拉行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，是骑着马的骑兵。(以西结书23:5–6, 12, 23)

“阿荷拉”，在此即撒马利亚，表示歪曲真理的教会；本章所论述的“她的淫行”表示歪曲；“亚述人”表示用来歪曲真理的推理；由于“骑着马”表示从来自我聪明的虚假进行推理，所以经上说：“她贪恋亚述人，就是骑着马的骑兵。”他们所穿的“蓝衣”表示看似真理的虚假，这种表象主要来自将圣言的字义应用于虚假的原则。

耶利米书：

从但那里听见他的战马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与住在其中的。(耶利米书8:16)

本文在前面已经告知“但”表示什么，即表示处于其终端的真理；这是教会中包含在圣言字义里面的真理。那些只持守字义，不从应当进行指导和光照的纯正真理的教义来阅读圣言的人，都可能会被带入各种错误；“但”在此就表示那些被带入错误或虚假的人；“他的战马喷鼻气”表示由此而来的对虚假的确认；“他的壮马发嘶声”表示对真理的歪曲。它们因其信心而被称为壮，因为虚假是真理，正是由于来自圣言的字义。“全地就都震动”表示教会由此在其真理和良善上被荒废；“他们来吞灭这地和其上所有的，以及住在其中的”，“地”表示教会，“其上所有的”表示真理，“住在其中的”表示良善。

以赛亚书：

祂必竖起大旗，召集远方的列族，向来自地极的发嘶声，看哪，敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利，弓也都拉弯了；马蹄算如坚石，车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)

这也论述了那些在对真理的理解和对良善的感知方面处于终端的人。这些终端就是那被称为感官印象的，或说被称为感官事物，也就是属世人的终端(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)；教会及其教义中的一切邪恶和虚假都是从与属灵人分离的这些感官事物或感官印象中涌出来的；“远方的列族”表示来自这个源头的邪恶；“来自地极的”表示虚假；“远”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的事物。“锐利的箭”和“拉弯的弓”表示预备摧毁真理的教义之虚假，“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示真理的终端，就是圣言字义中的那种，以及由此而来的虚假的论据和确认；“马蹄”表示理解力的终端，在此表示因与属灵人的理解力分离而败坏的理解力的终端；由于这些终端来自圣言的字义，所以经上说“算如坚石”；而“车轮”表示由此而来的论据和确认；由于这些看似强壮，所以经上说它们“像旋风”。

士师记：

我的心倾向以色列的立法者。骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当思想！星宿从它们的轨道与西西拉交战。那时马蹄擦伤；一起奔腾的壮马腾跃。(士师记5:9–10, 20, 22)

这些话包含在底波拉和巴拉的歌中；这歌论述了真理与虚假的争战，以及真理的胜利；“以色列的立法者”表示教会的真理；“骑白驴”、“坐绣花毯子”表示对良善的接受和对真理的理解，“白驴”表示在良善方面的理性层，“绣花毯子”表示在真理方面的理性层；“星宿从它们的轨道与西西拉交战”表示真理的知识，以及它们与邪恶之虚假的争战；“擦伤的马蹄”和“一起奔腾的壮马的腾跃”表示来自终端或最外在的属世层，或感官层的虚假，和由此而来的论据被摧毁。

355g. 阿摩司书：

马岂能在崖石上奔跑？人岂能用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)

“马岂能在崖石上奔跑”表示岂有对真理的任何理解？“人岂能用牛耕种呢”表示岂有对良善的任何感知？所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上接着说：“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。”“使公平变为苦胆”表示使真理变为虚假，“使公义的果子变为茵陈”表示使良善变为邪恶。

诗篇：

你把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上；我们进入火和水；但你却把我们领到宽阔之地。(诗篇66:11–12)

这描述的是属灵的囚禁和由此而来的解救。当心智关闭，以至于感知不到良善，理解不了真理时，就有了属灵的囚禁；当心智打开时，就有了来自它的解救；“腰上的压迫”表示没有对爱之良善的感知，因为“腰”和“大腿”表示爱之良善；“使人骑在我们的头上”表示没有对真理的理解；“人”在此表示来自自我的聪明，这不是聪明；“头”所表相同。由于所表示的是这些事物，所以经上说：“我们进入火和水。”“进入火”表示进入来自自我之爱的邪恶，“进入水”表示进入虚假；“但你却把我们领到宽阔之地”表示由此而来的解救，“宽阔之地”表示真理，如前所示。

以赛亚书：

那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

在圣言中，“埃及”表示属世人中的科学知识，或认知能力，因而也表示属世人；由于属世人与它里面的科学知识或认知能力没有理解，只有来自记忆的思维，也就是一种来自视听对象的想象，因为它在天堂和教会的一切良善和真理居于其中的属灵人之下，所以在绝大多数经文中，“埃及”表示一种虚假的科学知识或认知能力；事实上，当属灵人不流入时，属世人中的知识就变成纯粹的虚假，它的思维变成对虚假的确认，以及它们反对真理的推理。由此可见，“埃及的马匹和战车”表示什么，即：“马”表示虚假的知识，“战车”表示教义，反对真理的推理从这些教义发出。因此，那些具有这种品质的人不从其它任何源头，只从自己寻求真理，因为每个人的自我都居于属世人，不居于属灵人，或说不是人自己的东西居于属灵人；因此，这些人抓住虚假，而不是真理，抓住邪恶，而不是良善；他们称邪恶为良善，称虚假为真理，信靠他们自己，因为他们信靠他们自己的自我，或自己的东西。“那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵”表示这些事物：“马匹”在此表示虚假的知识；“战车”表示由此而来的教义；“马兵”表示它们反对真理的推理；所以经上还说：“埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。”这句话表示它们里面的东西是纯属世的，不是属灵的，因此它们里面没有任何生命。“人”表示属世人，“血肉”表示其自我，或说它自己的东西；“神”和“灵”表示神性属灵人和由此而来的生命；由于他们信靠自己，不信靠主，所以经上说：“他们却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。”

由此可见，在摩西五经中，法老的马、战车和军队表示什么：

我要在法老和他的军队、马兵上得荣耀。埃及人追袭以色列人，法老的马匹跟在他们后头，他的战车和马兵都进入海中间。耶和华使他们的车轮脱落，使他们驾车困难。摩西向海伸手的时候，水就回流，淹没了战车和马兵，连同法老的全军。(出埃及记14:17–18, 23, 25, 27–28)

出埃及记：

摩西和以色列人向耶和华唱这歌。我要向耶和华歌唱，因祂高举自己；将马和骑马的，法老的战车和军兵都投在海中。(出埃及记15:1, 4, 19, 21)

前面已经说明法老的马和战车表示什么；他的“军队”表示一切虚假，无论总体还是细节；“海”表示诅咒和地狱，在地狱，所有人都处于自我，因为他们处于与属灵人分离的属世人，因而处于各种邪恶和虚假。在摩西五经的这些话中，“埃及的马匹”所表相同：

人若说，我要立王治理我，你总要立耶和华你神所拣选的人为王；只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。(申命记17:14–16)

这些话论及王，因为“王”代表神性真理方面的主，因此“王”表示来自主的源于良善的真理(参看AE 31节)。由于源于良善的真理居于属灵人，如前所述，属世人的科学知识服务属灵人，如同仆人服务他们的主人，所以经上说：“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。”这句话表示只要不让任何人从一个属灵人变成属世的，并引导自己，信靠他自己的自我，或自己的东西，而是信靠主，也就是说，不让属灵人的真理服务属世人，而是让属世人的知识服务属灵人；因为后者符合秩序，而前者违背秩序。圣言别处(如耶利米书46:4, 9; 以西结书17:15; 23:20)的“埃及的马匹”具有同样的含义。