701a.由于柜子被称为“约柜”，所以我们必须从圣言证实，它被称为“约柜”，是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理，也就是圣言方面的主，因而表示神性真理，或来自主并且主在其中的圣言；事实上，一切神性真理都从主发出，当这真理被人接受时，与主的结合就实现了，这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人，并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光，对认识并理解真理，以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人；由于这光和这情感不断从主流入，所以可推知，人照着接受这光的程度而变得理性，照着接受这情感的程度而变得智慧，并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义，以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来，并与它们结合；因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成，他通过这属灵之爱或情感与主结合，也就是说，主通过这爱或情感与人结合。

但为叫人接受这光和这情感，选择的自由被赐予人，这自由因来自主，故也是与人同在的主的一个礼物，并且永远不会从人那里被夺走；因为这自由属于人的情感或爱，因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事，也能思考并意愿善事。因此，一个人出于属于他的爱，因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶，也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度，就在何等程度上不与主结合；但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度，就在何等程度上与主结合，主使这些真理和良善属于他的爱，因而属于他的生命。由此明显可知，这结合是相互的，也就是说，是主与人，并人与主的结合；这就是圣言中的“约”所指的结合。

人若以为人不能为自己的救赎做任何事，因为看见真理的光和实行它们的情感，以及思考和意愿它们的自由都来自主，它们无一来自人，就大错特错了。但由于这些东西在人看来，似乎在他自己里面，并且当它们被思考和意愿时，似乎来自他自己，所以由于这种表象，人当貌似从自己思考和意愿它们，同时承认它们来自主。任何真理和良善，或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手，等候流注，就什么也得不到，也无法拥有与主的相互结合；因此，他不在约中。情况就是这样，这一点从以下事实很清楚地看出来：主在圣言的上千段经文中教导说，人必须行善，不可作恶；主决不会说这样的话，除非某种东西已经被赐予人，这种东西赋予他行动或实行的能力；也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的，尽管不是他的。由于情况就是这样，所以主在启示录中如此说：

我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

701b.“约”表示通过在理解力和意愿，或心和灵魂中，也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合，这结合是相互的，这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显：

(1)主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。

(2)发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合。

(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合。

(4)此外，凡进行结合之物都被称为“约”。

关于第一点：主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

我耶和华以公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

这些话论及主，主被称为“人民的约，列族的光”，是因为“约”表示结合，“光”表示神性真理；“人民”表示那些处于真理的人，“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节)；“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离，并拯救善人、宣判恶人而实现公义；“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行，地狱无法抵抗神性全能；耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。

同一先知书：

我使你作人民的约，复兴那地，以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)

这话也论及主；“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合；“复兴那地”表示教会；“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，我要为他保持我的慈爱，直到永远，我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)

“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节)，他凭良善而被称为“拣选的人”，凭真理而被称为“仆人”；“立约，向他发誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“发誓”表示确认它；“我要建立你的种，直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒；“我要为他保持我的慈爱，直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒；“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时，这就成了这些话的意思了；对此，经上在字义上以这种方式说，是因为字义论述大卫，与大卫没有永约。

撒母耳记下：

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗？因为祂为我立永约，以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)

这些话是大卫说的；“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主；前面解释了“祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理，真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合，“大卫的家”表示教会；“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合；“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人，并拯救那些接受的人。

玛拉基书：

你们必知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)

“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与教会的结合；因为利未，以及大卫都表示主，但“利未”表示神性良善，也就是主的祭司职分方面的主，而“大卫”表示神性真理方面，也就是主的王权方面的主。“利未”表示主，这一点从经上说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”明显看出来，“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理，“嘴”表示教导和真理的教义；后来经上说，祭司的嘴唇当守卫知识；他们也当从祂口中寻求律法，因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合，主自己凭这合一和这结合成为生命和平安，人也凭它们拥有永生和平安，免受邪恶和虚假侵扰，因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么，可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人；“偏离正道，在律法上跌倒”表示违背神性真理生活，“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。

同一先知书：

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

很明显，此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“立约的使者”；对此，可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节)，那里解释了其余的经文。由此可见，当论及主时，“约”要么表示主自己，要么表示祂里面神性与人身的合一，当论及那些在天堂和教会里的人时，它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。

701c.第二点，发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

摩西从西乃山上下来，将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来，向百姓耳中读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了燔祭的血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)

神性真理，也就是与我们同在的圣言，就是约，这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法，也就是圣言，这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方，以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来；因此，“摩西”表示律法，广泛意义上的律法表示圣言，也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来：“西乃山”表示天堂，神性真理来自天堂；在百姓面前所读的“约书”表示圣言；一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理，就是圣言，这圣言因进行结合，故被称为“立约的血”。再者，由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合，所以摩西、亚伦和他儿子，以及七十个长老看到了“以色列的神”，也就是主。经上说在“祂脚下”看见，是因为“主”就是圣言，“祂的脚”表示在其终端，也就是圣言字义中的圣言；事实上，以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理，也就是圣言的灵义而透明。不过，《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。

至于“约”所表示的结合具有什么性质，这可从已经阐述的内容清楚看出来，即：它就像世上两个人之间通常所立的约；同样，主与人所立的约必须在主那一方和人那一方；它们必须是双方的，这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事，即：

祂必赐福与他们的粮和水，也必除去他们的疾病，他们必拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)

此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多，“粮”表示天堂和教会的一切良善，“水”表示这良善的一切真理；“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假，因为这些就是灵义上的疾病；“拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会，那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事，简言之，就是在前面引用的经文中，摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”的意思。因此，摩西将燔祭的血分成两半，一半给主，留在了碗里，一半则洒在百姓身上。

福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现：

耶稣拿起杯来，说，你们都喝它；这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)

这血被称为“新约的血”，是因为“血”表示从主发出的神性真理，“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节)；“喝”表示接受，变成人自己的，从而结合(可参看AE 617节)。

同样在撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主，这一章明显论述主；“立约的血”和前面一样，表示神性真理，通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁，可参看前文(AE 537b节)。

既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”，那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理，因为他们不能接受其它任何真理，他们是外在和属世的人，不是内在或属灵的，这可从以下事实清楚看出来：那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念，只知道祂要来作王，把他们提升到全世界所有人民之上，从而在他们中间建立地上的王国，而不是建立天上的王国，并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此，“旧约”是通过包含在摩西五经中，被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合，这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时，祂揭开了这神性真理；由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合，所以这种神性真理是“新约”，因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。

旧约圣言有时会论述当主降世时，要与主所立的这“新约”。如在耶利米书：

看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们使我的约无效。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民；他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译：一个人，自己的同伴，或一个人，自己的弟兄)，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:31–34)

耶和华，也就是主，“要与以色列家和犹大家立新约”，意思不是说要与以色列人和犹大立新约，而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中，“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节)；“日子将到”表示主的降临，这是显而易见的。“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理；因为属灵的神性真理被人从内在接受，而以色列人和犹太人不是这样，他们是从外在接受的。事实上，当一个人从内在接受神性真理，也就是说，使它属于他的爱，从而属于他的生命时，真理是从真理本身被知道的，因为主流入与人同在的祂自己的真理，并教导他。这就是这些话的意思，即：“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。”“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。

同一先知书：

他们要作我的子民，我要作他们的神，我要赐给他们一心一道，终日敬畏我；我要与他们立永约，使自己不离开他们，向他们行善；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)

这些话也论及主，以及与祂所立的新约；“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示通过它实现的结合，“祂要赐给他们一心一道，终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们，把敬畏祂的心赐给他们，使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合；“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力，以敬拜主；由于结合是相互的，也就是说，它是主与他们，并他们与主的一个结合，所以经上说：“祂要使自己不离开他们，向他们行善，使他们不会离开我。”由此清楚可知，主要与他们所立的“永约”表示什么，即表示通过属灵的神性真理实现的结合，当这真理被接受时，它就构成人的生命，永恒的结合就来自它。

以西结书：

我要为他们兴起一个牧人牧养他们，就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。(以西结书34:23–25)

这些话也论及主；要牧养他们，在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主，祂因服侍而被称为仆人；祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合；这约被称为“平安的约”，是因为人通过与主结合拥有平安，不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰；因此，经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠”，“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶，“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们必处处安全，免受邪恶和虚假的一切侵扰。

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远，我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)

此处“大卫”也是指主，因为很明显，大卫不会再来作他们的王和牧人；而是主凭神性真理而被称为“王”，因为这神性真理是主的王权，而神性良善是祂的祭司职分；主被称为“牧人”，是因为祂要用神性真理牧养他们，并通过神性真理引向爱之良善，从而引向祂自己；由于其结果是结合，所以经上说：“我要与他们立平安的约，就是永约。”前面已经说明，“平安的约”表示什么，还说明“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会，天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”，凭这良善的真理被称为“居所”，因为主住在来自良善的真理中。

何西阿书：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争；我必使他们安然躺卧；聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显，那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；因此，这些东西表示诸如属于人的那类事物；“田野的野兽”表示对真理和良善的情感，“天空的飞鸟”表示属灵思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明，主将要立的约是一种属灵的约，或通过属灵真理实现的约，而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约；这后一种约是“旧约”，而前一种约是“新约”。

由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言，所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经：

我上了山，要领受两块石版，就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜，耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。(申命记9:9, 11)

这些“版”，也就是写在其上的律法表示神性真理，通过神性真理而与主结合，它们因这结合而被称为“约版”；由于一切结合，和约一样，是由这一方和那一方实现的，因而是双方相互的，所以版有两块，并且是石头的；它们是石头的，是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因，放这些版的柜子被称为“约柜”，对以色列人来说，这约柜是他们敬拜中最神圣的事物，如前所示。

701d.第三点，被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

你们若行在我律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就眷顾你们，使你们繁殖增多，也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例，不遵行我一切的诫命，废了我的约，我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)

前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命，以及他们若谨守这些诫命和律例，就会享有的良善；这一章则详细阐述了以后他们若不遵守，就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善，邪恶也是如此，因为他们是尘世和属世人，不是属天和属灵人，因而对从内在影响人的良善，或从内在折磨人的邪恶一无所知；尽管如此，他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种，通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合；由于这些在天上被感知到，所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在以下经文中，“约”具有同样的含义。摩西五经：

耶和华对摩西说，你要将这些话写上；因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)

申命记：

你们要谨守遵行这约的话，你们今日站在此处的，就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁，都要进入耶和华的约，和耶和华你神今日向你所起的誓，好使祂今日可以把你立为子民，祂可以作你的神；我不但与你们，还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约，起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)

列王纪下：

约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里；王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民，还有祭司、先知和所有的百姓，从小的到大的，都一同上到耶和华的家；王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读；王站在柱旁，在耶和华面前立约，要全心全灵魂跟从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，坚立这书所写这约的一切话；所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)

以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”，它表示以色列人要遵守的外在仪式。

至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约，这约与祂和雅各的后代所立的约不同；它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约：在主那一方，就是要使他们的种增多，要把迦南地赐给他们的种；在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方，就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华我们的神在何烈山与我们立约；这约，耶和华不是与我们的列祖立的，而是与我们立的。(申命记5:2, 3)

关于前一个约，摩西五经记着说：

耶和华把亚伯拉罕带到外面，说，你向天观看，数算众星；又对他说，你的种将要如此。耶和华对他说，你为我取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日，耶和华与亚伯拉罕立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:5–18)

后来经上说：

我要在我与你之间立我的约，使你大大繁多。论到我，看哪，我的约是同你立的，你要作多族之父，我必使你极能生殖；我要将你寄居的地，就是迦南全地，赐给你和随从你的种，作永远的产业。这是你们当守的，在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼；包皮肉没有受割礼的，那人必从他民中被剪除；他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)

由此清楚可知，与亚伯拉罕所立的约是何性质，即：他的种要大大繁多，迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身；但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”，以及“斑鸠和雏鸽”来表示，因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物，“迦南地”本身表示教会。由于主预见，亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约，所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现；“冒烟的火炉”表示密集的虚假，“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开，一半对着一半摆列。不过，《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。

之所以通过割礼立约，是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净，以及它们的移除，这些爱都是肉体和尘世的爱；因此，割礼也是用一把小石头刀来执行的，这小石头刀表示教义之真理，从邪恶和虚假中的一切洁净，以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过，《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主，所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人，这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。

还有与挪亚所立的约：

人们不再因洪水灭亡，弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)

这约也涉及通过神性真理实现的主的结合，这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹，在此表示重生，重生通过神性真理和照之的生活实现，因此，弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)

701e.第四点，此外，凡进行结合之物都被称为“约”；如摩西五经中的安息日：

以色列人世世代代要守安息日，就是一个时代的约。(出埃及记31:16)

安息日被称为“一个时代的约”，是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与天堂和教会的结合，在普遍意义上表示良善与真理的结合，这结合被称为天上的婚姻。因此，“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态，因为通过这种状态，主有平安和安息，天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》，8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”：

你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝，你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)

供物的盐被称为“立约之盐”，因为“盐”表示真理对良善的渴望，两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义，参看《属天的奥秘》(9207节)。

在玛拉基书，妻子被称为“约的妻”：

耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人，她虽是你的伴侣，你约的妻，你却背弃她。(玛拉基书2:14)

妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”，但“妻”在此表示教会，“年轻时所娶的妻”表示古教会，经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会，在这方面是一样的，从而结合在一起，所以经上说：“她虽是你的伴侣，你约的妻。”

约伯记提到“与田间的石头所立的约”：

你必不害怕田间的野兽，因为你的约是与田间的石头立的，田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)

“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合，因为“石头”表示真理，“田”表示教会，“约”表示结合；“田间的野兽”表示对虚假的爱，当通过真理与教会结合时，“你必不害怕”田间的野兽，田间的野兽“必和平”。

再者，何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

摩西五经：

神对挪亚说，看哪，我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂，就是飞鸟、牲畜，以及同你们在一起的地上一切的野兽，凡从方舟里出来的，甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)

“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合；因为“牲畜”表示对良善的情感，“野兽”表示对真理的情感，“飞鸟”表示思考能力，“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。

以赛亚书提到“与死亡所立的约”：

你们曾说，我们与死亡立了约，与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)

“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合，人由此属灵地死亡；“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出，在论述主的地方，“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在；但由于主在人那里通过良善流入真理，人由此拥有对真理的情感，并在真理中接受主的良善，从中承认、称谢并敬拜主，所以爱之良善通过真理进行结合，相对来说就像在春夏时节，太阳的热与大地的结实或繁殖结合。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。