701a.由于柜子被称为“约柜”，所以我们必须从圣言证实，它被称为“约柜”，是因为律法在它里面。在广泛意义上是指圣言的律法表示神性真理，也就是圣言方面的主，因而表示神性真理，或来自主并且主在其中的圣言；事实上，一切神性真理都从主发出，当这真理被人接受时，与主的结合就实现了，这种结合就是“约”所表示的。还要用几句话解释一下主与人，并人与主的结合是如何实现的。主以光照人的光，对认识并理解真理，以及意愿并实行它们的爱或情感不断流入所有人；由于这光和这情感不断从主流入，所以可推知，人照着接受这光的程度而变得理性，照着接受这情感的程度而变得智慧，并被主引导。这情感及其光将一个人自小时候起就从圣言和来自圣言的教义，以及讲道中学到的真理吸引到自己这里来，并与它们结合；因为一切情感都渴望被与自己和谐一致的知识(或认知)滋养。人的属灵之爱或情感从这种结合中得以形成，他通过这属灵之爱或情感与主结合，也就是说，主通过这爱或情感与人结合。

但为叫人接受这光和这情感，选择的自由被赐予人，这自由因来自主，故也是与人同在的主的一个礼物，并且永远不会从人那里被夺走；因为这自由属于人的情感或爱，因而也属于他的生命。人出于自由能思考并意愿恶事，也能思考并意愿善事。因此，一个人出于属于他的爱，因而属于其生命的自由思考虚假、意愿邪恶，也就是圣言的真理和良善的对立面到何等程度，就在何等程度上不与主结合；但他思考来自圣言的真理、意愿来自圣言的良善到何等程度，就在何等程度上与主结合，主使这些真理和良善属于他的爱，因而属于他的生命。由此明显可知，这结合是相互的，也就是说，是主与人，并人与主的结合；这就是圣言中的“约”所指的结合。

人若以为人不能为自己的救赎做任何事，因为看见真理的光和实行它们的情感，以及思考和意愿它们的自由都来自主，它们无一来自人，就大错特错了。但由于这些东西在人看来，似乎在他自己里面，并且当它们被思考和意愿时，似乎来自他自己，所以由于这种表象，人当貌似从自己思考和意愿它们，同时承认它们来自主。任何真理和良善，或信和爱都无法以其它方式被归给人。人若垂下双手，等候流注，就什么也得不到，也无法拥有与主的相互结合；因此，他不在约中。情况就是这样，这一点从以下事实很清楚地看出来：主在圣言的上千段经文中教导说，人必须行善，不可作恶；主决不会说这样的话，除非某种东西已经被赐予人，这种东西赋予他行动或实行的能力；也除非被赐予人的东西在他看来似乎是他自己的，尽管不是他的。由于情况就是这样，所以主在启示录中如此说：

我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

701b.“约”表示通过在理解力和意愿，或心和灵魂中，也就是在爱和信中接受神性真理而与主结合，这结合是相互的，这一点可从圣言中提到“约”的地方清楚看出来。因为这一点从圣言中看得很明显：

(1)主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的。

(2)发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合。

(3)被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合。

(4)此外，凡进行结合之物都被称为“约”。

关于第一点：主自己被称为“约”，因为与主的结合是由主通过从祂发出的神性实现的，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

我耶和华以公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作人民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

这些话论及主，主被称为“人民的约，列族的光”，是因为“约”表示结合，“光”表示神性真理；“人民”表示那些处于真理的人，“列族”表示那些处于良善的人(参看AE 175, 331, 625节)；“以公义召祂”表示通过将恶人与善人分离，并拯救善人、宣判恶人而实现公义；“搀扶手和保守”表示凭神性全能而如此行，地狱无法抵抗神性全能；耶和华要这样做表示这是主里面的神性做的。

同一先知书：

我使你作人民的约，复兴那地，以承受荒废之地为业。(以赛亚书49:8)

这话也论及主；“使作人民的约”表示好可以与主并通过祂有结合；“复兴那地”表示教会；“承受荒废之地为业”表示恢复已经被摧毁的教会的良善和真理。

诗篇：

我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，我要为他保持我的慈爱，直到永远，我的约必为他坚定不移。(诗篇89:3, 4, 28)

“大卫”在此表示在其王权方面的主(参看AE 205节)，他凭良善而被称为“拣选的人”，凭真理而被称为“仆人”；“立约，向他发誓”表示主的神性与人身的合一，“立约”表示合一，“发誓”表示确认它；“我要建立你的种，直到永远”表示来自祂的神性真理的永恒；“我要为他保持我的慈爱，直到永远”表示来自祂的神性良善的永恒；“我的约必坚定不移”表示祂里面神性与人身的合一。当把大卫理解为在神性人身及其王权方面的主时，这就成了这些话的意思了；对此，经上在字义上以这种方式说，是因为字义论述大卫，与大卫没有永约。

撒母耳记下：

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来。我家在神那里不是坚固吗？因为祂为我立永约，以安排一切并遵守。(撒母耳记下23:3–5)

这些话是大卫说的；“以色列的神、以色列的磐石”表示神性真理方面的主；前面解释了“祂必像日出时的晨光，无云的清晨；雨后的晴光，使青草从地上长出来”表示什么(可参看AE 644c节)。这段经文描述了从主发出的神性真理，真理的一切萌发和良善的结实或繁殖都来自神性真理。“我家在神那里不是坚固吗”表示教会通过神性真理与主结合，“大卫的家”表示教会；“因为祂为我立永约”表示祂从祂的人身与神性的合一中拥有与教会之人的结合；“以安排一切并遵守”表示祂从这合一和这结合统治所有事物和所有人，并拯救那些接受的人。

玛拉基书：

你们必知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约，我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–6, 8)

“耶和华与利未所立的约”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与教会的结合；因为利未，以及大卫都表示主，但“利未”表示神性良善，也就是主的祭司职分方面的主，而“大卫”表示神性真理方面，也就是主的王权方面的主。“利未”表示主，这一点从经上说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”明显看出来，“真理的律法”表示来自神性良善的神性真理，“嘴”表示教导和真理的教义；后来经上说，祭司的嘴唇当守卫知识；他们也当从祂口中寻求律法，因为祂是万军之耶和华的使者(玛拉基书2:7)。“生命和平安的约”表示刚才所说的这合一和这结合，主自己凭这合一和这结合成为生命和平安，人也凭它们拥有永生和平安，免受邪恶和虚假侵扰，因而免受地狱侵扰。至于“敬畏祂”表示什么，可参看前文(AE 696节)。“你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示那些违背神性真理的人；“偏离正道，在律法上跌倒”表示违背神性真理生活，“败坏利未的约”表示败坏与主的结合。

同一先知书：

看哪，我要差遣我的使者在我前面预备道路；主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

很明显，此处宣告的是主的降临。主在此凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“立约的使者”；对此，可参看前文(AE 242d, 433b, 444b节)，那里解释了其余的经文。由此可见，当论及主时，“约”要么表示主自己，要么表示祂里面神性与人身的合一，当论及那些在天堂和教会里的人时，它表示通过从主发出的神性真理而与主结合。

701c.第二点，发出的神性，也就是神性真理，因而圣言就是约，因为它进行结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

摩西从西乃山上下来，将耶和华的一切话、一切的典章都告知百姓。众百姓用一个声音回答说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写在一本书里。他拿起约书来，向百姓耳中读；他们说，耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从。摩西就取了燔祭的血来，将血洒在百姓身上，说，看哪，立约的血，是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:3, 4, 7, 8, 10)

神性真理，也就是与我们同在的圣言，就是约，这一点从在内义或灵义上来看待的这一切细节明显看出来。因为对这百姓说这些话的摩西代表律法，也就是圣言，这一点可从经上说“摩西和众先知”的各个地方，以及说“律法和众先知”的其它地方明显看出来；因此，“摩西”表示律法，广泛意义上的律法表示圣言，也就是神性真理。这一点也可从以下事实明显看出来：“西乃山”表示天堂，神性真理来自天堂；在百姓面前所读的“约书”表示圣言；一半洒在百姓身上的“血”也表示神性真理，就是圣言，这圣言因进行结合，故被称为“立约的血”。再者，由于通过神性真理实现的一切结合都是与主的结合，所以摩西、亚伦和他儿子，以及七十个长老看到了“以色列的神”，也就是主。经上说在“祂脚下”看见，是因为“主”就是圣言，“祂的脚”表示在其终端，也就是圣言字义中的圣言；事实上，以色列人并没有从内在看到圣言。“仿佛有蓝宝石的作工”表示因内在真理，也就是圣言的灵义而透明。不过，《属天的奥秘》(可参看9371–9412节)一书详细解释了这些事物。

至于“约”所表示的结合具有什么性质，这可从已经阐述的内容清楚看出来，即：它就像世上两个人之间通常所立的约；同样，主与人所立的约必须在主那一方和人那一方；它们必须是双方的，这样才会有结合。前一章阐明了主那一方的事，即：

祂必赐福与他们的粮和水，也必除去他们的疾病，他们必拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河。(出埃及记23:25–31)

此处“赐福与粮和水”在内在灵义上表示良善的结实或繁殖和真理的增多，“粮”表示天堂和教会的一切良善，“水”表示这良善的一切真理；“除去疾病”表示移除来自地狱的邪恶和虚假，因为这些就是灵义上的疾病；“拥有迦南地，从红海直到幼发拉底河”表示在其整个延伸范围内的教会，那些通过神性真理与主结合的人从主那里拥有教会。前三章已经说明必须由人那一方承担的事，简言之，就是在前面引用的经文中，摩西从西乃山上下来向百姓宣告的“耶和华的话和典章”、百姓用一个声音说“耶和华所说的一切话，我们都必遵行，也必听从”的意思。因此，摩西将燔祭的血分成两半，一半给主，留在了碗里，一半则洒在百姓身上。

福音书中的“血”也表示主与人的结合通过神性真理实现：

耶稣拿起杯来，说，你们都喝它；这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:20)

这血被称为“新约的血”，是因为“血”表示从主发出的神性真理，“约”表示结合。“血”表示从主发出、被人接受的神性真理(可参看AE 329, 476节)；“喝”表示接受，变成人自己的，从而结合(可参看AE 617节)。

同样在撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主，这一章明显论述主；“立约的血”和前面一样，表示神性真理，通过神性真理而与主结合。至于“被囚在无水坑里的人”是指谁，可参看前文(AE 537b节)。

既然主称祂那表示从祂发出的神性真理的血为“新约的血”，那么就要简单解释一下“旧约”和“新约”是什么意思。“旧约”是指通过诸如被赐给以色列人的那种外在、因而代表内在神性真理的神性真理实现的结合。他们没有其它神性真理，因为他们不能接受其它任何真理，他们是外在和属世的人，不是内在或属灵的，这可从以下事实清楚看出来：那些对主的降临有所了解的人对祂没有其它观念，只知道祂要来作王，把他们提升到全世界所有人民之上，从而在他们中间建立地上的王国，而不是建立天上的王国，并由此在那些信祂的人中间建立地上的王国。因此，“旧约”是通过包含在摩西五经中，被称为诫命、典章和律例的那种神性真理实现的结合，这种神性真理内在隐藏着诸如在天堂里的那种内在和属灵的神性真理。当主在世时，祂揭开了这神性真理；由于只有通过这种神性真理才能有主与人的结合，所以这种神性真理是“新约”，因而是被称为“新约的血”的“祂的血”所指的。“酒”具有同样的含义。

旧约圣言有时会论述当主降世时，要与主所立的这“新约”。如在耶利米书：

看哪，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我与他们的祖宗所立的约，因为他们使我的约无效。那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民；他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄(直译：一个人，自己的同伴，或一个人，自己的弟兄)，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:31–34)

耶和华，也就是主，“要与以色列家和犹大家立新约”，意思不是说要与以色列人和犹大立新约，而是说要与所有从主处于教义之真理和对主之爱的良善之人立新约。在圣言中，“以色列人”和“犹大”是指这些人(可参看AE 433节)；“日子将到”表示主的降临，这是显而易见的。“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上”表示那时会有通过内在和属灵的神性真理实现的与主的结合。这句话表示那时他们会从内心在自己里面接受神性真理；因为属灵的神性真理被人从内在接受，而以色列人和犹太人不是这样，他们是从外在接受的。事实上，当一个人从内在接受神性真理，也就是说，使它属于他的爱，从而属于他的生命时，真理是从真理本身被知道的，因为主流入与人同在的祂自己的真理，并教导他。这就是这些话的意思，即：“他们必不再教导自己的同伴或自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。”“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示“新约”所表示的结合本身由此实现。

同一先知书：

他们要作我的子民，我要作他们的神，我要赐给他们一心一道，终日敬畏我；我要与他们立永约，使自己不离开他们，向他们行善；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:38–40)

这些话也论及主，以及与祂所立的新约；“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示通过它实现的结合，“祂要赐给他们一心一道，终日敬畏祂”、“祂要使自己不离开他们，把敬畏祂的心赐给他们，使他们不会离开祂”进一步描述了这种结合；“一心一道敬畏我”表示一个良善的意愿和一个真理的理解力，以敬拜主；由于结合是相互的，也就是说，它是主与他们，并他们与主的一个结合，所以经上说：“祂要使自己不离开他们，向他们行善，使他们不会离开我。”由此清楚可知，主要与他们所立的“永约”表示什么，即表示通过属灵的神性真理实现的结合，当这真理被接受时，它就构成人的生命，永恒的结合就来自它。

以西结书：

我要为他们兴起一个牧人牧养他们，就是我的仆人大卫。我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠。(以西结书34:23–25)

这些话也论及主；要牧养他们，在他们中间作王的“大卫”表示神性真理方面的主，祂因服侍而被称为仆人；祂要与他们所立的“约”表示通过神性真理实现的与主的结合；这约被称为“平安的约”，是因为人通过与主结合拥有平安，不受来自地狱的邪恶和虚假侵扰；因此，经上还补充说“我必使邪恶的野兽灭绝，他们就必在旷野中安居，在森林中安眠”，“邪恶的野兽”表示来自地狱的虚假和邪恶，“在旷野中安居，在森林中安眠”表示他们必处处安全，免受邪恶和虚假的一切侵扰。

同一先知书：

我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我必赐予他们，使他们增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远，我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。(以西结书37:24, 26, 27)

此处“大卫”也是指主，因为很明显，大卫不会再来作他们的王和牧人；而是主凭神性真理而被称为“王”，因为这神性真理是主的王权，而神性良善是祂的祭司职分；主被称为“牧人”，是因为祂要用神性真理牧养他们，并通过神性真理引向爱之良善，从而引向祂自己；由于其结果是结合，所以经上说：“我要与他们立平安的约，就是永约。”前面已经说明，“平安的约”表示什么，还说明“我要作他们的神，他们要作我的子民”表示结合。祂要在他们中间设立的“圣所”和在他们中间的“居所”表示天堂和教会，天堂和教会凭爱之良善被称为“圣所”，凭这良善的真理被称为“居所”，因为主住在来自良善的真理中。

何西阿书：

当那日，我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争；我必使他们安然躺卧；聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)

这段经文论述了主将要建立一个新教会。很明显，那时主不会与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；因此，这些东西表示诸如属于人的那类事物；“田野的野兽”表示对真理和良善的情感，“天空的飞鸟”表示属灵思维，“地上的爬行物”表示属世人的知识或科学。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 650e节)。这清楚表明，主将要立的约是一种属灵的约，或通过属灵真理实现的约，而不是通过诸如与以色列人所立的那种属世真理实现的约；这后一种约是“旧约”，而前一种约是“新约”。

由于主从西乃山上所颁布的“律法”在广泛意义上是指圣言，所以律法写在其上的版被称为“约版”。摩西五经：

我上了山，要领受两块石版，就是耶和华与你们立约的版。过了四十昼又四十夜，耶和华把那两块石版，就是约版，交给我。(申命记9:9, 11)

这些“版”，也就是写在其上的律法表示神性真理，通过神性真理而与主结合，它们因这结合而被称为“约版”；由于一切结合，和约一样，是由这一方和那一方实现的，因而是双方相互的，所以版有两块，并且是石头的；它们是石头的，是因为“石头”表示终端中的神性真理(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 6426, 8609, 10376节)。由于同样的原因，放这些版的柜子被称为“约柜”，对以色列人来说，这约柜是他们敬拜中最神圣的事物，如前所示。

701d.第三点，被吩咐给以色列人的诫命、典章和律例对他们来说，就是约，因为那时通过这些而与主结合，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

你们若行在我律例中，谨守我的诫命，实行它们，我就眷顾你们，使你们繁殖增多，也要与你们坚立我的约。但你们若厌弃我的律例，不遵行我一切的诫命，废了我的约，我就对你们做相反的事。(利未记26:3, 9, 15等)

前一章阐述了要谨守和实行的律例和诫命，以及他们若谨守这些诫命和律例，就会享有的良善；这一章则详细阐述了以后他们若不遵守，就会临到他们身上的邪恶。但他们所要享有的良善都是尘世和世俗的良善，邪恶也是如此，因为他们是尘世和属世人，不是属天和属灵人，因而对从内在影响人的良善，或从内在折磨人的邪恶一无所知；尽管如此，他们必须遵守的外在事物是诸如内在包含属天和属灵事物的那种，通过这些事物而有与主的结合本身或真实结合；由于这些在天上被感知到，所以以色列人要遵守的外在被称为“约”。至于主与以色列人通过这些事物或方法实现的结合是何性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在以下经文中，“约”具有同样的含义。摩西五经：

耶和华对摩西说，你要将这些话写上；因为我是按说这些话的口与你和以色列立约的。(出埃及记34:27)

申命记：

你们要谨守遵行这约的话，你们今日站在此处的，就是你们的头、支派、官长、以色列的一切男丁，都要进入耶和华的约，和耶和华你神今日向你所起的誓，好使祂今日可以把你立为子民，祂可以作你的神；我不但与你们，还要与凡今日不与你们同在这里的人立这约，起这誓。(申命记29:9, 10, 12–15)

列王纪下：

约西亚王派人召集犹大和耶路撒冷所有的长老到他那里；王和犹大众人、与他同在的耶路撒冷所有的居民，还有祭司、先知和所有的百姓，从小的到大的，都一同上到耶和华的家；王就把在耶和华家发现的约书上的一切话都向他们耳中诵读；王站在柱旁，在耶和华面前立约，要全心全灵魂跟从耶和华，遵守祂的诫命、法度、律例，坚立这书所写这约的一切话；所有百姓都站在约中。(列王纪下23:1–3)

以及在其它经文中(如耶利米书22:8, 9; 33:20–22; 50:5; 以西结书16:8; 玛拉基书2:14; 诗篇78:37; 50:5, 16; 103:17, 18; 105:8, 9; 106:45; 111:5, 9; 申命记17:2; 列王纪上19:14)。这一切经文都提到“约”，它表示以色列人要遵守的外在仪式。

至于主与亚伯拉罕、以撒和雅各所立的约，这约与祂和雅各的后代所立的约不同；它是主那一方与亚伯拉罕、以撒、雅各那一方的约：在主那一方，就是要使他们的种增多，要把迦南地赐给他们的种；在亚伯拉罕、以撒、雅各那一方，就是一切男丁都要受割礼。与雅各的后代所立的约是不同的，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华我们的神在何烈山与我们立约；这约，耶和华不是与我们的列祖立的，而是与我们立的。(申命记5:2, 3)

关于前一个约，摩西五经记着说：

耶和华把亚伯拉罕带到外面，说，你向天观看，数算众星；又对他说，你的种将要如此。耶和华对他说，你为我取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。他从中间劈开，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。当那日，耶和华与亚伯拉罕立约，说，我要把这地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:5–18)

后来经上说：

我要在我与你之间立我的约，使你大大繁多。论到我，看哪，我的约是同你立的，你要作多族之父，我必使你极能生殖；我要将你寄居的地，就是迦南全地，赐给你和随从你的种，作永远的产业。这是你们当守的，在我与你并随从你的种之间所立的约。你们中所有的男子都要受割礼；包皮肉没有受割礼的，那人必从他民中被剪除；他背了我的约。我要与撒拉必给你所生的以撒坚立我的约。(创世记17:1–21)

由此清楚可知，与亚伯拉罕所立的约是何性质，即：他的种要大大繁多，迦南地要赐给他的种作产业。经上没有提到构成约的诫命、典章和律例本身；但它们仍由“三岁大的小母牛、母山羊和公绵羊”，以及“斑鸠和雏鸽”来表示，因为这些动物表示诸如属于教会的那类事物，“迦南地”本身表示教会。由于主预见，亚伯拉罕从雅各一支繁衍的后代不会守约，所以有“从肉块间经过的冒烟的火炉和火把”向亚伯拉罕显现；“冒烟的火炉”表示密集的虚假，“火把”表示雅各的后代将陷入的可怕邪恶。耶利米书(33:18–20)也证实了这一点。亚伯拉罕按照双方所立之约的仪式将小母牛、母山羊和公绵羊劈开，一半对着一半摆列。不过，《属天的奥秘》(可参看1783–1862节)充分解释了这些事物。

之所以通过割礼立约，是因为割礼代表从对自我和世界的爱中洁净，以及它们的移除，这些爱都是肉体和尘世的爱；因此，割礼也是用一把小石头刀来执行的，这小石头刀表示教义之真理，从邪恶和虚假中的一切洁净，以及它们的移除都是通过教义之真理实现的。不过，《属天的奥秘》一书也解释了这一章关于这约(AC 1987–2095节)和割礼(AC 2039e, 2046e, 2632, 2799, 4462, 7044, 8093节)所记载的细节。但由于“亚伯拉罕、以撒、雅各”在内义上表示主，所以“他们的种”表示所有属于主的教会之人，这教会也由他们的种要承受为业的“迦南地”来表示。

还有与挪亚所立的约：

人们不再因洪水灭亡，弓出现在云中作那约的记号。(创世记6:17, 18; 9:9, 17)

这约也涉及通过神性真理实现的主的结合，这一点可从《属天的奥秘》(659–675, 1022–1059节)对上述这些话的解释清楚看出来。“云中的弓”或彩虹，在此表示重生，重生通过神性真理和照之的生活实现，因此，弓被视为约的记号(也可参看AC 1042节)

701e.第四点，此外，凡进行结合之物都被称为“约”；如摩西五经中的安息日：

以色列人世世代代要守安息日，就是一个时代的约。(出埃及记31:16)

安息日被称为“一个时代的约”，是因为“安息日”在至高意义上表示主里面神性与人身的合一，在相对意义上表示主与天堂和教会的结合，在普遍意义上表示良善与真理的结合，这结合被称为天上的婚姻。因此，“安息日的安息”表示这合一和这结合的状态，因为通过这种状态，主有平安和安息，天上和地上由此也有平安和拯救。这是“安息日”和那时的“安息”的含义(可参看《属天的奥秘》，8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。

祭物中的盐在摩西五经中也被称为“立约之盐”：

你不可使你神的立约之盐在你的供物上断绝，你要在你一切的供物上献盐。(利未记2:13)

供物的盐被称为“立约之盐”，因为“盐”表示真理对良善的渴望，两者通过这种渴望结合在一起。关于“盐”的这种含义，参看《属天的奥秘》(9207节)。

在玛拉基书，妻子被称为“约的妻”：

耶和华是你和你年轻时所娶的妻之间的证人，她虽是你的伴侣，你约的妻，你却背弃她。(玛拉基书2:14)

妻子在此因她与丈夫的结合而被称为“约的妻”，但“妻”在此表示教会，“年轻时所娶的妻”表示古教会，经上说犹太教会背弃古教会。由于这两个教会都是代表性教会，在这方面是一样的，从而结合在一起，所以经上说：“她虽是你的伴侣，你约的妻。”

约伯记提到“与田间的石头所立的约”：

你必不害怕田间的野兽，因为你的约是与田间的石头立的，田间的野兽必与你和平相处。(约伯记5:22, 23)

“与田间的石头所立的约”表示与教会真理的结合，因为“石头”表示真理，“田”表示教会，“约”表示结合；“田间的野兽”表示对虚假的爱，当通过真理与教会结合时，“你必不害怕”田间的野兽，田间的野兽“必和平”。

再者，何西阿书也提到“与野兽和飞鸟所立的约”：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

摩西五经：

神对挪亚说，看哪，我要与你们和同你们在一起的一切活着的灵魂，就是飞鸟、牲畜，以及同你们在一起的地上一切的野兽，凡从方舟里出来的，甚至地上一切的野兽。(创世记9:9, 10)

“与牲畜、野兽、飞鸟和地上的爬行物所立的约”表示与诸如这些所表示的人里面的那类事物的结合；因为“牲畜”表示对良善的情感，“野兽”表示对真理的情感，“飞鸟”表示思考能力，“地上的爬行物”表示凭这些情感存活的认知能力或科学。

以赛亚书提到“与死亡所立的约”：

你们曾说，我们与死亡立了约，与地狱造了异象。你们与死亡所立的约必然废掉，你们与地狱所造的异象必站立不住。(以赛亚书28:15, 18)

“与死亡立约”表示通过来自地狱的虚假实现的结合，人由此属灵地死亡；“与地狱造异象”表示来自地狱、似先知的占卜。从此处引用的一系列经文可以清楚看出，在论述主的地方，“约”表示通过神性真理实现的结合。通过爱之良善与主的结合的确存在；但由于主在人那里通过良善流入真理，人由此拥有对真理的情感，并在真理中接受主的良善，从中承认、称谢并敬拜主，所以爱之良善通过真理进行结合，相对来说就像在春夏时节，太阳的热与大地的结实或繁殖结合。

875.对此，我补充以下记事：
一天清晨，我一醒来就看见两位天使从天上下来，一位来自天堂的南边，一位来自天堂的东边。他们都驾着套着白马的马车。来自天堂南边的天使所驾的马车银光闪闪，而来自天堂东边的天使所驾的马车则金光灿灿。他们手持的缰绳仿佛闪烁着黎明的火焰色光芒。我从远处所看到的两位天使就是这样，但等到他们靠近时，就不是坐在马车里了，而是他们自己的天使样貌，也就是人的形式。从天堂东边而来的这一位身穿闪亮的紫袍，而从天堂南边来的这一位则身穿闪亮的蓝袍。当抵达天堂下面的低地时，他们跑着迎接对方，仿佛奋勇争先，然后彼此拥抱亲吻。我听说这两位天使在世时就通过内在的友谊而结合，不过如今一个在东方天堂，一个在南方天堂。那些通过主而处于爱的人在东方天堂，而那些通过主而处于智慧的人则在南方天堂。
他们先谈了会儿各自天堂的辉煌事物，然后转向这个话题：就其本质而言，天堂是爱还是智慧。他们很快达成共识：一个属于另一个，不过又讨论哪一个是另一个的起源。来自智慧天堂来的天使问另一位天使：“什么是爱？”对方回答说，来源于显为太阳的主的爱，是天使和世人的生命之热，因而就是他们的生命。他还说，爱的衍生物被称作情感，通过它们产生感知，因而产生思维。“由此可知，智慧凭其起源而成为爱；因此，思维就其起源而言，是那爱的情感。还可知，通过查看在其次序中的衍生物就会发现，思维无非是情感的形式；这一事实却不为人知，因为思维处在光中，而情感处在热中，因而人会反思思维，却不反思情感，声音和言语也是这种情形。思维无非是情感的形式，这一点也可通过言语来说明，因为言语无非是声音的形式。情况之所以相似，是因为声音对应于情感，言语对应于思维；所以，情感发声，思维说话。这一点以这种方式来说明会变得清晰明了，‘若把声音从言语那里拿走，言语还有什么呢？’同样‘把情感从思维那里拿走，思维还有什么呢？’由此明显可知，爱是智慧的全部，因而天堂的本质是爱，它们的存在是智慧；或也可说，天堂出于神性之爱而存在，它们出于藉着神性智慧的神性之爱而逐渐存在，因此，如先前所说，一个属于另一个。”
就在这时，与我同在的一个新灵听到这些话后，就问仁与信的情形是否也如此，因为仁属于情感，信属于思维。这位天使回答说：“完全一样，因为信无非是仁的形式，就像言语是声音的形式一样。事实上，信也由仁形成，就像言语由声音形成。我们在天上还知道是如何形成的，但在此没时间解释。”他又补充说：“我所说的信是指属灵之信，其中的灵和生命唯独源于仁，因为仁是属灵的，信通过仁而成为属灵的。所以，无仁之信是纯属世之信，这样的信是死信。它还与纯属世的情感相结合，而属世的情感无非是欲望。”两位天使属灵地谈论了这些事，属灵的言语包含上千种属世言语所无法表达的事物；令人惊讶的是，这些事物根本无法落入属世的思维观念。请记住这一点，当死后从属世之光进入属灵之光时，你问一部何为信，何为仁，就会清楚发现，信是有形的仁，因而仁是信的全部，所以仁是信的灵魂、生命和本质，正如情感属于思维，声音属于言语。你若愿意，就会发现信通过仁形成就如同言语通过声音形成，因为它们相对应。两位天使谈完这些事后，就离开了；他们各回自己的天堂时，只见有星星出现在他们头周围；他们离开我一段距离后，又和先前一样看似坐在马车里。
这两位天使从我的视线消失后，我看见右边有座园子，里面有橄榄树、葡萄树、无花果树、月桂和棕榈树，照着对应依次种植。我看了看这园子，发现天使和灵人在树林当中边散步边交谈。这时，其中一位天使灵回头看见了我。在灵人界，预备上天堂，然后成为天使的灵人就叫天使灵。这个天使灵便出了园子来到我面前，说：“你愿和我一同进入我们的园子吗？你会听到并看到奇妙的事。”于是，我便与他同去，然后他对我说：“你看到的这些人（他们有很多）全都处于对真理的情感，因而处于智慧之光。这里还有一栋建筑，我们称之为智慧圣殿。不过，凡自以为智慧的人都看不见它，更不用说自以为智慧充足的人，尤其认为凭自己而有智慧的人。这是因为，这等人没有出于对纯正智慧的情感而接受天堂之光。对于一个人来说，纯正的智慧就是凭天堂之光明白，他所知道、理解，并在其中充满智慧的事，相对于他所不知道、理解，并在其中没有智慧的，如此之少，如同一滴水相对于海洋，因而几乎什么也不是。凡在这个乐园里，凭自己里面的感知和洞察承认他的智慧相对来说极其渺小的人，都会看见这座智慧圣殿。因为是内在之光，而非没有内在的外在之光使他看到这殿。”
因我经常这样思想，并由于知识、然后由于觉察、最后由于出于内在之光的视见已经承认，人的智慧极其贫乏，所以我得以看见这殿。这殿的形状非常外观。它高耸于地面之上，呈四角形，墙是水晶的，优雅的拱状殿顶是透明碧玉的，殿基是各样宝石的。通向它的台阶是抛光的雪花石膏做的。只见台阶两侧仿佛有狮子及其幼狮。然后，我询问可否进入，有人说可以。于是，我拾级而上；当我进去时，只见如同基路伯的形像在殿顶下飞行，不过，很快就消失了。行走的地板是香柏木的，整座殿因着透明的殿顶和墙体，几乎就是光的形式。
这位天使灵同我进去，我便告诉他我从两位天使那里听来的有关爱与智慧、仁与信的谈话内容。然后，他说：“他们没提及第三个吗？”“什么第三个？”我问。“就是功用，”他答道。“没有功用，爱和智慧什么也不是，纯粹是想象的实体罢了。在存在于功用之前，它们不会变成实实在在的。因为爱、智慧和功用这三者是不可分割的，否则，其中任何一个就什么也不是了。离了智慧，爱什么也不是，而是在智慧中为某种事物而形成。它为之而形成的这某种事物就是功用，因此当爱藉着智慧而存在于功用中时，它就成了某种事物，事实上，那时才第一次开始存在。这三者完全就像目的，原因和结果。目的若不藉着原因就什么也不是，而是在结果中。若三者当中放出任何一个，一切事物都会散开，并会化为乌有。
“仁、信和行为也一样。无信之仁什么都不是，无仁之信、没有行为的仁与信也是；它们在行为中成为某种事物；该事物的性质取决于行为的功用。情感、思维和活动，以及意愿、认知或理解和行动同样如此。这一事实在这圣殿里看得清清楚楚，因为我们在此所处的光会启发心智的内层。几何学也教导，除非是三维一体，否则就没有完整和完美的事物。因为线若不成为平面，就什么也不是；而平面若不成为立体，同样什么也不是。所以一个必须直接进入另一个，以便它们能够存在，并共存于第三个。这个原理适用于一切受造物，无论总体还是单独，同样是什么情形，它们固定于第三者。正因如此，在圣言中，“三”在灵义上表示完整和完全。既如此，我就纳闷为何有些人只认唯信，有些人只认唯仁，有些人则只认行为。而事实上，第一个离了第二个，第一个和第二个一起却没有第三个，就都什么也不是。”
不过，这时，我问道：“难道人不可以有仁有信却没有行为吗？人不可以拥有对某事的情感和思维，却不将它行出来吗？”天使灵对我说：“理论上是可能的，但实际上是不可能的。他必须处于执行的努力或意愿；意愿或努力本身就是行为，因为里面有行动的不断努力；一旦下定决心，它就会变成一个外在行动。所以，努力和意愿作为一种内在行动被一切智者接受，因为它被神接受，并且只要一有机会，就采取行动，它完全就像是外在行动。”
此后，我出了智慧圣殿，拾级而下，在园中行走，发现有些灵人正坐在月桂树下吃无花果。我便转向他们，请他们给些无花果，于是，他们给了我一些。看哪，无花果在我手里变成了葡萄！我对此惊讶不已，这时，仍与我同在的这位天使灵对我说：“无花果之所以在你手中变成葡萄，是因为按照对应关系，无花果表示属世人或外在人里面的仁、因而信之良善，而葡萄则表示属灵人或内在人里面的仁和信之良善。由于你热爱属灵事物，所以这事才在你身上发生。在我们的世界，万事万物的出现、存在，以及变化都取决于对应。”突然间，我有一种渴望，很想知道人如何靠着神、而又完全貌似凭自己行善。于是，我就问那些正在吃无花果的人是如何理解这个问题的。他们说，他们只能这样理解：“神在人不知不觉的情况下在人里面并通过人运作这一切。因为人若意识到这一点，因而要貌似凭自己行善，也就是靠自己行善，就不会行善，而是作恶。事实上，从人，如同从他自己发出的一切，都是从他的小我（proprium）发出的；而人的小我生来就是邪恶。来自神的良善怎么可能和来自人的邪恶结合，从而联合发出进入行为呢？人的自我在救恩的事上不断寻求功德；越这样做，就越从主那里夺走祂的功德，而这是最不公正、最不敬的。总之，神通过圣灵在人里面所行的良善真要流入人的意愿，并因此流入他的行为，必彻底被玷污和亵渎，而这神所绝不允许的。的确，人能认为他所行的良善来自神，还能说它是经由他而来，并貌似来自他自己的神的良善，只是我们还不能理解这一点。”
于是，我敞开心扉说：“你们不理解，是因为你们根据表象思考，通过表象所确认的思维是谬误。你们之所以会卷入这种表象和由此而来的谬误，是因为你们以为人所思所愿，并由此所行所言的一切事都在他里面，因而来自他。而事实上，除了接受流入之物的状态外，它们丝毫不在他里面。人本身不是生命，只是接受生命的一个器官。唯独主本身才是生命，正如祂在约翰福音中所说的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
此外还有其它地方（如约翰福音11:25;14:6,19）
“有两样事物构成生命，即爱和智慧；或也可说，爱之良善和智慧之真理。这些从神那里流入，被人接受，并且在人里面感觉如同在他自己里面；由于人感觉它们如同在自己里面，所以它们貌似从他发出。它们给人的这种感觉是主的恩赐，为的是所流入之物能感染人，从而被接受和保留。但由于一切邪恶也从地狱而非神那里流入，并被快乐地接受（因为人生来就是这样一种器官），所以从神所接受的良善不会多过人貌似凭自己所除去的邪恶；而人只有通过悔改，同时通过对主的信才能貌似凭自己除去邪恶。
“爱与智慧，仁与信，或更通俗地说，爱与仁的良善和智慧与信仰的真理都是流入的；所流入之物在人里面看似在他自己里面，因而貌似来自他，这一点从视、听、嗅、味、触等感觉很清楚地看出来。在这些感官里面所感觉到的一切事物都是从外部流入，但在它们里面被感觉到；内在感官也是同样的道理，唯一不同之处在于，流入内在感官的，是没有显现的属灵之物，而流入外在感官的，则是显现的属世之物。总之，人就是从神那里接受生命的器官；因此，人越接受良善，就越停止作恶。主将停止作恶的能力赐给每个人，因为主赐他貌似凭自己意愿和理解；凡人出于如同自己的意愿照着如同自己的理解所行的，或也可说，凡他出于属于意愿的自由，照着属于理解的理性所行的，都会保留下来。主正是通过这种方式把人带入与祂自己结合的状态，并在这种状态下改造、重生和拯救他。
“流入的生命就是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵；经上说这生命启示人、使人复活；甚至在他里面作工。但这生命会照着此人以他的爱所产生的组织结构而变化和更改。你们也许还知道，一切爱与仁之善和一切智与信之真都是流入的，其实并不在此人里面。这一点从以下事实可知：人若认为自创造时人里面就有这类事物，就不能不认为神将祂自己注入人里面，因而人在某种程度上就是神明。然而，凡出于信而这样想的人都变成了魔鬼，像腐尸一样恶臭。
“此外，人的行为不就是心智的活动吗？因为凡心智所意愿和思考的，就会通过它的器官在身体上行出来；因此，当心智被主引领时，行为也被引领；当信主时，心智和来自它的行为就被主引领。否则，请尽可能地告诉我，为何主在圣言中在上千处地方叮嘱人必须爱自己的邻舍，必须出于仁之良善作工，像树那样结果子，必须遵守祂的诫命，所有这一切都为了他能得救？还有，为何祂说要照各人的行为报应各人，行善的上天堂得生命，作恶的下地狱得死亡？如果从人发出的一切势都是邀功的，因而是邪恶的，那祂怎会说这种话？所以，你们要知道，若心智是仁爱，行为也是仁爱；若心智是唯信，就是脱离属灵之仁的信，那行为也是唯信；这信才是邀功的，因为它的仁是属世的，而非属灵的。仁之信则不然，因为仁不愿邀功，因而它的信也不愿邀功。”
听到这番话，那些坐在月桂树下的人说：“我们知道你说得对，却不理解。”对此，我回答说：“你们能知道我说得对，凭借的是一种普遍感知，就是当人闻听真理时，从来自天堂的光之流注所拥有的那种感知；而你们不理解是由于你们自己的感知，就是从来自世界的光之流注所拥有的那种感知。在智者里面，这两种感知，即内在的和外在的，或属灵的和属世的，合而为一。若注目于主，除去邪恶，你们也能使它们合而为一。”由于他们也能理解这些话，所以我便从我们所坐在下面的月桂树上拧下几根枝子，递给他们说：“你们认为这是出于我，还是出于主？”他们说，他们认为这是通过我，如同来自我；看哪，他们手中的枝子开了花。离别之际，我看到在被葡萄藤蔓所缠绕的树干、青翠的橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上有一本书。我一瞧，看哪，这是我写的书，名为《圣爱与圣智》，还有《圣治》；我说，这两本书充分说明，人是接受生命的器官，并非生命。
之后，我离开那园子，欢欢喜喜地打道回府，那位天使灵与我同在；他在路上对我说：“如果你愿意清楚看到何为信与仁，因而何为与仁分离之信，何为与仁结合之信，我也会在眼前展示它。”我回答说：“请展示。”于是，他说：“请思想光和热，以取代信和仁，你就会看得清清楚楚；因为信本质上是属于智慧的真理，而仁本质上是属于爱的情感；在天上，智慧之真理是光，爱之情感是热；天使所在的光和热并非别的什么。你由此可以清楚看出，何为与仁分离之信，何为与仁结合之信。与仁分离之信就像冬天里的光，与仁结合之信则如同春天里的光。冬光，也就是与热分离之光，因与寒冷结合，故会剥光树上的叶子，将土地冻硬，杀死青草，同样使河水结冰；但春光，也就是与热结合的光，则会使树木复苏，先长出叶子，然后开花，最后结果；它打开并松软大地，使它长出青草、菜蔬、鲜花、灌木，同样融化坚冰，使泉水从源头流出。
“信与仁的情形完全一样。与仁分离之信使万物死亡，与仁结合之信使万物复苏。在我们灵界，这种复苏和死亡能活生生地看到；因为在灵界，信就是光，仁就是热。哪里有与仁结合之信，哪里就有照着结合、令人愉悦的天堂乐园、花圃与草地；而哪里有与仁分离之信，哪里甚至寸草不生；仅有的绿色，还是刺草、荆棘和蒺藜上的。从显为太阳的主那里发出的热和光就在天使和灵人里面，因而在他们之外产生这一切。”有几位神职人员离我们不远，天使灵称他们为唯信的称仁者和成圣者，还称他们为神秘主义者。我们把这些话说给他们听，还进行了论证，好叫他们明白事实的确如此；我们问：“难道不是这样吗？”他们却转过身去，说：“我们没听见。”于是，我们大声向他们喊着说：“那么，现在请听。”他们两手捂住耳朵，叫嚷着：“我们不愿听。”