700a.“在祂殿中现出约柜”表示神性真理，通过神性真理而有与主的结合。这从“约柜”的含义清楚可知，“约柜”是指从主发出的神性真理(对此，我们稍后会提到)。“约柜”出现，是因为“殿”出现了，而这柜子就在耶路撒冷圣殿的中间，柜中放着两块法版，这两块法版在最普遍的意义上表示从主发出的神性真理，因而表示主自己，主是众天堂里的神性真理，故在约翰福音(1:1, 2, 14)中也被称为圣言。这就是约柜的含义，因为会幕代表三层天堂，它的院子代表最低层或第一层天堂；帐棚本身直至幔子代表中间或第二层天堂，其中有摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台；在幔子里面、上面有施恩座与基路伯的约柜代表至内层或第三层天堂；柜子里的律法本身代表神性真理或圣言方面的主；由于通过圣言而有与主的结合，所以这柜子被称为“约柜”，“约”表示结合。帐棚或帐幕代表天堂的形式，与院子一起代表三层天堂，里面有法版的柜子所在的至圣所，也就是至内层，代表第三层或至内层天堂，律法或见证代表主自己(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)。“帐幕”和“圣殿”一样，在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而敬拜的神圣或神圣原则(AC 9457, 9481, 10242, 10245, 10304, 10545节)。在圣言中，“约”表示结合，教会的一切，无论内在的还是外在的，都是约的标志，它们被称为约，是因为结合通过它们实现(AC 665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416, 10632节)。因此，从西乃山颁布的律法被称为“约”，盛有律法的柜子被称为“约柜”(AC 6804, 9416节)。

柜子与封在里面的约或见证表示在属天神性，也就是至内层或第三层天堂的神性真理方面的主，这一点可从圣言论到约柜所说的清楚看出来。如摩西五经：

他们要为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。首先，他们要作一个皂荚木的柜子；你要用纯金包它，内外都要把它包上；要为它镶上金边；为杠子铸四个金环。你要将我所要赐给你的见证放在柜里。你要用纯金作施恩座；要造两个金基路伯，要用实金来造，安在施恩座上，使基路伯张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:8–22)

出埃及记：

你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、捻的细麻与基路伯作一幅幔子。要把它挂在四根包金的皂荚木柱子上；你要将幔子挂在钩子底下，把见证柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开；又要把幔子放在至圣所内的柜子前面。(出埃及记26:31–34)

前面说明，里面有约柜、灯台、摆放陈设饼的桌子、香坛的帐棚，与院子一起代表三层天堂，幔子内有盛律法或见证的柜子的地方代表第三层天堂。这个地方代表第三层天堂，是因为律法在那里，“律法”表示神性真理或圣言方面的主，这是“律法”在广泛意义上所表示的，正是从主发出的神性真理形成天堂。第三层天堂的天使以最高纯度接受这神性真理，因为他们通过对主之爱与主结合，第三层天堂的所有天使都处于对主之爱；因此，他们看见仿佛植入他们自己的神性真理，尽管它不断从主流入。因此，可以说第三层天堂比它下面的其它天堂更在主里面，因为它在从主发出的神性里面。

盛有律法，也就是主的柜子就代表第三层天堂。这就是为何这柜子内外都用金子包上，施恩座在柜子上面，施恩座上面和外面是纯金的基路伯；因为金由于对应而表示爱之良善，第三层天堂的天使就处于爱之良善。“施恩座”表示垂听并接受出于来自主的爱之良善的敬拜的一切；“基路伯”表示主的圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。第三层天堂及其天使就是一种保护，防止除了从对主并来自祂的爱之良善发出之物外，有任何东西被提升到主自己那里。因为对神的一切敬拜都经由众天堂来到主那里，一路上被洁净，直到它抵达第三层天堂，在那里抵达主那里，蒙主垂听并接受；一路上，一切不洁之物都被清除。这就是为何金基路伯被安在约柜上的施恩座上面；又为何这个地方被称为圣所，以及至圣所，并用幔子与帐幕的外面隔开。

帐棚与院子代表三层天堂，这一点从以下事实也明显看出来：设立在以色列人中间的一切事物都代表天上的事物；因为教会本身是一个代表性教会；因此，帐幕与祭坛尤其是敬拜的最神圣代表。事实上，敬拜在祭坛上通过燔祭和祭物，在帐幕内通过香祭和日日点着的灯，以及按顺序每天摆在桌子上的陈设饼来举行。这一切代表天堂和教会里的一切敬拜，帐棚本身与柜子代表众天堂本身。因此，这帐幕被称为“耶和华神的居所”，如天堂本身所称呼的那样。帐幕代表众天堂，这一点从以下事实也明显看出来：主在西乃山上将它的样式指示给摩西，主在样式上所指示的，必须要么代表天堂，要么代表属于天堂的事物。帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西，这一点可从对摩西所说的这些话清楚看出来：

要让他们为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。(后来又说)要照着在山上给你看的样式谨慎作它们。(出埃及记25:8, 9, 40)

这就是为何它被称为“圣所”，并且经上说：“使我可以住在他们中间。”这就是在柜子、它上面的施恩座、施恩座上的基路伯，以及柜子周围的金环边、为杠子所铸的四个环、幔子、钩子和其它事物方面所具体表示的，这一切可参看《属天的奥秘》(9484–9577, 9670–9680节)中的解释。

整个帐幕的神圣本身来自见证，就是上面写有律法的两块石版，因为“律法”表示神性真理，因而圣言方面的主，圣言就是神性真理。主就是圣言，这一点从约翰福音中所说的话明显看出来：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 2, 14)

700b.被称为“见证”和“约”的律法放在柜子里，摩西所写的书也放在柜子里，这一点可从摩西五经中的这些话清楚看出来：

你要将我所要赐给你的见证放在柜里。(出埃及记25:16; 40:20)

申命记：

我将这法版放在我所作的柜中，好叫它们在那里，正如耶和华所吩咐我的。(申命记10:5)

论到摩西所写的律法书：

当摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，摩西吩咐抬柜的利未人说，把这律法书拿来，放在约柜旁，好让它在那里作见证。(申命记31:24–26)

这表明，柜子里面除了上面写有律法的两块石版外，什么都没有，摩西的书就放在它旁边。柜子里面除了两块约版外，什么都没有，这一点从《列王纪上》明显看出来：

柜子里惟有摩西在何烈山所放的两块石版，就是耶和华与以色列人所立的约。(列王纪上8:9)

放在柜旁的摩西书后来被取出来，并保存在圣殿中，这一点从以下事实明显看出来：

大祭司希勒家在耶和华房屋里发现了律法书，将书递给沙番，沙番将此事告知王，并在王面前读那书。(列王纪下22:8–11)

约柜代表神性真理方面的主，由此表示来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点从以下事实也明显看出来，主从它那里与摩西说话，因为经上说：

你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:21, 22)

民数记：

摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见见证柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的那一位的声音；就是耶和华这样与他说话。(民数记7:89)

主从那里与摩西说话，是因为律法在那里，律法在广泛意义上表示在圣言方面的主，主从圣言与人说话。这是“从施恩座以上、二基路伯中间”，因为“施恩座”表示对来自邪恶之爱的虚假的移除，同时表示接受和垂听，而“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。

由于天堂和教会里的主就是神性真理或圣言，封在柜子里的律法就表示这神性真理或圣言，还由于主存在于律法或圣言中，所以约柜在哪里，耶和华或主就在哪里，这可从摩西五经中的这些话清楚看出来：

摩西对耶和华说，求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当我们的眼目；你若和我们同去，将来耶和华向我们行善事，我们也必向你行同样的善事。他们从耶和华的山往前行了三天的路程，耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方；他们拔营起行的时候，日间有耶和华的云彩在他们上面。约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。(民数记10:31–36)

从这些细节清楚可知，“约柜”在此是指耶和华或主，因为祂存在于柜里的律法中，因而存在于圣言中。由于律法、因而约柜在此是指主，所以摩西说：“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。”但这些话涉及还要更内在的事物，即：主通过祂的神性真理引导人们，并保护他们免受来自地狱的虚假和邪恶的伤害，尤其在试探中保护他们，以色列人在旷野四十年的行程尤表这些试探。“耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方”表示主不断通过祂的神性真理引导人们，“耶和华的约柜”表示神性真理方面的主，“行了三天的路程”表示祂从开始到结束的保护和引导，“寻找”表示拯救，拯救是目的。

此外，“日间有耶和华的云彩在他们上面”，以及当约柜往前行时，摩西的话，即“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑”表示保护，免受来自地狱的虚假和邪恶伤害；“日间耶和华的云彩”也表示通过终端中的神性真理，就是诸如字义上的圣言来保护，因为甚至恶人也能通过这种真理靠近主，主通过它保护圣言的内层事物，内层事物是属天和属灵的。“云”表示圣言的字义(可参看AE 594节)。“仇敌”和“恨的人”表示来自地狱的虚假和邪恶，“仇敌”表示虚假，“恨的人”表示邪恶，因此，他们也表示虚假和邪恶方面的地狱本身。“约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千”表示试探之后植入人的来自良善的真理；“约柜停住”表示试探之后的状态，那时邪恶和虚假被移除了；“回”表示那时主的同在，因为在试探中，主似乎不在场；“以色列的万万千千”表示被植入的来自良善的真理，这些真理构成教会。“万万”论及真理，“千千”论及良善(参看AE 336节)。

诗篇中的这些话表示类似事物：

看哪，我们听说祂在以法他；我们在森林的田野寻见祂；我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安歇之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼。(诗篇132:6–9)

显然，该诗篇论述的是主，主在此由“大卫”来表示，这可从这些话清楚看出来：“我们在以法他，在森林的田野寻见祂；他们要在祂脚凳前下拜。”“以法他”是指伯利恒，就是主出生的地方，“以法他”表示在其属世意义方面的圣言，而“伯利恒”表示在其属灵意义方面的圣言；主选择在那里出生，是因为主就是圣言；“森林的田野”表示圣言的属世意义、因而字义的事物；而“祂的居所”表示圣言的属灵意义或灵义，以及天堂，因为天堂处于属灵意义。他们要下拜所在的“脚凳”表示圣言的属世意义，因而也表示地上的教会，因为教会处于属世意义。主的“脚凳”表示地上的教会(参看AE 606节)。

耶和华要兴起所入的“安歇之所”表示主里面神性与人身的合一，以及祂与天堂并教会的结合；由于当主征服了地狱，并将地狱和天堂里的一切都带入秩序时，主，以及那些在天堂和教会里的人就有了安息和平安，所以经上说“你和你力量的约柜兴起”，“你”是指主自己，“你力量的约柜”是指从祂发出的神性真理，因为主通过这神性真理拥有神性能力。“披上公义的祭司和欢呼的圣民”，与“以色列的万万千千”具有相同的含义，“祭司”表示那些处于良善的人，“圣民”表示那些处于真理的人，因而在抽象意义上表示天堂和教会的良善和真理。“祭司”在抽象意义上表示教会的良善(可参看AE 31b节末尾)，“圣民或圣徒”在抽象意义上表示教会的真理(AE 204, 325a节)，关于该诗篇的详情，可参看前文(AE 684c节)。

700c.由于约柜因它里面的律法而表示在神性真理方面的主，主通过神性真理从神性良善那里拥有全能，所以奇迹通过约柜来施行。因此，因着约柜，约旦河的水被分开，好叫以色列人从干地过去；耶利哥的城墙被推倒；亚实突人的神大衮倒在约柜面前；亚实突人，迦特人，以革伦人，伯示麦人因约柜被灾殃击打；乌撒因触摸约柜而死；俄别以东因约柜被抬进他家中而蒙福。由于这些历史事实涉及只有通过灵义才能打开的奥秘，所以我还要解释一下，好叫人们知道约柜在严格意义上表示什么，在广泛意义上又表示什么。首先，关于约书亚记中，约旦河的水分开，好叫以色列人可以从干地过去：

约书亚和以色列众人来到约旦河；过了三天，约书亚吩咐说，你们看见耶和华的约柜，又见祭司利未人抬着它的时候，就要起行离开你们的地方，跟在它后头走；只是你们和约柜之间要有个空当，约二千肘，不可靠近约柜。祭司抬起约柜，在百姓前头走。约书亚说，你们到了约旦河水边的时候，要站在约旦河中。他对百姓说，看哪，全地之主的约柜必在你们前面过约旦河；你们现在要从以色列支派中拣选十二个人；当抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌踏进约旦河水里的时候，约旦河的水必然断绝，甚至从上往下流的水站住、成为一垒。祭司到了约旦河，抬约柜的祭司的脚一入水边，约旦河就涨满，正如它在一切收割的日子所惯常的一样，那从上往下流的水站住，成了一垒，延伸到离亚当城极远之处；那往平原之海，就是盐海下流的水全然断绝，于是百姓在耶利哥的对面过去了。祭司在约旦河中间的干地上站定，众百姓都从干地上过去。后来耶和华就对约书亚说，你取十二个人，每支派一人；从这里，从约旦河中间，祭司脚站定的地方，拿起十二块石头带过去，放在你们过夜的地方。以色列人照做了；按着以色列支派的数目，他们从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的地方。然后，众百姓尽都过了河，耶和华的约柜和祭司才过去。当祭司上来，脚掌拔出来的时候，约旦河的水就流回原处。他们从约旦河中取出的那十二块石头，约书亚就立在吉甲。(约书亚记3:1–17; 4:1–20)

圣言的一切历史和预言部分一样，包含灵义，灵义不论述以色列人，也不论述各民族和人民，而是论述教会及其建立和发展，因为这是圣言的属灵之物，而历史是包含属灵之物的属世之物。因此，圣言所描述的一切奇迹，如在埃及所行的奇迹，以及后来在迦南地所行的奇迹，都涉及诸如属于天堂和教会的那类事物，因此，这些奇迹是神性。

前面所描述的奇迹表示将信徒引入教会，并通过教会引入天堂。此处“以色列人”在灵义上表示信徒，他们在经受了以色列人在旷野漂流所表示的试探之后，就被带入教会；因为以色列人被领进的“迦南地”表示教会，“约旦河”表示进入教会的第一个入口；“约旦河的水”表示引入它的真理，也就是圣言字义的真理，因为这些是首先引入的真理。但此处“约旦河”及其水表示通向地狱的邪恶之虚假，因为那时迦南地充满崇拜偶像的民族，这些民族表示构成地狱的各种邪恶和虚假；因此，这些民族必须被赶出去，好有一个建立教会的地方。由于那时“约旦河的水”表示邪恶之虚假，所以它们被分开并移除，好给要代表教会的以色列人一个通道。

由于唯独主移除并驱散来自地狱的邪恶之虚假，并通过祂的神性真理将信徒引入教会和天堂，还由于约柜和它里面所盛的律法代表神性真理方面的主，所以经上吩咐，约柜要走在百姓前面，从而引领他们。这就是为何抬约柜的祭司，脚一踏入约旦河的水，这些水就分开并流下去，百姓从干地过去，这一切完成之后，水又流回来。这时这些水表示进行引入的真理；因为约旦河是迦南地的第一个边界，当以色列人进入迦南地时，这地代表教会，这河则表示引入它。

由于约旦河的水表示进行引入的真理，所以他们被吩咐从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的第一个地方，这是因为“石头”表示真理，“按着以色列支派数目的十二块石头”表示教会的真理。约书亚把这些石头立在耶利哥东边的吉甲，因为“吉甲”表示属世真理的教义，这教义可用来引入教会。从这几件事清楚可知，这个奇迹代表天堂和教会的事物，“约柜”因其中的律法而表示神性真理方面的主，故被称为“全地之主的约柜”，意思是通过神性真理与主结合，因为“约”所表示的结合是通过神性真理实现的，正是这神性真理构成“全地”所特别表示的天堂和教会；事实上，一切事物都通过神性真理被创造和制造，正如主在约翰福音(1:1–3, 10)和大卫诗篇(33:6)中所说的，在那里，“圣言”是指神性真理。

700d.通过约柜所行的第二个奇迹就是耶利哥城墙的倒陷；对此，约书亚记如此描述：

耶利哥城紧紧关闭；耶和华对约书亚说，我已经把耶利哥和耶利哥王，以及有力量的勇士，都交在你手中。你们所有的战士要围绕这城，一天一次，连续六天。七个祭司要拿七个禧年的号角在约柜前面；到第七天，你们要绕城七次，祭司也要吹号角，这时众百姓要大声呼喊，城墙就必从它底下倒陷；百姓要冲上去。然后约书亚按照所吩咐的，让他们第一天绕城一次；绕了这次之后，他们回到营里，就在营里过夜；第二天也是这样。七个祭司拿七个禧年的号角，走在耶和华的约柜前，一边走一边吹角，战士在他们前面走，后队跟在约柜后面，一边走一边吹角。他们六日都是这样行；在第七天，他们把城绕了七次；百姓第七次呼喊。当百姓听见这角声时，城墙就从它底下倒塌了，百姓便上去进城，给城里的一切带来诅咒，从男人到女人，从少年人到老年人。他们用火将城和其中所有的焚烧了；惟有银子、金子和铜铁的器皿，都放在耶和华家的库房中。约书亚叫他们起誓说，有兴起建造这城的人，当在耶和华面前受咒诅；他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子。(约书亚记6:1–26)

没有人能知道包含在这个奇迹中的神性含义，除非他知道被焚烧的迦南地的“耶利哥城”、倒塌的耶利哥“城墙”、被交给诅咒的“居民”、被放在耶和华家库房中的“金、银和铜铁器皿”表示什么，以及“吹号角和呼喊”、“六天围绕这城，到第七天绕城七次”表示什么。“耶利哥城”表示在良善和真理的知识(或认知)上的引入，人通过这些知识(或认知)被带进教会；因为耶利哥是离约旦河不远的一座城，而约旦河表示引入教会，如前所述。事实上，迦南地的所有地方都表示属于教会的属天和属灵事物，这从上古时代就开始了。由于以色列人要代表教会，并且圣言将在他们当中写成，其中要提到那些表示诸如属于天堂和教会的那类事物的地方，所以以色列人被引入它，“约旦河”就表示这种引入。“耶利哥”因表示引入，故也表示生活的良善，因为除非一个人处于生活的良善，否则他无法在教义真理上接受教导。但当崇拜偶像的民族占据迦南地时，迦南地的地方和城市的含义就变成反面，这时耶利哥就表示对真理和良善的亵渎。由此可推知，这“城”本身表示虚假和邪恶的教义，这教义扭曲并亵渎教会的真理和良善，“城墙”表示捍卫这教义的邪恶之虚假，“居民”表示那些亵渎的人；由于一切亵渎都来自承认真理和良善之后的地狱之爱，所以这城被火焚烧，居民被交给诅咒，城墙也倒塌了，“火”表示地狱之爱，“诅咒”表示彻底除灭，“城墙的倒塌”表示暴露给一切邪恶和虚假。

祭司吹号角表示从神性良善宣告神性真理；百姓的呼喊和欢呼表示同意和确认；围绕这城表示来自主的神性真理的流注对虚假和邪恶的调查和驱散；抬着约柜围绕它表示这流注。祭司数目为七，城被围绕七天，第七天围绕七次，表示神圣之物，以及神性真理的神圣宣告，“七”表示神圣，在反面意义上表示亵渎，由于一方面是神圣，另一方面是亵渎，所以有七个祭司拿着七个号角，这城被围绕七次。

金、银和铜铁器皿被放在耶和华家的库房中，是因为它们表示属灵和属世的真理和良善的知识，“金和银”表示属灵真理和良善的知识，“铜铁器皿”表示属世真理和良善的知识，对那些犯亵渎罪的人来说，它们都变成可怕的虚假和邪恶；它们虽用于邪恶，但仍是知识，能通过用于良善而服务于善人，所以这些东西被放进耶和华家的库房中。这也是从恶人那里被夺走、交给善人的“锭”(或镑、弥拿)的意思；也是“不义的钱财”，以及以色列人从埃及人那里掠夺、后来献给帐幕的“金银和衣服”的意思，同样是大卫从掠夺敌人的东西中搜集，并留给所罗门建圣殿的“金银”的意思。

重建耶利哥的人必受到诅咒，他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子，表示如果在其它地方，而不是在耶路撒冷代表在神性真理上的教导，那么就是亵渎神性真理，从最初到最后，耶路撒冷表示在真理和良善的教义，以及来自圣言的教导方面的教会。列王纪上(16:34)记载了在亚哈王在位时，这种亵渎发生在伯特利人希伊勒身上；经上说，亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比以色列所有的王更甚(列王纪上16:30, 33)。从通过约柜所行的这个奇迹可以看出，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理。

700e.第三个奇迹，即亚实突人的神大兖仆倒在约柜前，亚实突人、迦特人、以革伦人和伯示麦人因约柜遭受灾殃的打击；对此，撒母耳记上如此描述：

以色列出去与非利士人打仗。以色列在非利士人面前被击败，被击杀了约四千人。因此，长老说，让我们把耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好让它来到我们中间，救我们脱离敌人的手。于是他们就从那里将坐在基路伯上的万军之耶和华的约柜抬来，以利的两个儿子与约柜同来。耶和华的约柜来到营中的时候，全以色列就大声欢呼；非利士人听见，就知道耶和华的约柜到了营中，他们就惧怕起来，说，神到了他们营中；我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？这些是从前用各样灾殃击打埃及人的神。非利士人哪，你们要刚强，要作男人，免得服侍希伯来人。非利士人作战，以色列就被大大击杀，约有三万步兵；神的约柜被掳去，以利的两个儿子也死了。非利士人掳走约柜，把它抬到亚实突，带进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，看哪，大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地；他们又把大衮放回去。又次日清早起来，大衮仆倒在约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手掌都在门槛上折断。耶和华的手重重加在亚实突人身上，用痔疮击打他们，亚实突及其边境都是如此。于是亚实突人就说，以色列的约柜不可留在我们这里。因此，非利士人的主人说，可以把以色列神的约柜运到迦特去。于是他们把它运到迦特。但耶和华的手攻击那城，击打那城的人，从最小的到最大的，他们都生痔疮。他们就把神的约柜送到以革伦。以革伦人就喊嚷起来说，它杀害他们。未曾死的人都遭受痔疮的打击。因此，主人说，他们要将约柜送回原处。约柜在非利士人的田地七个月，非利士人召了祭司和占卜的来，说，我们向耶和华的约柜应当怎样行？我们当怎样将它送回原处？他们说，不可空手送回，必要带上赎愆祭把它送回，然后你们可得痊愈，就是照非利士主人的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们主人的身上都是一样的灾；当制造你们痔疮的像和荒废这地老鼠的像；造一辆新车，取两只未曾负轭、有乳的母牛，把母牛套在车上，将牛犊从母牛那里带回家去，把耶和华的约柜放在车上，将金器装在匣子里放在柜旁；你们要看车是否直行过边界，上到伯示麦去。他们就这样行。然后，母牛直行大路，在往伯示麦的一条大道上，哞哞地叫着；非利士人的主人跟在它们后面走。车子到了伯示麦人约书亚的田间，就站在那里，那里有一块大石头。他们就把车木头劈开，将两只母牛献给耶和华为燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金器的匣子拿下来，放在大石头上；伯示麦人将燔祭和祭物献给耶和华。但伯示麦人约有五万零七十个人被击杀，因为他们观看耶和华的约柜。基列·耶琳人将耶和华的约柜接上去，抬到基比亚的亚比拿达的家中，约柜留在那里二十年。撒母耳说，你们若全心回转归向耶和华，就要除掉外邦的神明和亚斯她录，预备你们的心归向耶和华，单单侍奉祂，祂必救你们脱离非利士人的手。(撒母耳记上4:1–11; 5:1–12; 6:1–21; 7:1–3)

这一切，即非利士人掳走约柜，非利士人因约柜而在亚实突、迦特和以革伦遭受痔疮的击打，以及老鼠荒废了他们的土地，在那里和伯示麦，有许多人死了表示什么，无法得知，除非知道非利士人，尤其亚实突人，迦特人，以革伦人和伯示麦人代表、因而表示什么；以及“痔疮”、“老鼠”和这些的“金像”表示什么，此外“新车”和“有乳的母牛”又表示什么。显然，这些代表诸如属于教会的那类事物，否则，为何非利士人遭受这些灾殃的击打，约柜又为何被抬回来呢？

非利士人代表、因而表示那些轻视爱与仁之良善，从而轻视生活的良善，将宗教的一切都置于知识和认知(或科学和认知)的人；因此，他们就像当今那些视唯信，也就是与仁分离之信为教会的本质和拯救的本质之人。这就是为何他们被称为“未受割礼的”，因为未受割礼表示缺乏属灵之爱，从而缺乏良善；而他们指的是教会里的人，故不是属灵的，而是纯属世的，因为凡轻视仁爱与生活的良善之人都变成纯属世的，甚至变成感官的，只爱世俗事物，不能属灵地领悟任何真理；他属世地理解的真理，他要么歪曲，要么玷污。这些人就是圣言中“非利士人”所指的人。由此清楚可知，为何非利士人经常与以色列人打仗，又为何有时非利士人得胜，有时以色列人得胜。当以色列人不遵行律例和戒律，从而背离它们时，非利士人就得胜；但当以色列人照着它们生活时，以色列人就得胜。照着戒律和律例生活就是他们的爱之良善和生活的良善。那时以色列人被非利士人战胜，是因为他们从敬拜耶和华转向了敬拜别神，尤其转向敬拜亚斯她录，这可从撒母耳对他们所说的话(撒母耳记上7:3)清楚看出来。这也是约柜被非利士人掳去的原因。

当知道非利士人代表、因而表示那些轻视爱、仁与生活的良善之人时，就能知道为何他们因约柜而遭受痔疮的击打，并因此死亡；又为何老鼠荒废了这地；因为“痔疮”表示被诸如那些缺乏良善的人身上的那种生活邪恶玷污的真理；因为“血”表示真理，而痔疮的腐败血液物质表示被玷污的真理；患痔疮的后面部分表示属世之爱，对那些不属灵的人来说，这属世之爱就是对世界的爱；而“老鼠”表示感官人的虚假，这些虚假吃光并耗尽了教会的一切，就像老鼠糟蹋了田地和庄稼，以及吃光并耗尽了地里的蔬菜一样。他们遭受这些灾殃，是因为他们具有这种性质；事实上，那些没有良善的人就玷污真理，毁坏教会的一切。这些事因约柜而发生，是因为“约柜”表示从主发出的神性真理，这真理只能在那些处于爱之良善，从而处于生活良善的人身上才是纯正的。当神性真理流入那些未处于良善的人时，它会产生对应于他们的教义虚假和生活邪恶的效果，就像当神性真理流入这些人时，在灵界所发生的那样；那时，对真理的玷污和对良善的毁灭就以痔疮和老鼠的形像出现。

亚实突人的神大衮，因约柜的接近和同在而摔在地上，后来他的头和手掌摔在大兖庙的门槛上，因为“大兖”表示他们的宗教，这宗教因没有属灵良善而完全没有聪明和能力，“头”表示聪明，“手掌”表示能力。在灵界，当神性真理从天堂流入这些人时，效果也一样，那时他们看上去既没有头，也没有手掌，因为他们没有聪明，也没有能力。

他们听从祭司和占卜者的建议，造了痔疮和老鼠的金像，把它们放在一辆新车上的约柜旁，把两头未曾负轭、有乳的母牛套在这车上，因为“金”表示爱之良善，这良善治愈并洁除“痔疮和老鼠”所表示的虚假和邪恶，还因为“车”表示属世真理的教义，“一辆新车”表示未被他们的邪恶之虚假损害和玷污的属世真理的教义，未曾负轭的“有乳的母牛”表示尚未被虚假玷污的属世良善，因为负轭表示服务，在此表示服务于玷污良善的虚假；由于这良善与“约柜”所表示的神性真理和谐一致，所以这些代表被采纳和使用；后来，利未人将这母牛献为燔祭，用车木头焚烧了。

约柜和礼物被放在母牛站在旁边的一块大石头上，因为“石头”表示在秩序终端中的神性真理。非利士人的祭司和占卜者吩咐这样做，是因为那时对应和代表的知识或对应和代表学是常识，这是他们的神学，祭司和占卜者都知道，他们是非利士人中的智慧人。但由于那时人们大部分都变成纯属世的，所以他们以偶像崇拜的方式看待这些事物，敬拜外在，却不思想外在所代表的内在。由此可见，从《撒母耳记》引用的这些细节一系列地表示什么，以及“约柜”因其中的律法而表示从主发出的神性真理。

700f.第四个，就是通过约柜所行的两个奇迹，即乌撒的死和俄别以东所受的祝福；对此，撒母耳记下如此描述：

大卫从巴拉·犹大起身率领跟随他的众人前往，要从那里将神的约柜运上来，它的名被求告，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名。他们把神的约柜放在一辆新车上，从基比亚的亚比拿达家里抬出来；亚比拿达的儿子乌撒和亚希约赶这新车。大卫和以色列的全家在耶和华面前弹奏各种松木制造的乐器，弹奏竖琴、瑟、鼓、钹、锣。当他们到了拿艮的禾场时，因为牛绊倒了，乌撒就伸手扶住约柜；耶和华的怒气向乌撒发作，神因他的错误就击打他，他就在那里死在神的约柜旁。大卫为此悲伤，那日，大卫惧怕耶和华，说，耶和华的约柜怎可到我这里来呢？于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却转运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜留在迦特人俄别以东家中三个月，耶和华赐福给俄别以东和他的全家；有人告诉了大卫王；大卫就去欢喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里；抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥畜为祭；大卫束着细麻布的以弗得，在耶和华面前尽全力跳舞。大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来；他们把耶和华的约柜抬进大卫城，就是锡安，把它安放在帐棚内大卫为它寻找的地方。(撒母耳记下6:2–17)

这些历史事实在内义或灵义上涉及许多在字义，也就是历史意义上无法看到的事；如在以下事实中所涉及的事：约柜从亚比拿达家被抬到俄别以东家，最后被抬到大卫城，也就是锡安；当它被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫自己则跳舞；约柜被抬到一辆新车上，牛套在这车上；以及亚比拿达的儿子乌撒死了，俄别以东和他的家受到祝福。这一切事虽是历史，在其内部却隐藏着诸如属于天堂和教会的那类事物，和约柜一样，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因此被称为神的约柜，其名，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名被求告。现在约柜被抬出亚比拿达家，先是被抬进俄别以东家，最后被抬进大卫城，也就是锡安，这一事实涉及无人知道的奥秘或内层真理，除非他知道那里的亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，还知道俄别以东所在的“迦特”表示什么，最后知道大卫所在的“锡安”表示什么。

迦南地的所有地区或部分及其城市都是代表，如在灵界，以及那里的地区和城市一样。在灵界的每个地区和每个城市，那些处于爱之良善的人住在东西一线，那些处于清晰的爱之良善的人住在东方，那些处于模糊的爱之良善的人住在西方；而那些处于真理之光的人则住在南北一线；那些处于清晰的真理之光的人住在南方，那些处于模糊的真理之光的人住在北方。这同样适用于迦南地，以及它的地区和这些地区的城市；就它们的方位而言，这些对应于灵界的地区和这些地区的城市；不同之处在于，在地上不可能像在灵界对灵人和天使所做的那样，按照爱之良善和真理之光将人们分到各个方位；因此，在迦南地及其城市，地方本身是代表，人不是代表。

情况就是这样，这一点可从迦南地被划分为产业，这些产业按照对教会的代表以拈阄的方式归给各支派，以及耶路撒冷和锡安代表教会本身，耶路撒冷代表教义真理方面的教会，锡安代表爱之良善方面的教会清楚看出来。因此，当知道亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，以及俄别以东所在的“迦特”具体表示属于天堂和教会的什么东西时，就能知道把约柜从亚比拿达抬到俄别以东，最后抬到锡安表示什么。

从这些城市的含义清楚看出，约柜的转移代表人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层，如同从一个天堂到另一个天堂，甚至到最高天堂，也就是第三层天堂。亚比拿达所在的“巴力·犹大”表示教会的终端，被称为它的属世层，因为这属世层由巴力·犹大所在的“基比亚”来代表。但俄别以东所在的“迦特”(俄别以东因此被称为迦特人)表示教会的属灵层；在以色列人从非利士人那里夺取城邑，从以革伦直到迦特(撒母耳记上7:13–15)之后，迦得就取得这种含义；而大卫所在的“锡安”表示教会的至内层，被称为教会的属天层。

由此明显可知，约柜的转移表示人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层；这是因为这些发展过程是通过约柜所表示的神性真理实现的；事实上，教会之人从属世层发展到属灵层，并通过属灵层发展到属天层，这个过程从主通过祂的神性真理持续进行；属世层是生活的良善，属灵层是对邻之仁的良善，属天层是对主之爱的良善。由于三层天堂的良善有类似发展过程，所以按它们的次序通过它们上升也被代表。

当约柜被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫跳舞，代表由对通过“约柜”所表示的神性真理的流注从主而来的真理和良善的情感产生的快乐和喜悦；所提到的他们在从亚比拿达家到俄别以东家的第一次行程中弹奏的乐器代表由对真理的属世和属灵情感产生的心智的快乐，而大卫跳舞，以及欢呼和号角声代表由对属灵和属天良善的情感产生的内心喜悦。和谐的音乐声来自灵界，并表示情感及其快乐和喜悦(可参看AE 323, 326节)。“锡安”表示第三层天堂，并由此表示教会的至内层(也可参看AE 405b, e节)。

被抬到套上公牛的一辆新车上的“约柜”代表、因而表示来自爱之良善的真理之教义，“车”表示真理之教义，“公牛”表示爱之良善，两者都在属世人中；因为“约柜”所表示的神性真理就停靠并建立在来自良善的属世真理的教义基础上。这就是为何约柜被放在一辆车上，车前面有公牛。“车或战车”表示真理的教义(参看AE 355a, e节)；“牛”表示属世良善(参看《属天的奥秘》，2180, 2566节)。

亚比拿达的儿子乌撒因用手扶约柜而死，因为“用手摸”表示交流，与主交流通过爱之良善实现；而乌撒没有像祭司和利未人那样受膏，祭司和利未人通过受膏接受爱之良善的代表；情况就是这样(可参看AE 375d, e节)。此外，在约柜上的施恩座以上的基路伯表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主。这样做是为了不让大卫在正在被代表的发展过程结束之前(对此，如前所述)把约柜抬到锡安，这一点可从以下事实清楚看出来：大卫为乌撒的死而悲伤，害怕将约柜抬进他的城，也就是锡安(撒母耳记下6:8–10)。

俄别以东和他的家因约柜受到祝福，因为来自世上的好东西的祝福表示来自天上的好东西的祝福，天上的好东西只通过接受约柜所表示的神性真理而从主发出；它们被赐给那些处于迦特的俄别以东所代表的属灵良善的人，如前所述。

最后，把约柜抬进锡安，抬进大卫为它所寻找的帐棚，表示升到第三层天堂，以及神性真理与爱之良善结合；因为“锡安”代表教会的至内层，因而代表天堂的至内层，也就是最高层或第三层天堂，那里的天使处于对主之爱的良善，并且那里有一种保护，免得不通过爱之良善就靠近主；这种保护由约柜上的基路伯来代表。

700g.把约柜抬进所罗门建造的圣殿的至内在部分具有同样的含义；对此，列王纪上如此描述：

所罗门在房屋中间预备了内室，在那里安放耶和华的约柜；他在内室用油木作了两个基路伯，把基路伯安在内屋的中间，它们的翅膀张开，直到两边的墙，它们的翅膀在房屋中间彼此相接；他用金子包裹基路伯。所罗门把耶和华的约柜从大卫城，就是锡安运上来。以色列众长老都来到了，祭司们就把约柜抬起来，又将耶和华的约柜，会幕和会幕的一切圣器具都带上来；所罗门和在他那里的全会众都在约柜前。祭司将耶和华的约柜抬进它的地方，进入房屋的内室，就是至圣所，放在两个基路伯的翅膀底下；因为基路伯展开翅膀在约柜所在地的上面，以致基路伯从上面遮掩了约柜和抬柜的杠，杠头从圣所、朝内室的那面就可以看见，从外面却看不见。所罗门说，我在那里为约柜立了一个地方，约柜内有耶和华的约，是祂领我们列祖出埃及地的时候，与他们所立的。(列王纪上6:19, 23, 27, 28; 8:1–8, 21)

正如会幕中的约柜代表主所在的第三层天堂，幔子之外的会幕本身代表第二层天堂，院子则代表第一层天堂，圣殿的情况也是这样；因为圣殿及其院子代表三层天堂，因此圣殿之内，或院子里的圣殿之外的东西，无不代表天堂的某种事物，这是因为那时主存在于代表中；事实上，主降临之前的教会都是代表性教会，并最终变得具有诸如在以色列人当中所建的教会那样的性质。但当主降世时，外在代表就被废除了，因为教会的代表预示并表示主自己；由于这些是外在事物，可以说是遮盖，主则在它们里面，所以当主降临时，这些遮盖就被除去，祂自己连同天堂和教会则一起显现，在天堂和教会中，主是全部中的全部。主、因而天堂和教会的主要代表是会幕和里面的桌子、灯台、香坛、约柜，以及祭坛和燔祭、祭物，后来则是圣殿；圣殿具有和会幕一样的代表，不同之处在于，会幕是主、天堂和教会的最神圣代表，超过圣殿。

由此清楚可知，圣殿的内室(或内殿)，和约柜所在的会幕一样，代表神性真理方面的主，因而表示第三层天堂，在第三层天堂，天使通过对主之爱与主结合，从而拥有铭刻在他们心上的神性真理。不过，要用几句话来解释一下圣殿中的“基路伯”，以及它们的“翅膀”和“杠子”(经上也提到它们)表示什么。“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主，因此它们是用“油木”作的，“油木”表示爱之良善(参看AE 375节)；“基路伯的翅膀”表示属灵神性，属灵神性从第三层天堂所处的属天神性降至第二层天堂，并在那里被接受；这就是为何翅膀“在房屋中间彼此相接”，从而“张开，直到两边的墙”。但抬约柜的“杠子”表示神性能力，和“膀臂”一样。从这些和前面的观察可以看出圣言中的“约柜”的含义。

此外，在耶利米书，“约柜”和但以理书中要在主降世时停止的“常献的祭”一样，是指总体上的教会的代表：

我必将合我心的牧者赐给你们，让他们以知识和聪明牧养你们；将来你们在此地增多结果的时候，在那些日子，他们必不再说耶和华的约柜，约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造。(耶利米书3:15, 16)

这些话论及主的降临，以及那时对犹太教会的代表性仪式的废除。“合主心的牧者要赐下，他们要以知识和聪明牧养他们”表示那时被外在代表性仪式所掩盖的教会的内层事物会显现，然后就会有内层人或属灵人，“牧者”表示那些教导良善，并通过真理引向良善的人；“将来在那些日子，你们在此地增多结果的时候”表示真理的增多和良善的结实或繁殖；“他们必不再说耶和华的约柜”表示那时会有通过圣言的内层事物，而不是通过只代表并表示内层事物的圣言的外层事物而与主的结合；“耶和华的约柜”在此表示那时要废除的敬拜的外在，和那时要停止的“常献的祭”(参看但以理书8:13; 11:31; 12:11)一样。“约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造”表示敬拜将不再是外在的，而是内在的。由此可见，约翰在神的圣殿所看见的“约柜”，就是此处所论述的异象，是神性真理的显现，新天堂和新教会与主的结合通过神性真理实现；因此，它以这种方式被看到，是为了字面上的圣言处处都一样，字面上的圣言是由诸如是敬拜的外在，并代表内在的那些事物构成的；和前面的(但以理书8:3, 4)一样，在那里所看到的“祭坛”和“香祭”是在宝座前面；因为字面上的圣言由纯粹的对应构成，就是诸如存在于代表性教会中，并由此在写圣言时所使用的那种对应；属灵和属天的天堂和教会的内层事物就包含在这些对应中。

514a.“船只的第三部分也坏了”表示来自圣言和取自圣言的教义的一切知识或认知也都灭亡了。这从“第三部分”和“船只”的含义清楚可知：“第三部分”是指每一个事物，在此是指所有或全部，因为它论及真理和良善的知识或认知；“船只”是指真理和良善的知识或认知，也指教义。“船只”具有这种含义，是因为它们载着财富漂洋过海来交易；在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识或认知，也就是教义。“船”在严格意义上因是盛载的器皿而表示圣言和取自圣言的教义，因为圣言和取自圣言的教义包含真理和良善的知识或认知，正如船包含财富；主要通过船只来完成的“交易或贸易”表示为自己获得知识或认知，并把它们传给其他人。但当所指的，是被包含的事物，而不是进行包含的事物时，“船”表示来自圣言和取自圣言的教义的知识或认知。

“船”的这种含义从圣言中提到它们的经文明显看出来。因此，在以西结书：

推罗啊，你的疆界在海心，建造你的使你的美丽完全。他们用示尼珥的松树作你的一切板；用黎巴嫩的香柏树作你的桅杆。用巴珊的橡树作你的桨；用象牙作你的舱板，就是基提海岛台阶的女儿。西顿和亚发的居民作你划桨的；推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的(或船长)。迦巴勒的老者和智慧人都在你中间修补裂缝；海上一切的船只和水手都在你那里进行货物交易。他施的船只接连成帮为你运货，你便在海心被充满，极其荣华。(以西结书27:4–6, 8–9, 25)

这一章论述的主题是推罗。由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知，所以经上也论述了她的交易和她所富有的各种货物。事实上，她用她所富有的各种货物来交易，表示获得这些知识或认知，以及由此而来的属灵财富。故此处描述了船只及其一切装备，它的板、桨、桅杆，以及掌舵的、划桨的和水手，前面和后面几节经文则描述了它的货物。但在此解释这一切细节在灵义上表示什么，会占用大量篇幅；只说明以下内容就足够了，即：由此明显看出，“船”表示取自圣言的教义，它的“板”、“桨”和“桅杆”表示构成这教义的各种事物；“掌舵的”、“船长”、“划桨的”和“水手”表示那些教导、引领和掌管的人，它的“货物”表示教义本身，“交易”表示获得属灵财物和属灵财富，也就是真理和良善的知识或认知，智慧通过这些知识或认知而获得；故经上说：“推罗啊，你中间的智慧人作掌舵的或船长。”

下一章也论述了推罗：

看哪，你比但以理更有智慧，任何秘密都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧和贸易增加你的财富。(以西结书28:3–5)

从这些经文清楚可知，“推罗”和她的“贸易”表示真理和良善的知识或认知，智慧通过它们而获得。如果所指的不是属灵事物，那么关于她的货物和商品，经上说这么多有什么意义呢？“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，因而表示属于教会的真理和良善的知识或认知(参看《属天的奥秘》，1201节)。

这一章还论述了教会在真理和良善的知识或认知方面的荒废，并以这些话来描述：

因掌舵者的呼声，郊野就必震动。所有划桨的和所有在海上掌舵的，都必下船，他们必为你痛哭。(以西结书27:28–30)

“掌舵者(或船长)”表示那些通过来自圣言的知识或认知而有智慧的人；“划桨的”表示那些有聪明的人；“掌舵者的呼声”和“划桨的必下船”表示智慧和聪明的荒废。

514b.在圣言中，当“船”是指货物，也就是容器所包含的内容时，“船”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知，以及教义，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书：

哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，他们已充满你。哀号吧，他施的船只，因你们的堡垒已被毁灭了。(以赛亚书23:1–2, 14)

“他施的船只”表示来自圣言的教义，因为这些船只运载金银，金银表示来自圣言的良善和真理，以及关于它们的知识或认知；由于“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在此表示荒废的教会，所以经上说：“哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了。”“海岛的居民”表示那些照其教义而处于生活良善的人；“西顿商人”表示那些处于来自圣言的真理之人；论到他们，经上说：“他们已充满你。”“你们的堡垒”表示进行保护的来自圣言的教义；“它已被毁灭了”表示没有对它的感知，因而没有真理；来自圣言的这些教义若没有属灵的感知，就不是真理，因为它们被关于它们的不正确的观念歪曲了。

同一先知书：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

“领先的他施船只”表示真理和良善的知识或认知，就是诸如那些被改造的人首先所拥有的那种；对此，可参看前文(AE 406c节)，那里解释了这些事物。因为领先的他施船只带来大量金银，金银表示生活的良善和教义的真理。

论到他施的船只，列王纪上说：

所罗门在以东地红海边，靠近以禄的以旬·迦别制造船只。希兰差遣他的仆人，就是熟悉航海的船员，与所罗门的仆人。他们到了俄斐，得了四百二十他连得金子，运到所罗门王那里。(列王纪上9:26–28)

又：

王有他施船只与希兰的船只一同航海；他施的船只三年来了一次，带来金、银、象牙、猿猴、孔雀。(列王纪上10:22)

又：

约沙法王造了他施船只，要往俄斐去运金子；只是没有去，因为船在以旬·迦别毁坏了。(列王纪上22:48)

尽管这些事都是历史事实，但它们仍包含灵义，和预言部分一样。“在以东地红海边，以旬·迦别制造的船只”表示属世人的知识或科学，因为这些知识或科学包含属灵的财富在自己里面，可以说运载它们，如同船只运载世俗的财富。“红海”和“以东地”，就是以旬·迦别所在之地，是迦南地的最远边界，而“迦南地的最远边界”表示教会的终端，也就是包含对真理和良善的认知的知识或科学。“金和银”表示内在教会的良善和真理；“象牙、猿猴、孔雀”表示外在教会的真理和良善；知识(或科学)在此是指诸如古人所拥有的那类知识，即关于对应、代表、流注，以及天堂和地狱的知识(或科学)；这些知识尤其包含并服务于对教会的真理和良善的认知；“希兰”表示在教会之外的民族，他们那里有对良善和真理的认知；被毁坏的约沙法王名下的“船只”表示教会在其真理和良善方面的破坏。

从这些考虑可以看出，在前面引用的经文，以及诗篇中，“他施的船只”具体表示什么：

你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)

“东风”表示破坏和荒凉；因为在灵界，从东方来的风推翻恶人的住所，连它们的根基都推翻，他们自己与他们所心系的财富一起被扔进地狱(关于这风，可参看小著《最后的审判》，61节)。“他施的船只”在此表示虚假的教义。

以赛亚书：

万军之耶和华的日子临到黎巴嫩所有高大和被抬高的香柏树，并巴珊所有的橡树；临到一切高山、一切被抬高的小山，临到一切高塔、一切围墙，临到他施一切的船只、仰慕的一切形像，人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低；在那日，惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:12–17)

“耶和华的日子”表示当主完成最后的审判时，祂的降临。主在世时完成了一次最后的审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。这段经文讲述的是被施行审判的教会里的人；“黎巴嫩高大和被抬高的香柏树”表示那些以自我聪明为骄傲的人；“巴珊的橡树”表示那些以自己的知识(或科学) 为骄傲的人，因为在圣言中，“香柏树”论及理性人，“橡树”论及属世人，聪明属于理性人，知识(或科学)属于属世人。“高山和被抬高的小山”表示那些处于自我之爱和世界之爱的人(参看AE 405g)；“高塔”和“围墙”表示确认的虚假原则，因而表示所有处于这些原则的人；“他施的船只”和“仰慕的形像”表示赞成尘世之爱的快乐的虚假教义。“人的傲慢必下拜，人的高傲必拉低”表示源于自我聪明和知识(或科学)的骄傲自大的毁灭；“在那日，惟独耶和华被尊崇”表示一切聪明和知识(或科学)都来自主。人们以为知识(或科学)来自人；但只要知识服务于有对真理的感知在其中的聪明，它就唯独来自主。

514c.以赛亚书：

在锡安，在耶路撒冷，荣耀的耶和华必给我们作江河溪流和宽阔之地；其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过。(以赛亚书33:21)

“锡安和耶路撒冷”表示主的教会，“锡安”表示爱之良善掌权的教会，“耶路撒冷”表示教义之真理掌权的教会。当教会之人具有这种品质：他们成为来自主的神性良善和真理的接受者时，耶和华就被称为“荣耀”(或壮丽)；当他们的一切智慧和聪明、良善和真理都来自主时，锡安和耶路撒冷就被称为“江河溪流和宽阔之地”，“江河”表示智慧，“溪流”表示聪明，“宽阔”表示大量和延伸的来自良善的真理；“其中必没有荡桨摇橹的船来往，也没有壮丽的船经过”表示教会必没有源于自我的聪明和智慧；“荡桨摇橹的船”表示源于自我的聪明，因为它是由人通过船桨来摇动的，“壮丽的船”表示源于自我的智慧，因为人因这智慧而骄傲自大；事实上，当船经过并穿越大海，如此航行运载货物或财物时，它表示聪明和智慧。显然，此处所指的不是船只，因为这话是指着锡安和耶路撒冷说的。

诗篇：

耶和华啊，你所造的何其多；这海又大又广，其中有无数的爬行物，大小活物都有。那里有船行走；有你所造的利维坦(或鲸鱼)在其中嬉戏。这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。(诗篇104:24–27)

此处所指的，不是海，也不是爬行物、活物、利维坦(或鲸鱼)和船，而是指诸如与教会之人同在的那类事物，因为这些就是那“等候耶和华”的。“又大又广的海”表示外在人或属世人，它将良善和真理作为知识来接受，“大”论及其中的良善，“广”论及其中的真理。“爬行物”表示活的知识或科学；“大小活物”表示各种良善和真理的知识或认知，无论高等的，还是低等的，也无论总体还是细节，如前所示(AE 513节)。“船”表示教义，“利维坦”(或鲸鱼)表示整体上属世人的一切事物；经上说这属世人因知道、从而变得智慧的快乐而“在海中嬉戏”。由于人凭这些事物而被知道和理解的渴望驱动，所以经上说：“这一切都等候你，靠你按时赐给它们食物。”“等候”表示渴望，“食物”表示知识(或科学)和聪明；因为人不是从他自己，而是从他从主那里所拥有的事物而渴望这些；因此，这些事物就是人里面的渴望的源头，尽管表面上看，好像是人从他自己渴望。

诗篇：

乘船下海，在多水中做生意的；这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事。(诗篇107:23–24)

“乘船下海，在多水中做生意的”表示那些专心研究来自圣言的真理教义的人；“这些人看见耶和华的行为，并祂在深处的奇事”表示他们理解天堂和教会的真理和良善，及其隐藏的事物，“耶和华的行为”表示使人完善的圣言的一切事物，这一切事物都与良善和真理有关；“在深处的奇事”表示隐藏的聪明和智慧的事物。

以赛亚书：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说，因你们的缘故，我已经派人到巴比伦去，我要丢弃一切门闩和迦勒底人，他们船上有哭喊声。(以赛亚书43:14)

此处论述的主题是把信徒从那些荒废教会之人的压制中释放出来；“巴比伦”表示那些荒废教会的人，他们通过使所有人都远离真理和良善的知识或认知，声称唯独他们拥有知识，必须被相信而荒废教会，而事实上，他们对真理一无所知；因此，他们既把自己，也把其他人保持在极度无知之中，使他们远离对主的敬拜，好叫他们自己可以被敬拜。“丢弃他们的门闩”表示摧毁他们的虚假原则和毁坏真理的虚假，“门闩”表示虚假原则，“迦勒底人”表示那些通过虚假毁坏的人；因为在圣言中，“巴比伦”表示那些通过邪恶摧毁良善的人，“迦勒底人”表示那些通过虚假摧毁真理的人。“他们船上有哭喊声”表示对他们教义的摧毁。

在启示录，经上以“船”进一步描述了这种摧毁：

一时之间，这么大的财富就荒废了。每个船主，每个乘船的和水手，并所有靠海为业的，都远远地站着，又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着说，祸哉，祸哉，这大城巴比伦，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足；她在一时之间就变为荒凉。(启示录18:17, 19)

下文会进一步解释这段经文。但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入这地，漫过并渗透。(但以理书11:40)

“末期”表示教会的末期，那时因没有良善而没有真理；“南方王”表示在光中的真理，也就是来自良善的真理；“北方王”表示因没有良善而没有真理，因而表示虚假；哪里没有真理，哪里就有虚假，因为那时人从天堂转向世界，从主转向自我；当没有任何东西由主那里从天堂流入时，就只有来自邪恶的虚假从自我和世界流入。本章以南方王与北方王之间的争战描述了在教会的末期，来自良善的真理与来自邪恶的虚假之间的争战。“北方王必用战车、马兵和许多战船冲向南方王”表示那时虚假将冲进来，摧毁真理，“战车”表示虚假的教义，“马兵”表示由此而来的推理，“战船”表示各种虚假和对真理的歪曲；“他必进入这地，漫过并渗透”表示虚假将摧毁教会的一切事物，无论外层还是内层。

摩西五经：

耶和华必用船把你送回埃及去，沿着我曾对你说，你不得再见的那条路；在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢，却没有人要买。(申命记28:68)

此处论述的主题是当他们不照着主在圣言中的戒律生活时，教会在真理方面的荒凉；这些话是对以色列人说的，“以色列人”代表、因而表示圣言所在的教会，由此表示教义的真理，因而表示属灵人；但“埃及人”表示纯属世人。“耶和华必用船把他们送回埃及去”表示由于虚假的教义，他们将成为纯属世人，“船”表示虚假的教义；“沿着我曾对你说，你不得再见的那条路”表示从一个属灵人变成一个纯属世人，因为教会之人是从一个属世人变成属灵的；但当他不照着来自圣言的诫命生活时，就从一个属灵人变成纯属世的；“在那里你们必卖身给你的仇敌作仆婢”表示虚假和邪恶将占据主导地位；“却没有人要买”表示变得极其卑贱。

约伯记：

我的日子比奔跑者更快；它们逃走，不见良善；它们乘渴望的船掠过，像老鹰猛扑食物。(约伯记9:25–26)

“日子掠过所乘的渴望的船”表示各种属世情感和快乐，它们只属于世界和身体；由于这些比属灵事物更让人急切地渴望，并被吸收，所以经上说：“像老鹰猛扑食物。”

摩西五经：

西布伦必住在海边的港口，住在停船的港口；他的极边必延到西顿。(创世记49:13)

“西布伦”表示良善与真理的结合；“西布伦必住在海边的港口”表示真理的生活；“住在停船的港口”表示照着来自圣言的教义；“他的极边必延到西顿”表示一部分延伸到良善的知识或认知。关于这些事物，可参看《属天的奥秘》(6382–6386节)中的解释。

民数记：

必有船只从基提海岸而来，它们苦害亚述，苦害希伯；但他也必至于灭亡。(民数记24:24)

这些话来自巴兰的预言。“从基提海岸而来的船只”表示那些属于古教会的人所拥有的真理和良善的知识或认知；它们要苦害的“亚述”表示基于虚假的推理；他们还要苦害的“希伯”表示敬拜的外在，就是诸如存在于雅各子孙当中的那种；“他也必至于灭亡”表示他们在真理和良善方面的荒废。

士师记：

基列，你为何居住在约旦河渡口？但为何要惧怕船只？(士师记5:17)

“基列”与“玛拿西”所表相同，“玛拿西”表示属世人的良善；玛拿西支派没有与底波拉和巴拉一起与敌人作战，所以经上说：“基列，你为何居住在约旦河渡口？”这表示你为何只活在属于外在人的外在之中？约旦河以外的地区表示教会的外在，约旦河以内的地区表示教会的内在。教会的外在与那些比起属灵，更属世的人同在。由于但支派没有与底波拉和巴拉联合与敌人作战，所以经上说：“但为何要惧怕船只？”这表示人为何不弃绝或驱逐虚假和虚假的教义？

正如旧约中的一切事物都包含灵义在自己里面，包含在福音书和启示录里的新约中的一切事物也是如此。此外，主的一切话，以及祂的行为和神迹，都表示神性属天事物或属天的神性事物，因为主出于神性说话，也出于神性，因而从最初事物通过最后事物，从而在完全中作工并行神迹。由此可见，主从船上教导具有意义；当一些门徒正在打鱼时，祂从船上呼召或拣选他们也具有意义；祂在海上走到门徒所在的船那里，由此使风平静同样具有意义。

514d.关于主从船上教导，福音书上说：

耶稣坐在海边。有一大群人聚集到祂那里，祂只好上船坐下；众人都站在岸上。祂用比喻对他们讲许多事。(马太福音13:1–2等; 马可福音4:1–2等)

路加福音：

耶稣站在革尼撒勒湖边，看见两只船停在湖边。然后祂上了其中的一只船，是西门的，请他撑开，稍微离开地。祂就坐下，从船上教导众人。(路加福音5:1–3)

此处每个细节都有一个灵义，如：祂坐在海边、站在革尼撒勒湖边，然后祂上了西门的船，从船上教导众人。之所以这样，是因为“海”和“革尼撒勒湖”当论及主时，表示整体上的良善和真理的知识，“西门的船”表示信之教义；因此，“祂从船上教导”表示从教义教导。

关于主在海上走到门徒所在的船那里，福音书上说：

载着主门徒的船在海中间，被风吹动。夜里四更天，耶稣在海上走，往他们那里去。彼得说，请叫我从水上到你那里去。耶稣说，你来吧。于是，彼得就下去，在水上走，要到耶稣那里去。但开始下沉，他就害怕。耶稣伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？ 他们上了船，风就住了。在船上的人都拜祂，说，你真是神的儿子。(马太福音14:24–33; 马可福音6:48–52)

约翰福音：

到了晚上，祂的门徒下到海边；他们上了船，要渡海往迦百农去。当时天已经黑了，耶稣还没有到他们那里。海被大风吹动。他们划了二十五或三十斯他丢时，看见耶稣在海上走，渐渐靠近船，他们就害怕。但祂说，是我；不要怕。他们就欣然接耶稣上船，船立刻到了他们所要去的地方。(约翰福音6:16–21等)

此处这一切细节都表示神性属灵事物，然而，这些事物并未显现在字面上；如海，主在海上走，祂来到门徒这里时的四更天，船，祂上船，从那里斥责风和海浪，以及其它细节。但没有必要在此解释分别表示的，是哪些属灵事物；只说明“海”表示天堂和教会的终端，因为天堂的最远边界有海；主在海上走表示主的同在和祂甚至进入这些的流注，因而对那些处于天堂终端的人来说，来自神性的生命；主在海上走代表他们来自神性的生命；彼得在海上走，并开始下沉，但当主拉住他时，他就得救了，代表他们模糊和游荡的信；在圣言中，“走”表示生活。这事发生在“四更天”，以表示当天要破晓，早晨即将到来时，教会的第一个状态，因为那时良善开始通过真理行动，并且那时主降临了；在此期间，海被风吹动，主使它平静，表示之前属世的生命状态，这是一种混乱不安，可以说狂风暴雨的状态；但当状态接近早晨，就是与人同在的教会的第一个状态时，心灵的宁静就到来了，因为那时主存在于爱之良善中。

主使风和海浪平静所表相同，如福音书所描述的：

耶稣上了船，祂的门徒跟着祂。看哪，海上起了大暴风，甚至船被波浪掩盖；耶稣却睡着了。于是门徒到祂跟前叫醒了祂，说，主啊，救我们，我们丧命啦！然后祂起来斥责风，就大大平静了。(马太福音8:23–26; 马可福音4:36–40; 路加福音8:23–24)

这代表当教会之人处于一种属世状态，还没有处于一种属灵状态时，他们的状态；在这种状态下，属世情感，也就是源于对自我和世界的爱的各种欲望升上来，并造成心智的各种扰乱。在这种状态下，主似乎不在；主睡着了就表示这种表面上的不在；但当他们从一个属世状态出来进入一个属灵状态时，这些扰乱就止息了，心灵的宁静随之 到来。因为当属灵心智打开时，主就使属世人的狂暴激情平静，并通过属灵心智进入属世心智。由于属于对自我和世界的爱的情感，以及由此而来的思维和推理来自地狱，因它们是从地狱升上来进入属世人的各种欲望，所以这些也由“风和海浪”来表示，“海”在灵义上表示地狱本身。

这一点也可从经上说“主斥责风”清楚看出来，如在马可福音：

耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧！静了吧！风就止住，大大平静了。(马可福音4:39)

这话不可能是对风和海说的，除非这些事物表示地狱，由此产生源于各种欲望的心智的狂暴动乱。“海”也表示地狱(可参看AE 342c节)。