700a.“在祂殿中现出约柜”表示神性真理，通过神性真理而有与主的结合。这从“约柜”的含义清楚可知，“约柜”是指从主发出的神性真理(对此，我们稍后会提到)。“约柜”出现，是因为“殿”出现了，而这柜子就在耶路撒冷圣殿的中间，柜中放着两块法版，这两块法版在最普遍的意义上表示从主发出的神性真理，因而表示主自己，主是众天堂里的神性真理，故在约翰福音(1:1, 2, 14)中也被称为圣言。这就是约柜的含义，因为会幕代表三层天堂，它的院子代表最低层或第一层天堂；帐棚本身直至幔子代表中间或第二层天堂，其中有摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台；在幔子里面、上面有施恩座与基路伯的约柜代表至内层或第三层天堂；柜子里的律法本身代表神性真理或圣言方面的主；由于通过圣言而有与主的结合，所以这柜子被称为“约柜”，“约”表示结合。帐棚或帐幕代表天堂的形式，与院子一起代表三层天堂，里面有法版的柜子所在的至圣所，也就是至内层，代表第三层或至内层天堂，律法或见证代表主自己(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)。“帐幕”和“圣殿”一样，在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而敬拜的神圣或神圣原则(AC 9457, 9481, 10242, 10245, 10304, 10545节)。在圣言中，“约”表示结合，教会的一切，无论内在的还是外在的，都是约的标志，它们被称为约，是因为结合通过它们实现(AC 665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416, 10632节)。因此，从西乃山颁布的律法被称为“约”，盛有律法的柜子被称为“约柜”(AC 6804, 9416节)。

柜子与封在里面的约或见证表示在属天神性，也就是至内层或第三层天堂的神性真理方面的主，这一点可从圣言论到约柜所说的清楚看出来。如摩西五经：

他们要为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。首先，他们要作一个皂荚木的柜子；你要用纯金包它，内外都要把它包上；要为它镶上金边；为杠子铸四个金环。你要将我所要赐给你的见证放在柜里。你要用纯金作施恩座；要造两个金基路伯，要用实金来造，安在施恩座上，使基路伯张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:8–22)

出埃及记：

你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、捻的细麻与基路伯作一幅幔子。要把它挂在四根包金的皂荚木柱子上；你要将幔子挂在钩子底下，把见证柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开；又要把幔子放在至圣所内的柜子前面。(出埃及记26:31–34)

前面说明，里面有约柜、灯台、摆放陈设饼的桌子、香坛的帐棚，与院子一起代表三层天堂，幔子内有盛律法或见证的柜子的地方代表第三层天堂。这个地方代表第三层天堂，是因为律法在那里，“律法”表示神性真理或圣言方面的主，这是“律法”在广泛意义上所表示的，正是从主发出的神性真理形成天堂。第三层天堂的天使以最高纯度接受这神性真理，因为他们通过对主之爱与主结合，第三层天堂的所有天使都处于对主之爱；因此，他们看见仿佛植入他们自己的神性真理，尽管它不断从主流入。因此，可以说第三层天堂比它下面的其它天堂更在主里面，因为它在从主发出的神性里面。

盛有律法，也就是主的柜子就代表第三层天堂。这就是为何这柜子内外都用金子包上，施恩座在柜子上面，施恩座上面和外面是纯金的基路伯；因为金由于对应而表示爱之良善，第三层天堂的天使就处于爱之良善。“施恩座”表示垂听并接受出于来自主的爱之良善的敬拜的一切；“基路伯”表示主的圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。第三层天堂及其天使就是一种保护，防止除了从对主并来自祂的爱之良善发出之物外，有任何东西被提升到主自己那里。因为对神的一切敬拜都经由众天堂来到主那里，一路上被洁净，直到它抵达第三层天堂，在那里抵达主那里，蒙主垂听并接受；一路上，一切不洁之物都被清除。这就是为何金基路伯被安在约柜上的施恩座上面；又为何这个地方被称为圣所，以及至圣所，并用幔子与帐幕的外面隔开。

帐棚与院子代表三层天堂，这一点从以下事实也明显看出来：设立在以色列人中间的一切事物都代表天上的事物；因为教会本身是一个代表性教会；因此，帐幕与祭坛尤其是敬拜的最神圣代表。事实上，敬拜在祭坛上通过燔祭和祭物，在帐幕内通过香祭和日日点着的灯，以及按顺序每天摆在桌子上的陈设饼来举行。这一切代表天堂和教会里的一切敬拜，帐棚本身与柜子代表众天堂本身。因此，这帐幕被称为“耶和华神的居所”，如天堂本身所称呼的那样。帐幕代表众天堂，这一点从以下事实也明显看出来：主在西乃山上将它的样式指示给摩西，主在样式上所指示的，必须要么代表天堂，要么代表属于天堂的事物。帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西，这一点可从对摩西所说的这些话清楚看出来：

要让他们为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。(后来又说)要照着在山上给你看的样式谨慎作它们。(出埃及记25:8, 9, 40)

这就是为何它被称为“圣所”，并且经上说：“使我可以住在他们中间。”这就是在柜子、它上面的施恩座、施恩座上的基路伯，以及柜子周围的金环边、为杠子所铸的四个环、幔子、钩子和其它事物方面所具体表示的，这一切可参看《属天的奥秘》(9484–9577, 9670–9680节)中的解释。

整个帐幕的神圣本身来自见证，就是上面写有律法的两块石版，因为“律法”表示神性真理，因而圣言方面的主，圣言就是神性真理。主就是圣言，这一点从约翰福音中所说的话明显看出来：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 2, 14)

700b.被称为“见证”和“约”的律法放在柜子里，摩西所写的书也放在柜子里，这一点可从摩西五经中的这些话清楚看出来：

你要将我所要赐给你的见证放在柜里。(出埃及记25:16; 40:20)

申命记：

我将这法版放在我所作的柜中，好叫它们在那里，正如耶和华所吩咐我的。(申命记10:5)

论到摩西所写的律法书：

当摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，摩西吩咐抬柜的利未人说，把这律法书拿来，放在约柜旁，好让它在那里作见证。(申命记31:24–26)

这表明，柜子里面除了上面写有律法的两块石版外，什么都没有，摩西的书就放在它旁边。柜子里面除了两块约版外，什么都没有，这一点从《列王纪上》明显看出来：

柜子里惟有摩西在何烈山所放的两块石版，就是耶和华与以色列人所立的约。(列王纪上8:9)

放在柜旁的摩西书后来被取出来，并保存在圣殿中，这一点从以下事实明显看出来：

大祭司希勒家在耶和华房屋里发现了律法书，将书递给沙番，沙番将此事告知王，并在王面前读那书。(列王纪下22:8–11)

约柜代表神性真理方面的主，由此表示来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点从以下事实也明显看出来，主从它那里与摩西说话，因为经上说：

你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:21, 22)

民数记：

摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见见证柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的那一位的声音；就是耶和华这样与他说话。(民数记7:89)

主从那里与摩西说话，是因为律法在那里，律法在广泛意义上表示在圣言方面的主，主从圣言与人说话。这是“从施恩座以上、二基路伯中间”，因为“施恩座”表示对来自邪恶之爱的虚假的移除，同时表示接受和垂听，而“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。

由于天堂和教会里的主就是神性真理或圣言，封在柜子里的律法就表示这神性真理或圣言，还由于主存在于律法或圣言中，所以约柜在哪里，耶和华或主就在哪里，这可从摩西五经中的这些话清楚看出来：

摩西对耶和华说，求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当我们的眼目；你若和我们同去，将来耶和华向我们行善事，我们也必向你行同样的善事。他们从耶和华的山往前行了三天的路程，耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方；他们拔营起行的时候，日间有耶和华的云彩在他们上面。约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。(民数记10:31–36)

从这些细节清楚可知，“约柜”在此是指耶和华或主，因为祂存在于柜里的律法中，因而存在于圣言中。由于律法、因而约柜在此是指主，所以摩西说：“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。”但这些话涉及还要更内在的事物，即：主通过祂的神性真理引导人们，并保护他们免受来自地狱的虚假和邪恶的伤害，尤其在试探中保护他们，以色列人在旷野四十年的行程尤表这些试探。“耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方”表示主不断通过祂的神性真理引导人们，“耶和华的约柜”表示神性真理方面的主，“行了三天的路程”表示祂从开始到结束的保护和引导，“寻找”表示拯救，拯救是目的。

此外，“日间有耶和华的云彩在他们上面”，以及当约柜往前行时，摩西的话，即“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑”表示保护，免受来自地狱的虚假和邪恶伤害；“日间耶和华的云彩”也表示通过终端中的神性真理，就是诸如字义上的圣言来保护，因为甚至恶人也能通过这种真理靠近主，主通过它保护圣言的内层事物，内层事物是属天和属灵的。“云”表示圣言的字义(可参看AE 594节)。“仇敌”和“恨的人”表示来自地狱的虚假和邪恶，“仇敌”表示虚假，“恨的人”表示邪恶，因此，他们也表示虚假和邪恶方面的地狱本身。“约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千”表示试探之后植入人的来自良善的真理；“约柜停住”表示试探之后的状态，那时邪恶和虚假被移除了；“回”表示那时主的同在，因为在试探中，主似乎不在场；“以色列的万万千千”表示被植入的来自良善的真理，这些真理构成教会。“万万”论及真理，“千千”论及良善(参看AE 336节)。

诗篇中的这些话表示类似事物：

看哪，我们听说祂在以法他；我们在森林的田野寻见祂；我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安歇之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼。(诗篇132:6–9)

显然，该诗篇论述的是主，主在此由“大卫”来表示，这可从这些话清楚看出来：“我们在以法他，在森林的田野寻见祂；他们要在祂脚凳前下拜。”“以法他”是指伯利恒，就是主出生的地方，“以法他”表示在其属世意义方面的圣言，而“伯利恒”表示在其属灵意义方面的圣言；主选择在那里出生，是因为主就是圣言；“森林的田野”表示圣言的属世意义、因而字义的事物；而“祂的居所”表示圣言的属灵意义或灵义，以及天堂，因为天堂处于属灵意义。他们要下拜所在的“脚凳”表示圣言的属世意义，因而也表示地上的教会，因为教会处于属世意义。主的“脚凳”表示地上的教会(参看AE 606节)。

耶和华要兴起所入的“安歇之所”表示主里面神性与人身的合一，以及祂与天堂并教会的结合；由于当主征服了地狱，并将地狱和天堂里的一切都带入秩序时，主，以及那些在天堂和教会里的人就有了安息和平安，所以经上说“你和你力量的约柜兴起”，“你”是指主自己，“你力量的约柜”是指从祂发出的神性真理，因为主通过这神性真理拥有神性能力。“披上公义的祭司和欢呼的圣民”，与“以色列的万万千千”具有相同的含义，“祭司”表示那些处于良善的人，“圣民”表示那些处于真理的人，因而在抽象意义上表示天堂和教会的良善和真理。“祭司”在抽象意义上表示教会的良善(可参看AE 31b节末尾)，“圣民或圣徒”在抽象意义上表示教会的真理(AE 204, 325a节)，关于该诗篇的详情，可参看前文(AE 684c节)。

700c.由于约柜因它里面的律法而表示在神性真理方面的主，主通过神性真理从神性良善那里拥有全能，所以奇迹通过约柜来施行。因此，因着约柜，约旦河的水被分开，好叫以色列人从干地过去；耶利哥的城墙被推倒；亚实突人的神大衮倒在约柜面前；亚实突人，迦特人，以革伦人，伯示麦人因约柜被灾殃击打；乌撒因触摸约柜而死；俄别以东因约柜被抬进他家中而蒙福。由于这些历史事实涉及只有通过灵义才能打开的奥秘，所以我还要解释一下，好叫人们知道约柜在严格意义上表示什么，在广泛意义上又表示什么。首先，关于约书亚记中，约旦河的水分开，好叫以色列人可以从干地过去：

约书亚和以色列众人来到约旦河；过了三天，约书亚吩咐说，你们看见耶和华的约柜，又见祭司利未人抬着它的时候，就要起行离开你们的地方，跟在它后头走；只是你们和约柜之间要有个空当，约二千肘，不可靠近约柜。祭司抬起约柜，在百姓前头走。约书亚说，你们到了约旦河水边的时候，要站在约旦河中。他对百姓说，看哪，全地之主的约柜必在你们前面过约旦河；你们现在要从以色列支派中拣选十二个人；当抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌踏进约旦河水里的时候，约旦河的水必然断绝，甚至从上往下流的水站住、成为一垒。祭司到了约旦河，抬约柜的祭司的脚一入水边，约旦河就涨满，正如它在一切收割的日子所惯常的一样，那从上往下流的水站住，成了一垒，延伸到离亚当城极远之处；那往平原之海，就是盐海下流的水全然断绝，于是百姓在耶利哥的对面过去了。祭司在约旦河中间的干地上站定，众百姓都从干地上过去。后来耶和华就对约书亚说，你取十二个人，每支派一人；从这里，从约旦河中间，祭司脚站定的地方，拿起十二块石头带过去，放在你们过夜的地方。以色列人照做了；按着以色列支派的数目，他们从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的地方。然后，众百姓尽都过了河，耶和华的约柜和祭司才过去。当祭司上来，脚掌拔出来的时候，约旦河的水就流回原处。他们从约旦河中取出的那十二块石头，约书亚就立在吉甲。(约书亚记3:1–17; 4:1–20)

圣言的一切历史和预言部分一样，包含灵义，灵义不论述以色列人，也不论述各民族和人民，而是论述教会及其建立和发展，因为这是圣言的属灵之物，而历史是包含属灵之物的属世之物。因此，圣言所描述的一切奇迹，如在埃及所行的奇迹，以及后来在迦南地所行的奇迹，都涉及诸如属于天堂和教会的那类事物，因此，这些奇迹是神性。

前面所描述的奇迹表示将信徒引入教会，并通过教会引入天堂。此处“以色列人”在灵义上表示信徒，他们在经受了以色列人在旷野漂流所表示的试探之后，就被带入教会；因为以色列人被领进的“迦南地”表示教会，“约旦河”表示进入教会的第一个入口；“约旦河的水”表示引入它的真理，也就是圣言字义的真理，因为这些是首先引入的真理。但此处“约旦河”及其水表示通向地狱的邪恶之虚假，因为那时迦南地充满崇拜偶像的民族，这些民族表示构成地狱的各种邪恶和虚假；因此，这些民族必须被赶出去，好有一个建立教会的地方。由于那时“约旦河的水”表示邪恶之虚假，所以它们被分开并移除，好给要代表教会的以色列人一个通道。

由于唯独主移除并驱散来自地狱的邪恶之虚假，并通过祂的神性真理将信徒引入教会和天堂，还由于约柜和它里面所盛的律法代表神性真理方面的主，所以经上吩咐，约柜要走在百姓前面，从而引领他们。这就是为何抬约柜的祭司，脚一踏入约旦河的水，这些水就分开并流下去，百姓从干地过去，这一切完成之后，水又流回来。这时这些水表示进行引入的真理；因为约旦河是迦南地的第一个边界，当以色列人进入迦南地时，这地代表教会，这河则表示引入它。

由于约旦河的水表示进行引入的真理，所以他们被吩咐从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的第一个地方，这是因为“石头”表示真理，“按着以色列支派数目的十二块石头”表示教会的真理。约书亚把这些石头立在耶利哥东边的吉甲，因为“吉甲”表示属世真理的教义，这教义可用来引入教会。从这几件事清楚可知，这个奇迹代表天堂和教会的事物，“约柜”因其中的律法而表示神性真理方面的主，故被称为“全地之主的约柜”，意思是通过神性真理与主结合，因为“约”所表示的结合是通过神性真理实现的，正是这神性真理构成“全地”所特别表示的天堂和教会；事实上，一切事物都通过神性真理被创造和制造，正如主在约翰福音(1:1–3, 10)和大卫诗篇(33:6)中所说的，在那里，“圣言”是指神性真理。

700d.通过约柜所行的第二个奇迹就是耶利哥城墙的倒陷；对此，约书亚记如此描述：

耶利哥城紧紧关闭；耶和华对约书亚说，我已经把耶利哥和耶利哥王，以及有力量的勇士，都交在你手中。你们所有的战士要围绕这城，一天一次，连续六天。七个祭司要拿七个禧年的号角在约柜前面；到第七天，你们要绕城七次，祭司也要吹号角，这时众百姓要大声呼喊，城墙就必从它底下倒陷；百姓要冲上去。然后约书亚按照所吩咐的，让他们第一天绕城一次；绕了这次之后，他们回到营里，就在营里过夜；第二天也是这样。七个祭司拿七个禧年的号角，走在耶和华的约柜前，一边走一边吹角，战士在他们前面走，后队跟在约柜后面，一边走一边吹角。他们六日都是这样行；在第七天，他们把城绕了七次；百姓第七次呼喊。当百姓听见这角声时，城墙就从它底下倒塌了，百姓便上去进城，给城里的一切带来诅咒，从男人到女人，从少年人到老年人。他们用火将城和其中所有的焚烧了；惟有银子、金子和铜铁的器皿，都放在耶和华家的库房中。约书亚叫他们起誓说，有兴起建造这城的人，当在耶和华面前受咒诅；他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子。(约书亚记6:1–26)

没有人能知道包含在这个奇迹中的神性含义，除非他知道被焚烧的迦南地的“耶利哥城”、倒塌的耶利哥“城墙”、被交给诅咒的“居民”、被放在耶和华家库房中的“金、银和铜铁器皿”表示什么，以及“吹号角和呼喊”、“六天围绕这城，到第七天绕城七次”表示什么。“耶利哥城”表示在良善和真理的知识(或认知)上的引入，人通过这些知识(或认知)被带进教会；因为耶利哥是离约旦河不远的一座城，而约旦河表示引入教会，如前所述。事实上，迦南地的所有地方都表示属于教会的属天和属灵事物，这从上古时代就开始了。由于以色列人要代表教会，并且圣言将在他们当中写成，其中要提到那些表示诸如属于天堂和教会的那类事物的地方，所以以色列人被引入它，“约旦河”就表示这种引入。“耶利哥”因表示引入，故也表示生活的良善，因为除非一个人处于生活的良善，否则他无法在教义真理上接受教导。但当崇拜偶像的民族占据迦南地时，迦南地的地方和城市的含义就变成反面，这时耶利哥就表示对真理和良善的亵渎。由此可推知，这“城”本身表示虚假和邪恶的教义，这教义扭曲并亵渎教会的真理和良善，“城墙”表示捍卫这教义的邪恶之虚假，“居民”表示那些亵渎的人；由于一切亵渎都来自承认真理和良善之后的地狱之爱，所以这城被火焚烧，居民被交给诅咒，城墙也倒塌了，“火”表示地狱之爱，“诅咒”表示彻底除灭，“城墙的倒塌”表示暴露给一切邪恶和虚假。

祭司吹号角表示从神性良善宣告神性真理；百姓的呼喊和欢呼表示同意和确认；围绕这城表示来自主的神性真理的流注对虚假和邪恶的调查和驱散；抬着约柜围绕它表示这流注。祭司数目为七，城被围绕七天，第七天围绕七次，表示神圣之物，以及神性真理的神圣宣告，“七”表示神圣，在反面意义上表示亵渎，由于一方面是神圣，另一方面是亵渎，所以有七个祭司拿着七个号角，这城被围绕七次。

金、银和铜铁器皿被放在耶和华家的库房中，是因为它们表示属灵和属世的真理和良善的知识，“金和银”表示属灵真理和良善的知识，“铜铁器皿”表示属世真理和良善的知识，对那些犯亵渎罪的人来说，它们都变成可怕的虚假和邪恶；它们虽用于邪恶，但仍是知识，能通过用于良善而服务于善人，所以这些东西被放进耶和华家的库房中。这也是从恶人那里被夺走、交给善人的“锭”(或镑、弥拿)的意思；也是“不义的钱财”，以及以色列人从埃及人那里掠夺、后来献给帐幕的“金银和衣服”的意思，同样是大卫从掠夺敌人的东西中搜集，并留给所罗门建圣殿的“金银”的意思。

重建耶利哥的人必受到诅咒，他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子，表示如果在其它地方，而不是在耶路撒冷代表在神性真理上的教导，那么就是亵渎神性真理，从最初到最后，耶路撒冷表示在真理和良善的教义，以及来自圣言的教导方面的教会。列王纪上(16:34)记载了在亚哈王在位时，这种亵渎发生在伯特利人希伊勒身上；经上说，亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比以色列所有的王更甚(列王纪上16:30, 33)。从通过约柜所行的这个奇迹可以看出，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理。

700e.第三个奇迹，即亚实突人的神大兖仆倒在约柜前，亚实突人、迦特人、以革伦人和伯示麦人因约柜遭受灾殃的打击；对此，撒母耳记上如此描述：

以色列出去与非利士人打仗。以色列在非利士人面前被击败，被击杀了约四千人。因此，长老说，让我们把耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好让它来到我们中间，救我们脱离敌人的手。于是他们就从那里将坐在基路伯上的万军之耶和华的约柜抬来，以利的两个儿子与约柜同来。耶和华的约柜来到营中的时候，全以色列就大声欢呼；非利士人听见，就知道耶和华的约柜到了营中，他们就惧怕起来，说，神到了他们营中；我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？这些是从前用各样灾殃击打埃及人的神。非利士人哪，你们要刚强，要作男人，免得服侍希伯来人。非利士人作战，以色列就被大大击杀，约有三万步兵；神的约柜被掳去，以利的两个儿子也死了。非利士人掳走约柜，把它抬到亚实突，带进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，看哪，大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地；他们又把大衮放回去。又次日清早起来，大衮仆倒在约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手掌都在门槛上折断。耶和华的手重重加在亚实突人身上，用痔疮击打他们，亚实突及其边境都是如此。于是亚实突人就说，以色列的约柜不可留在我们这里。因此，非利士人的主人说，可以把以色列神的约柜运到迦特去。于是他们把它运到迦特。但耶和华的手攻击那城，击打那城的人，从最小的到最大的，他们都生痔疮。他们就把神的约柜送到以革伦。以革伦人就喊嚷起来说，它杀害他们。未曾死的人都遭受痔疮的打击。因此，主人说，他们要将约柜送回原处。约柜在非利士人的田地七个月，非利士人召了祭司和占卜的来，说，我们向耶和华的约柜应当怎样行？我们当怎样将它送回原处？他们说，不可空手送回，必要带上赎愆祭把它送回，然后你们可得痊愈，就是照非利士主人的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们主人的身上都是一样的灾；当制造你们痔疮的像和荒废这地老鼠的像；造一辆新车，取两只未曾负轭、有乳的母牛，把母牛套在车上，将牛犊从母牛那里带回家去，把耶和华的约柜放在车上，将金器装在匣子里放在柜旁；你们要看车是否直行过边界，上到伯示麦去。他们就这样行。然后，母牛直行大路，在往伯示麦的一条大道上，哞哞地叫着；非利士人的主人跟在它们后面走。车子到了伯示麦人约书亚的田间，就站在那里，那里有一块大石头。他们就把车木头劈开，将两只母牛献给耶和华为燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金器的匣子拿下来，放在大石头上；伯示麦人将燔祭和祭物献给耶和华。但伯示麦人约有五万零七十个人被击杀，因为他们观看耶和华的约柜。基列·耶琳人将耶和华的约柜接上去，抬到基比亚的亚比拿达的家中，约柜留在那里二十年。撒母耳说，你们若全心回转归向耶和华，就要除掉外邦的神明和亚斯她录，预备你们的心归向耶和华，单单侍奉祂，祂必救你们脱离非利士人的手。(撒母耳记上4:1–11; 5:1–12; 6:1–21; 7:1–3)

这一切，即非利士人掳走约柜，非利士人因约柜而在亚实突、迦特和以革伦遭受痔疮的击打，以及老鼠荒废了他们的土地，在那里和伯示麦，有许多人死了表示什么，无法得知，除非知道非利士人，尤其亚实突人，迦特人，以革伦人和伯示麦人代表、因而表示什么；以及“痔疮”、“老鼠”和这些的“金像”表示什么，此外“新车”和“有乳的母牛”又表示什么。显然，这些代表诸如属于教会的那类事物，否则，为何非利士人遭受这些灾殃的击打，约柜又为何被抬回来呢？

非利士人代表、因而表示那些轻视爱与仁之良善，从而轻视生活的良善，将宗教的一切都置于知识和认知(或科学和认知)的人；因此，他们就像当今那些视唯信，也就是与仁分离之信为教会的本质和拯救的本质之人。这就是为何他们被称为“未受割礼的”，因为未受割礼表示缺乏属灵之爱，从而缺乏良善；而他们指的是教会里的人，故不是属灵的，而是纯属世的，因为凡轻视仁爱与生活的良善之人都变成纯属世的，甚至变成感官的，只爱世俗事物，不能属灵地领悟任何真理；他属世地理解的真理，他要么歪曲，要么玷污。这些人就是圣言中“非利士人”所指的人。由此清楚可知，为何非利士人经常与以色列人打仗，又为何有时非利士人得胜，有时以色列人得胜。当以色列人不遵行律例和戒律，从而背离它们时，非利士人就得胜；但当以色列人照着它们生活时，以色列人就得胜。照着戒律和律例生活就是他们的爱之良善和生活的良善。那时以色列人被非利士人战胜，是因为他们从敬拜耶和华转向了敬拜别神，尤其转向敬拜亚斯她录，这可从撒母耳对他们所说的话(撒母耳记上7:3)清楚看出来。这也是约柜被非利士人掳去的原因。

当知道非利士人代表、因而表示那些轻视爱、仁与生活的良善之人时，就能知道为何他们因约柜而遭受痔疮的击打，并因此死亡；又为何老鼠荒废了这地；因为“痔疮”表示被诸如那些缺乏良善的人身上的那种生活邪恶玷污的真理；因为“血”表示真理，而痔疮的腐败血液物质表示被玷污的真理；患痔疮的后面部分表示属世之爱，对那些不属灵的人来说，这属世之爱就是对世界的爱；而“老鼠”表示感官人的虚假，这些虚假吃光并耗尽了教会的一切，就像老鼠糟蹋了田地和庄稼，以及吃光并耗尽了地里的蔬菜一样。他们遭受这些灾殃，是因为他们具有这种性质；事实上，那些没有良善的人就玷污真理，毁坏教会的一切。这些事因约柜而发生，是因为“约柜”表示从主发出的神性真理，这真理只能在那些处于爱之良善，从而处于生活良善的人身上才是纯正的。当神性真理流入那些未处于良善的人时，它会产生对应于他们的教义虚假和生活邪恶的效果，就像当神性真理流入这些人时，在灵界所发生的那样；那时，对真理的玷污和对良善的毁灭就以痔疮和老鼠的形像出现。

亚实突人的神大衮，因约柜的接近和同在而摔在地上，后来他的头和手掌摔在大兖庙的门槛上，因为“大兖”表示他们的宗教，这宗教因没有属灵良善而完全没有聪明和能力，“头”表示聪明，“手掌”表示能力。在灵界，当神性真理从天堂流入这些人时，效果也一样，那时他们看上去既没有头，也没有手掌，因为他们没有聪明，也没有能力。

他们听从祭司和占卜者的建议，造了痔疮和老鼠的金像，把它们放在一辆新车上的约柜旁，把两头未曾负轭、有乳的母牛套在这车上，因为“金”表示爱之良善，这良善治愈并洁除“痔疮和老鼠”所表示的虚假和邪恶，还因为“车”表示属世真理的教义，“一辆新车”表示未被他们的邪恶之虚假损害和玷污的属世真理的教义，未曾负轭的“有乳的母牛”表示尚未被虚假玷污的属世良善，因为负轭表示服务，在此表示服务于玷污良善的虚假；由于这良善与“约柜”所表示的神性真理和谐一致，所以这些代表被采纳和使用；后来，利未人将这母牛献为燔祭，用车木头焚烧了。

约柜和礼物被放在母牛站在旁边的一块大石头上，因为“石头”表示在秩序终端中的神性真理。非利士人的祭司和占卜者吩咐这样做，是因为那时对应和代表的知识或对应和代表学是常识，这是他们的神学，祭司和占卜者都知道，他们是非利士人中的智慧人。但由于那时人们大部分都变成纯属世的，所以他们以偶像崇拜的方式看待这些事物，敬拜外在，却不思想外在所代表的内在。由此可见，从《撒母耳记》引用的这些细节一系列地表示什么，以及“约柜”因其中的律法而表示从主发出的神性真理。

700f.第四个，就是通过约柜所行的两个奇迹，即乌撒的死和俄别以东所受的祝福；对此，撒母耳记下如此描述：

大卫从巴拉·犹大起身率领跟随他的众人前往，要从那里将神的约柜运上来，它的名被求告，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名。他们把神的约柜放在一辆新车上，从基比亚的亚比拿达家里抬出来；亚比拿达的儿子乌撒和亚希约赶这新车。大卫和以色列的全家在耶和华面前弹奏各种松木制造的乐器，弹奏竖琴、瑟、鼓、钹、锣。当他们到了拿艮的禾场时，因为牛绊倒了，乌撒就伸手扶住约柜；耶和华的怒气向乌撒发作，神因他的错误就击打他，他就在那里死在神的约柜旁。大卫为此悲伤，那日，大卫惧怕耶和华，说，耶和华的约柜怎可到我这里来呢？于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却转运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜留在迦特人俄别以东家中三个月，耶和华赐福给俄别以东和他的全家；有人告诉了大卫王；大卫就去欢喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里；抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥畜为祭；大卫束着细麻布的以弗得，在耶和华面前尽全力跳舞。大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来；他们把耶和华的约柜抬进大卫城，就是锡安，把它安放在帐棚内大卫为它寻找的地方。(撒母耳记下6:2–17)

这些历史事实在内义或灵义上涉及许多在字义，也就是历史意义上无法看到的事；如在以下事实中所涉及的事：约柜从亚比拿达家被抬到俄别以东家，最后被抬到大卫城，也就是锡安；当它被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫自己则跳舞；约柜被抬到一辆新车上，牛套在这车上；以及亚比拿达的儿子乌撒死了，俄别以东和他的家受到祝福。这一切事虽是历史，在其内部却隐藏着诸如属于天堂和教会的那类事物，和约柜一样，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因此被称为神的约柜，其名，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名被求告。现在约柜被抬出亚比拿达家，先是被抬进俄别以东家，最后被抬进大卫城，也就是锡安，这一事实涉及无人知道的奥秘或内层真理，除非他知道那里的亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，还知道俄别以东所在的“迦特”表示什么，最后知道大卫所在的“锡安”表示什么。

迦南地的所有地区或部分及其城市都是代表，如在灵界，以及那里的地区和城市一样。在灵界的每个地区和每个城市，那些处于爱之良善的人住在东西一线，那些处于清晰的爱之良善的人住在东方，那些处于模糊的爱之良善的人住在西方；而那些处于真理之光的人则住在南北一线；那些处于清晰的真理之光的人住在南方，那些处于模糊的真理之光的人住在北方。这同样适用于迦南地，以及它的地区和这些地区的城市；就它们的方位而言，这些对应于灵界的地区和这些地区的城市；不同之处在于，在地上不可能像在灵界对灵人和天使所做的那样，按照爱之良善和真理之光将人们分到各个方位；因此，在迦南地及其城市，地方本身是代表，人不是代表。

情况就是这样，这一点可从迦南地被划分为产业，这些产业按照对教会的代表以拈阄的方式归给各支派，以及耶路撒冷和锡安代表教会本身，耶路撒冷代表教义真理方面的教会，锡安代表爱之良善方面的教会清楚看出来。因此，当知道亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，以及俄别以东所在的“迦特”具体表示属于天堂和教会的什么东西时，就能知道把约柜从亚比拿达抬到俄别以东，最后抬到锡安表示什么。

从这些城市的含义清楚看出，约柜的转移代表人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层，如同从一个天堂到另一个天堂，甚至到最高天堂，也就是第三层天堂。亚比拿达所在的“巴力·犹大”表示教会的终端，被称为它的属世层，因为这属世层由巴力·犹大所在的“基比亚”来代表。但俄别以东所在的“迦特”(俄别以东因此被称为迦特人)表示教会的属灵层；在以色列人从非利士人那里夺取城邑，从以革伦直到迦特(撒母耳记上7:13–15)之后，迦得就取得这种含义；而大卫所在的“锡安”表示教会的至内层，被称为教会的属天层。

由此明显可知，约柜的转移表示人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层；这是因为这些发展过程是通过约柜所表示的神性真理实现的；事实上，教会之人从属世层发展到属灵层，并通过属灵层发展到属天层，这个过程从主通过祂的神性真理持续进行；属世层是生活的良善，属灵层是对邻之仁的良善，属天层是对主之爱的良善。由于三层天堂的良善有类似发展过程，所以按它们的次序通过它们上升也被代表。

当约柜被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫跳舞，代表由对通过“约柜”所表示的神性真理的流注从主而来的真理和良善的情感产生的快乐和喜悦；所提到的他们在从亚比拿达家到俄别以东家的第一次行程中弹奏的乐器代表由对真理的属世和属灵情感产生的心智的快乐，而大卫跳舞，以及欢呼和号角声代表由对属灵和属天良善的情感产生的内心喜悦。和谐的音乐声来自灵界，并表示情感及其快乐和喜悦(可参看AE 323, 326节)。“锡安”表示第三层天堂，并由此表示教会的至内层(也可参看AE 405b, e节)。

被抬到套上公牛的一辆新车上的“约柜”代表、因而表示来自爱之良善的真理之教义，“车”表示真理之教义，“公牛”表示爱之良善，两者都在属世人中；因为“约柜”所表示的神性真理就停靠并建立在来自良善的属世真理的教义基础上。这就是为何约柜被放在一辆车上，车前面有公牛。“车或战车”表示真理的教义(参看AE 355a, e节)；“牛”表示属世良善(参看《属天的奥秘》，2180, 2566节)。

亚比拿达的儿子乌撒因用手扶约柜而死，因为“用手摸”表示交流，与主交流通过爱之良善实现；而乌撒没有像祭司和利未人那样受膏，祭司和利未人通过受膏接受爱之良善的代表；情况就是这样(可参看AE 375d, e节)。此外，在约柜上的施恩座以上的基路伯表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主。这样做是为了不让大卫在正在被代表的发展过程结束之前(对此，如前所述)把约柜抬到锡安，这一点可从以下事实清楚看出来：大卫为乌撒的死而悲伤，害怕将约柜抬进他的城，也就是锡安(撒母耳记下6:8–10)。

俄别以东和他的家因约柜受到祝福，因为来自世上的好东西的祝福表示来自天上的好东西的祝福，天上的好东西只通过接受约柜所表示的神性真理而从主发出；它们被赐给那些处于迦特的俄别以东所代表的属灵良善的人，如前所述。

最后，把约柜抬进锡安，抬进大卫为它所寻找的帐棚，表示升到第三层天堂，以及神性真理与爱之良善结合；因为“锡安”代表教会的至内层，因而代表天堂的至内层，也就是最高层或第三层天堂，那里的天使处于对主之爱的良善，并且那里有一种保护，免得不通过爱之良善就靠近主；这种保护由约柜上的基路伯来代表。

700g.把约柜抬进所罗门建造的圣殿的至内在部分具有同样的含义；对此，列王纪上如此描述：

所罗门在房屋中间预备了内室，在那里安放耶和华的约柜；他在内室用油木作了两个基路伯，把基路伯安在内屋的中间，它们的翅膀张开，直到两边的墙，它们的翅膀在房屋中间彼此相接；他用金子包裹基路伯。所罗门把耶和华的约柜从大卫城，就是锡安运上来。以色列众长老都来到了，祭司们就把约柜抬起来，又将耶和华的约柜，会幕和会幕的一切圣器具都带上来；所罗门和在他那里的全会众都在约柜前。祭司将耶和华的约柜抬进它的地方，进入房屋的内室，就是至圣所，放在两个基路伯的翅膀底下；因为基路伯展开翅膀在约柜所在地的上面，以致基路伯从上面遮掩了约柜和抬柜的杠，杠头从圣所、朝内室的那面就可以看见，从外面却看不见。所罗门说，我在那里为约柜立了一个地方，约柜内有耶和华的约，是祂领我们列祖出埃及地的时候，与他们所立的。(列王纪上6:19, 23, 27, 28; 8:1–8, 21)

正如会幕中的约柜代表主所在的第三层天堂，幔子之外的会幕本身代表第二层天堂，院子则代表第一层天堂，圣殿的情况也是这样；因为圣殿及其院子代表三层天堂，因此圣殿之内，或院子里的圣殿之外的东西，无不代表天堂的某种事物，这是因为那时主存在于代表中；事实上，主降临之前的教会都是代表性教会，并最终变得具有诸如在以色列人当中所建的教会那样的性质。但当主降世时，外在代表就被废除了，因为教会的代表预示并表示主自己；由于这些是外在事物，可以说是遮盖，主则在它们里面，所以当主降临时，这些遮盖就被除去，祂自己连同天堂和教会则一起显现，在天堂和教会中，主是全部中的全部。主、因而天堂和教会的主要代表是会幕和里面的桌子、灯台、香坛、约柜，以及祭坛和燔祭、祭物，后来则是圣殿；圣殿具有和会幕一样的代表，不同之处在于，会幕是主、天堂和教会的最神圣代表，超过圣殿。

由此清楚可知，圣殿的内室(或内殿)，和约柜所在的会幕一样，代表神性真理方面的主，因而表示第三层天堂，在第三层天堂，天使通过对主之爱与主结合，从而拥有铭刻在他们心上的神性真理。不过，要用几句话来解释一下圣殿中的“基路伯”，以及它们的“翅膀”和“杠子”(经上也提到它们)表示什么。“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主，因此它们是用“油木”作的，“油木”表示爱之良善(参看AE 375节)；“基路伯的翅膀”表示属灵神性，属灵神性从第三层天堂所处的属天神性降至第二层天堂，并在那里被接受；这就是为何翅膀“在房屋中间彼此相接”，从而“张开，直到两边的墙”。但抬约柜的“杠子”表示神性能力，和“膀臂”一样。从这些和前面的观察可以看出圣言中的“约柜”的含义。

此外，在耶利米书，“约柜”和但以理书中要在主降世时停止的“常献的祭”一样，是指总体上的教会的代表：

我必将合我心的牧者赐给你们，让他们以知识和聪明牧养你们；将来你们在此地增多结果的时候，在那些日子，他们必不再说耶和华的约柜，约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造。(耶利米书3:15, 16)

这些话论及主的降临，以及那时对犹太教会的代表性仪式的废除。“合主心的牧者要赐下，他们要以知识和聪明牧养他们”表示那时被外在代表性仪式所掩盖的教会的内层事物会显现，然后就会有内层人或属灵人，“牧者”表示那些教导良善，并通过真理引向良善的人；“将来在那些日子，你们在此地增多结果的时候”表示真理的增多和良善的结实或繁殖；“他们必不再说耶和华的约柜”表示那时会有通过圣言的内层事物，而不是通过只代表并表示内层事物的圣言的外层事物而与主的结合；“耶和华的约柜”在此表示那时要废除的敬拜的外在，和那时要停止的“常献的祭”(参看但以理书8:13; 11:31; 12:11)一样。“约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造”表示敬拜将不再是外在的，而是内在的。由此可见，约翰在神的圣殿所看见的“约柜”，就是此处所论述的异象，是神性真理的显现，新天堂和新教会与主的结合通过神性真理实现；因此，它以这种方式被看到，是为了字面上的圣言处处都一样，字面上的圣言是由诸如是敬拜的外在，并代表内在的那些事物构成的；和前面的(但以理书8:3, 4)一样，在那里所看到的“祭坛”和“香祭”是在宝座前面；因为字面上的圣言由纯粹的对应构成，就是诸如存在于代表性教会中，并由此在写圣言时所使用的那种对应；属灵和属天的天堂和教会的内层事物就包含在这些对应中。

405a. “众山和海岛都被挪移，离开其位置”表示一切爱之良善和一切信之真理都灭亡了。这从“山”、“海岛”、“被挪移，离开其位置”的含义清楚可知：“(大)山”是指对主之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“海岛”是指信之真理，下文会予以解释；“被挪移，离开其位置”是指被夺走，并灭亡，因为所表示的，是爱之良善和信之真理；当这些被挪移，离开其位置时，邪恶和虚假就会取而代之，良善和真理因邪恶和虚假而灭亡。“山”之所以表示爱之良善，是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的人住在小山上；或也可说，那些属于主的属天国度的人住在大山上，那些属于主的属灵国度的人住在小山上；属天国度与属灵国度的区别在于这一细节：那些属于属天国度的人处于对主之爱，那些属于属灵国度的人处于对邻之仁(关于后者和前者，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。这就是为何“(大)山”表示爱之良善。

“(大)山”在抽象意义上表示对主之爱的良善，因为就圣言的属灵意义而言，一切事物都是属灵的，属灵事物必须在从人和地方抽象出来的意义上来理解；因此，天使因是属灵的，所以从这些抽象出来去思考和说话，由此拥有聪明和智慧；对人和地方的观念会限制思维，因为这种观念会把思维局限于人和地方，从而限制它。这种思维观念准确地说，是属世的，而从人和地方抽象出来的观念则在各个方向上延伸到天堂，就像当肉眼的视觉望向没有干扰物体的天空时一样不受限制；这样一种观念准确地说，是属灵的。这就是为何“(大)山”在圣言的属灵意义上表示爱之良善。“地”的含义也一样，“地”是指教会；因为从地方、地上的民族和人民抽象出来的思维是关于那里的教会，或生活在那里的人们的思维；因此，这在圣言中由“地”来表示。按圣言的属世意义提到的其它事物也是如此，如小山，岩石，山谷，江河，海洋，城市，街道，花园，树林和其它事物。

405b. “(大)山”表示对主之爱，因而表示来自这爱的一切良善，这良善被称为属天良善，在反面意义上表示自我之爱，因而表示来自这爱的一切邪恶，这一点从以下圣言经文明显看出来。阿摩司书：

以色列啊，要向你的神对付你自己；因为看哪，祂是形成诸山的，创造灵的，将祂所想的指示人。(阿摩司书4:12–13)

神在此被称为“形成大山的”，因为“诸山”表示爱的良善，祂被称为“创造灵的”，因为“灵”表示来自这些良善的生命；由于祂通过这些赋予人聪明，所以经上补充说“将祂所想的指示人”；因为人所拥有的聪明来自他所想的或他的思维，它从主通过爱之良善流入他的生命；因此，“指示”在此表示流入。

诗篇：

神以力量坚定诸山；祂以大能束腰。(诗篇65:6)

此处“诸山”也表示爱的良善；主通过祂的神性真理使这些良善坚定在天堂和教会，神性真理拥有一切能力，所以经上说：“祂以力量坚定诸山；以大能束腰。”在圣言中，“神的力量”表示神性真理；“大能”当论及主时，表示一切能力或全能。一切能力或力量都在从主发出的神性真理中(可参看《天堂与地狱》，228–233节; AE 209, 333节)；能力或大能当论及主时，是指全能(AE 338节)。

又：

我要向诸山举目，帮助从何而来？(诗篇121:1)

“诸山”在此表示诸天堂；由于在天堂，那些处于爱与仁的良善之人住在大山小山上，如前所述，主在这些良善中，所以“向诸山举目”也表示向主，一切帮助都来自主。当经上以复数形式提到“山”时，所表示的是大山和小山这两者，因而是对主之爱的良善和对邻之仁的良善这两者。

以赛亚书：

在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候，各高山各高冈上必有溪河水流。(以赛亚书30:25)

此处所论述的最后审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示，“大行杀戮”表示邪恶的毁灭；“倒塌的塔楼”表示来自对自我和世界的爱的教义之虚假。这就是“塔楼”所表示的，这一点来自灵界的表象，因为那些通过诸如属于教会的那类事物来寻求统治的人都在高处为自己建造塔楼(参看小著《最后的审判》，56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时，那些处于对主之爱和对邻之仁的人被提到天堂，充满聪明和智慧；“高山”表示那些处于对主之爱的人所在的地方，“高冈”表示那些处于对邻之仁的人所在的地方；“溪河”表示智慧，“水流”表示聪明，因为“水”表示真理，聪明和智慧来自真理。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及那时要形成的新天和新地。“大山要滴甜酒”表示一切真理都必来自对主之爱的良善；“小山要流奶子”表示必有来自对邻之仁的良善的属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示必有来自圣言细节的真理，通过这些真理必有聪明。关于这些事物，详情可参看前面的解释(AE 376b节)。

那鸿书：

看哪，在山上有报佳音、传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15)

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，对锡安说，你的王掌权的，他的脚在山上何等佳美。(以赛亚书52:7)

同一先知书：

报好信息的锡安哪，要登高山；报好信息的耶路撒冷啊，要极力扬声。(以赛亚书40:9)

这些话论及主的降临，以及那时对那些处于对主之爱的良善，由此处于来自圣言的教义之真理的人的拯救；由于论述的是对这些人的拯救，所以经上说“看哪，在山上传平安之人的脚踪”、“报好信息的锡安哪，要登高山”；“传平安”表示传讲主的降临，因为“平安”在至高意义上表示主，在内义上表示来自主的一切良善和真理(参看AE 365节)；“报好信息的锡安哪”表示处于对主之爱的良善的教会；“报好信息的耶路撒冷啊”表示由此处于来自圣言的教义之真理的教会。

以赛亚书：

我必使我的众山成为道路，我的大道必被高举。诸天哪，要歌唱，大地啊，要欢呼，众山哪，要放声歌唱；因为耶和华已经安慰祂的百姓。(以赛亚书49:11, 13)

复数形式的“山”表示大山和小山，因而表示爱之良善和仁之良善。大山和小山必“成为道路”、“大道必被高举”表示那些处于这些良善的人必处于纯正的真理；“成为道路”表示处于真理，“大道被高举”表示处于纯正的真理；因为“道路和大道”表示真理，可以说真理被良善高举，来自良善的真理是纯正的真理。“诸天哪，要歌唱，大地啊，要欢呼”表示他们由此而来的内心喜悦，“诸天哪，要歌唱”表示内在喜悦，“大地啊，要欢呼”表示外在喜悦。“众山哪，要放声歌唱”表示出于源于爱之良善的喜悦的称谢；“因为耶和华已经安慰祂的百姓”表示这是由于改造和重生。显然，此处不是指世上的众山；因为众山成为道路，大道被高举，众山放声歌唱，是为了什么呢？

同一先知书：

诸天哪，你们要歌唱，地的较低部分啊，你们要欢呼，众山啊，你们要放声歌唱，森林和其中所有的树木啊，都当如此；因为耶和华救赎了雅各，并在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23)

“诸天哪，你们要歌唱，地的较低部分啊，你们要欢呼，众山啊，你们要放声歌唱”与刚才的话具有同样的含义；但此处“诸山”表示仁的良善；因此，经上也说“森林和其中所有的树木啊”，因为“森林”表示在其一切事物上的外在人或属世人，“所有的树木”表示那里的认识和科学部分，或说其中的认知和认知能力。“耶和华救赎了雅各，并在以色列彰显了祂的荣耀”表示对这些人的改造；“雅各和以色列”表示外在和内在教会，因而表示那些有教会在其中之人的外在和内在。

又：

大山小山必放声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)

诗篇：

大山和小山，结果的树木和一切香柏树，都要赞美耶和华。(诗篇148:7, 9)

这些话描述了来自爱与仁之良善的内心喜悦；经上说“大山”、“小山”、“树木”和“香柏树”必“放声歌唱”、“拍掌”和“赞美”，是因为这些表示作为人之喜悦的原因的良善和真理；事实上，人不是从自己，而是从他所拥有的良善和真理而欢喜；这些事物令人欢喜，是因为它们制造了人的喜乐。

以赛亚书：

旷野和其中的城邑，并阿拉伯人居住的村庄都当扬声；岩石上或西拉的居民都当放声歌唱，他们当从山顶呐喊。(以赛亚书42:11)

“旷野”表示真理的模糊；“其中的城邑”表示教义；“村庄”表示属世的认知和知识，或知识和科学。“阿拉伯人(或基达人)”表示属世人，因为“在旷野的阿拉伯人”表示属世人；“岩石上(或西拉)的居民”表示信的良善，或那些处于信的良善之人；“山顶”表示对主之爱的良善。这清楚表明，这些细节按顺序表示什么，即表示因诸如所提到的那类事物而出于爱之良善的称谢和喜悦的敬拜；因为“从山顶呐喊”表示出于爱之良善的敬拜。

405c. 诗篇：

神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山；你们诸山，大山的诸山冈，为何跳跃？神渴望住在山上；耶和华必住这山，直到永远。(诗篇68:15–16)

“巴珊山”表示意愿的良善，就是诸如存在于那些处于教会外在的人里面的那种；因为巴珊是约旦河以外的地区，作为产业被赐给玛拿西半支派(可见于约书亚记13:29–32)；“玛拿西”表示外在人或属世人的意愿良善。这种意愿良善与外在人中的爱之良善是一样的，因为一切爱之良善都属于意愿，由此而来的一切真理都属于理解力；因此，他的弟兄“以法莲”表示那良善的智力或理解力的真理。由于“巴珊山”表示那良善，所以那山的诸山冈表示行为中的良善。由于意愿在行动，心智和身体的一切活动部分都来自意愿，正如思维和言语的一切活动部分都来自理解力，所以“跳跃”和“蹦跳”描述并表示由爱之良善产生的喜乐；这清楚表明，“神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山；你们诸山，大山的诸山冈，为何跳跃”表示什么。由于主与人同住在他的意愿良善中，行为中的良善从这意愿良善发出，所以经上说：“神渴望住在山上；耶和华必住这山，直到永远。”

又：

犹大成为耶和华的圣所，以色列成为领土。沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流。大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿。沧海啊，你为何奔逃？约旦河啊，你为何倒流？大山哪，你们为何跳跃像公羊？小山哪，你们为何蹦跳像羊群的仔儿？大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:2–8)

这段经文描述了以色列人离开埃及；然而，若不通过内义解释，没有人能知道那时“大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿”表示什么，以及“沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流”是什么意思；因此，要予以解释。此处在内义上所表示的是教会的建立，或教会之人的重生，因为以色列人表示将要建立的教会；他们的离开表示它的建立；穿过红海表示摆脱邪恶，对此，经上说它“奔逃”；越过约旦河表示引入教会，对此，经上说它“倒流”。至于细节：“犹大成为圣所，以色列成为领土”表示对主之爱的良善是天堂和教会的真正神圣，源于良善的真理则是治理的手段。“犹大”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；“圣所”表示天堂和教会的真正神圣；“以色列”表示属灵良善，也就是来自那良善的真理，通过真理才有治理，因为属于主的一切治理都是从神性良善发出的神性真理的治理；“沧海看见它就奔逃，约旦河也倒流”表示当属世人中的邪恶和虚假被摆脱时，真理和良善的真知识和认知就取而代之；“大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿”表示属天良善，也就是爱之良善，和属灵良善，也就是来自那良善的真理，从喜乐中产生或实行良善，或产生结果。“大山”表示爱之良善；“小山”表示仁之良善，该良善本质上是来自那良善的真理；“跳跃”因论及这些，故表示从喜乐中产生或实行良善。经上说它“像公羊”、“像羊群的仔儿”，是因为“公羊”表示仁之良善，“羊群的仔儿”表示由此而来的真理。“大地啊，在主的面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉”表示教会由此的建立，也就是说，教会之人的重生；“地”表示教会；当教会建立时，或当教会之人重新出生时，经上就说它“经历产痛”；经上说“在主面前”、“在雅各的神面前”，是因为在圣言论述爱之良善的地方，主被称为“主”；当论述行为中的良善时，祂被称为“雅各的神”。“祂使磐石变为水池，使火石变为水泉”表示通过来自良善的真理重生；“水池”表示真理的知识，“水泉”表示这些所来自的圣言；“磐石”表示改造之前，在真理方面的属世人，“火石”表示改造之前，在良善方面的属世人。

又：

你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出列族，把这树栽上。它的影子遮盖了群山，它的枝条遮盖了神的香柏树。(诗篇80:8, 10)

“从埃及挪出的一棵葡萄树”表示属灵教会，该教会通过属世人中的知识和认知而在人那里开始，“葡萄树”表示属灵教会，“埃及”表示属世人中的认知能力或科学；“你赶出列族，把这树栽上”表示邪恶从那里被逐出后，教会就建立起来了；“列族”表示邪恶，“把葡萄树栽上”表示建立属灵教会；“它的影子遮盖了群山，它的枝条遮盖了神的香柏树”表示整个教会来自属灵的良善和真理；“群山”表示属灵良善，“神的香柏树”表示属灵真理。显然，这些话是指把以色列人从埃及领出来，他们进入迦南地，列族被驱逐出迦南地；然而，这些话在内义上表示诸如已经解释的那类事物；把以色列人引入迦南地，把列族从迦南地逐出并非代表和表示其它任何事物；因为圣言的所有历史部分，以及它的预言部分都涉及属灵事物。

以赛亚书：

所有用锄头刨挖的山地，因惧怕荆棘和蒺藜，必不到那里去；只能作放牛之处，羊践踏之地。(以赛亚书7:25)

“要用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人。至于其余的表示什么，可参看前文(AE 304c节)，那里解释了它们。同一先知书：

我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的；我的选民要承受它，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

“雅各”和“犹大”表示教会，“雅各”表示外在教会，外在教会处于良善和真理的知识；“犹大”表示处于对主之爱的良善的内在教会；因此，“从雅各中领出的种”表示良善和真理的知识，因而表示那些处于这些知识的人；“从犹大中领出的人所继承的众山”表示对主之爱的良善，因而表示那些处于这良善的人；“要承受山的选民”表示那些处于良善的人，“仆人”表示那些处于源于良善的真理之人。

耶利米书：

我要领以色列人归回他们的地。看哪，我要差派许多渔夫捕获他们；我也要派许多猎人，从各大山上、各小山上和岩石裂缝中猎取他们。(耶利米书16:15–16)

此处论述了一个新教会的建立，这由把犹太人从被掳中领出巴比伦的地，归回迦南地来代表和表示。人若不知道“捕获和猎取”、“大山”、“小山”、“岩石裂缝”表示什么，就无法从这些话中收集到他能理解的任何东西。“我要差派许多渔夫捕获他们，也要派猎人猎取他们”表示一个教会将要从那些处于属世良善和属灵良善的人中建立。“差派渔夫捕获他们”表示把那些处于属世良善的人聚集起来；“派猎人猎取他们”表示把那些处于属灵良善的人聚集起来；由于所表示的是这些人，所以经上又补充说“从各大山上、各小山上和岩石裂缝中”，在“大山上”的人表示那些处于爱之良善的人，在“小山上”的人表示那些处于仁之良善的人；在“岩石裂缝中”的人表示那些在真理上处于模糊，或处于真理的模糊事物的人。

以西结书：

以色列的群山哪，你们必发枝条，为我的民以色列结果子，因为他们即将来到。(以西结书36:8)

“以色列的群山”表示仁爱的良善；“你们必发枝条，结果子”表示信仰的真理和生活的良善就来自这些；“枝条”表示信之真理，“果子”表示生活的良善。

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民被掳的带回。(阿摩司书9:13–14)

至于这些话表示什么，可参看前文(AE 376b节)，那里解释了它们。经上说“大山要滴下甜酒，小山都必融化”，是因为“大山”表示对主之爱的良善，“小山”表示对邻之仁的良善，“甜酒”表示真理；因此，这些话表示他们必从这两种良善拥有丰富的真理，因为这些话所论及的把人民从被掳中带回表示一个新教会的建立。

405d. 诗篇：

耶和华啊，你的公义好像神的大山；你的判断如同大深渊。(诗篇36:6)

由于在圣言中，“公义”论及良善，“判断(或公平)”论及真理，所以经上说：“耶和华的公义好像神的大山；祂的判断如同大深渊。”“神的大山”表示仁之良善，“深渊”表示总体上的真理，这些真理被称为信之真理。“公义”论及良善，“判断(或公平)”论及真理(参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)。

又：

耶和华将地坚立在根基上；你以深渊如服装遮盖它；诸水立于群山之上。因你的斥责，水就奔逃；因你的雷声，水就奔流。诸山上升，诸谷下沉，归你为它们所立定之地。你定了界限，叫它们不能逾越，它们不再转回遮盖大地。祂使泉源涌入溪河，流在山间。祂从楼阁中浇灌群山；因你作为的果实，大地就饱足。(诗篇104:5–10, 13)

按灵义来理解，这些话描述了重生的过程，或与人同在的教会形成的过程；“祂将地坚立在根基上”表示与人同在的教会，及其边界和封闭；“你以深渊如服装遮盖它”表示与属世人中的知识或科学，教会的属灵事物所居于的属世人的内层被这些知识或科学围绕；“深渊”表示总体上的知识或科学，“服装”表示真知识或科学真理，它们进行围绕并给穿衣。“诸水立于群山之上”表示虚假在属世之爱的快乐之上，这些快乐本身是邪恶；“群山”表示这些爱的快乐，“水”表示由此而来的虚假；“因你的斥责，水就奔逃；因你的雷声，水就奔流”表示虚假被来自天堂的真理驱散，邪恶被来自天堂的良善驱散；“诸山上升，诸谷下沉，归你为它们所立定之地”表示在属世之爱和由此而来的邪恶的地方有嵌入的天堂之爱和由此而来的良善，总体上的真理降到虚假的地方；“你定了界限，叫它们不能逾越，它们不再转回遮盖大地”表示虚假和邪恶被关在外面，与真理和良善分离，并被控制在界限内，或被封闭，免得它们再次流入并进行摧毁；“祂使泉源涌入溪河，流在山间”表示主从圣言的真理赋予聪明，这一切都来自属天之爱的良善；“泉源”表示圣言的真理，“泉源涌入溪河”表示由此而来的聪明，它们“流在山间”表示它们来自属天之爱的良善，“山”表示这些良善。“祂从楼阁中浇灌群山”表示一切良善都通过真理来自天堂；“浇灌”论及真理，因为“水”表示真理；“山”表示爱的良善；“楼阁”表示这些所来自的天堂；“因你作为的果实，大地就饱足”表示因神性运作，教会不断在人身上增长；“作为的果实”当论及主时，表示神性运作，“地”表示人里面的教会，此处论述的是教会的形成；教会因不断增长而被说“饱足”。这些就是隐藏在这些话里面的奥秘；但谁能看到它们？除非他藉着内义知道它们，除非他在这种情况下处于知识，除非他拥有关于内在人和外在人，以及构成它们里面的教会的良善和真理的知识。

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆战车从两山中间出来，那山是铜山。(撒迦利亚书6:1)

这一章论述了一个新教会将要在外邦人当中建立，因为论述了一个新殿，新殿表示新教会。“从两山中间出来的战车”表示教义，教义将通过真理从良善形成，“战车”表示教义，“山”表示爱的良善，“两山中间”表示源于良善的真理；因为两山中间的“山谷”表示较低的真理，也就是属世人的真理。为叫人们可以知道“山”在此表示属世人的良善，经上说“那山是铜山”，“铜”表示属世人的良善。

撒迦利亚书：

耶和华必出去与那些民族争战；到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上；这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷；这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移。那时，你们要经由我的山谷逃跑；山谷必延到亚萨。(撒迦利亚书14:3–5)

这些话论及最后的审判，主在世时，完成了最后的审判；因为当主在世时，祂使天堂和地狱里的一切事物都恢复了秩序；因此，那时，祂向恶人和善人施行了一次审判。这次审判就是旧约圣言中“耶和华恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”和“报应之年”的意思(关于这次审判，可参看小著《最后的审判》，46节)。这一章论述的是主的降临，和那时发生的审判，这一点从该书中的这些话明显看出来：

那时，耶和华我的神必来到，有一切圣者与你同来。那日，必没有光，光辉，也没有闪光；耶和华所知的那一日，没有白天，没有黑夜，到了晚上仍有光明。(撒迦利亚书14:5–7)

“晚上”表示当审判发生时，教会的末期；对恶人来说，那时是“晚上”，但对善人来说，那时是“光明”。一旦知道了这些事，藉着内义就明显可知此处这些细节表示什么，即：“耶和华必出去与那些民族争战”表示临到恶人的最后审判，“出去，争战”表示施行审判，“民族”表示邪恶；“祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上”表示这是从神性之爱通过从祂的神性良善发出的神性真理实现的；“橄榄山”当论及主时，表示神性之爱，“耶路撒冷”表示真理方面的教会，因此表示教会的神性真理，“东”表示神性良善；“这橄榄山必分裂，其一部分朝东，朝海，并且必有极大的山谷”表示那些处于良善之人与那些处于邪恶之人的分离；因为如前所述，“橄榄山”表示神性之爱；“东”表示那些处于神性良善的人所在之处，“海”表示那些处于邪恶的人所在之处，因为进行分离的海在灵界的西部；“这山的一部分必向北挪移，一部分向南挪移”表示那些处于邪恶之虚假的人与那些处于良善之真理的人的分离；“北”表示那些处于邪恶之虚假的人所在之处，因为他们处于黑暗，“南”表示那些处于良善之真理的人所在之处，因为他们处于光明；“那时，你们要经由我的山谷逃跑”表示那时，那些处于源于良善的真理之人必得救，“逃跑”表示得救，“山谷”表示那些处于真理的知识，因而处于源于良善的真理之人所在之处，因为那些处于真理的知识之人住在山谷，那些处于良善的人住在大山上；“山谷必延到亚萨”表示与邪恶之虚假的分离，“亚萨”表示分离和释放。

由于在朝东的耶路撒冷面前的“橄榄山”表示神性之爱，“朝东的耶路撒冷”表示从神性良善发出的神性真理，如前所述，所以主通常住在橄榄山上，这明显可见于路加福音：

耶稣白天在殿里教导人；但夜里就出去到那叫橄榄山的山上住宿。(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)

此处，祂还与门徒谈论了祂的降临和时代的完结，也就是最后的审判(马太福音24:3等; 马可福音13:3等)。祂也因此去耶路撒冷受苦(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)；这表示祂出于神性之爱做一切事，因为“橄榄山”表示神性之爱；事实上，凡主在世上所做的，都具有代表性，凡祂所说的，都具有意义。主在世时处于代表和意义，是为了可以处于天堂和教会的终端，同时处于它们的最初，因而可以从最初统治和安排终端，从最初通过终端统治和安排一切居间物；代表和意义在终端中。

405e. 由于“山”表示爱之良善，当论及主时，表示神性之爱的神性良善，神性真理就从这神性良善发出，所以耶和华，也就是主，降临在西乃山，并颁布律法。经上说：

祂降临在那山，临到山顶上。(出埃及记19:20; 24:16–17)

并且祂在那里颁布律法(出埃及记20章)。因此，在圣言中，“西乃”，以及那里所颁布的“律法”也表示从神性良善发出的神性真理。因此：

当主变形像时，祂带着彼得、雅各和约翰上了一座高山。(马太福音17:1; 马可福音9:2)

当主变形像时，祂以来自神性良善的神性真理显现，因为“祂如日头的脸面”代表神性良善，“祂如光的衣裳”代表神性真理；显现的“摩西和以利亚”表示圣言，也就是来自神性良善的神性真理。

由于“山”表示爱之良善，在至高意义上表示神性良善，从神性良善发出神性真理，所以锡安山位于耶路撒冷上面；在圣言中，“锡安山”表示处于对主之爱的良善的教会，“耶路撒冷”表示处于源于那良善的真理的教会，或教义方面的教会。由于同样的原因，耶路撒冷被称为“圣山”，也被称为“神圣的小山”；因为“圣山”，以及“小山”表示属灵良善，这良善本质上是源于良善的真理，如从以下经文所清楚看出的。以赛亚书：

在末后的日子，耶和华的山必在众山之顶，必被高举过于万岭；所有民族都要流归这山；必有许多人民前往，说，来吧，让我们登耶和华的山，到雅各神的家。(以赛亚书2:2–3)

同一先知书：

当那日，必有大号角吹响，在亚述地将亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上向耶和华下拜。(以赛亚书27:13)

约珥书：

你们要在锡安吹角，在我的圣山大声呼喊。(约珥书2:1)

但以理书：

求你使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。(但以理书9:16)

以赛亚书：

他们必将你们所有的弟兄从所有民族中带到耶和华那里，带到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

同一先知书：

那投靠我的必得地产，承受我的圣山为业。(以赛亚书57:13)

以西结书：

在我的圣山，就是以色列高处的山，必有以色列全家，那地所有的人都侍奉我。(以西结书20:40)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于众山之顶，高举过于万岭，万民都要流归这山。(弥迦书4:1)

除此之外其它地方也有许多经文提到“圣山”、“锡安山”和“耶和华的山”：圣山(以赛亚书11:9; 16:7; 65:11, 26; 耶利米书26:23; 以西结书28:14; 但以理书9:20; 11:45; 约珥书2:11; 3:17; 俄巴底亚书1:16; 西番雅书3:11; 撒迦利亚书8:3; 诗篇15:1; 43:3)；锡安山(以赛亚书4:5; 8:18; 10:12; 18:7; 24:23; 29:8; 31:4; 37:32; 约珥书3:6; 俄巴底亚书1:17, 21; 弥迦书4:7; 耶利米哀歌5:18; 诗篇48:11; 74:2; 78:68; 125:1)。由于“锡安山”表示神性良善和神性良善方面的教会，所以在以赛亚书，经上说：

你们当将羔羊奉送给那地的掌权者，从岩石或西拉往旷野，送到锡安女子的山。(以赛亚书16:1)

启示录：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人。(启示录14:1)

由此也可以看出，为何以西结看见有圣殿在其中的新耶路撒冷建在了一座高山上；对此，经上如此记着说：

在神的异象中，我被带到以色列地；他把我安置在一座极高的山上；在山上的南边有仿佛一座城的建筑物。(以西结书40:2)

关于这个主题，接下去的章节说了很多。诗篇：

耶和华本为大，在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美；在北方两边的锡安山，大君王的城，因位置美丽，是全地的喜悦。神在她的宫殿中作为避难所为人所知。(诗篇48:1–3)

这些话描述了出于来自良善的真理对主的敬拜。“耶和华本为大，在我们神的城中，在祂因位置美丽的圣山上，该受大赞美”表示出于属灵的真理和良善对祂的敬拜，并由此而来的灵魂的愉悦；“本为大”和“受大赞美”表示敬拜；“在我们神的城中，祂的圣山”表示来自属灵良善的属灵真理；“因位置美丽”表示由此而来的灵魂的愉悦；“在北方两边的锡安山，大君王的城，因位置美丽，是全地的喜悦”描述了出于属天的良善和真理对主的敬拜；“全地的喜悦是锡安山”表示出于属天良善的敬拜；“在北方两边，大君王的城”表示来自属天良善的真理；“北方两边”表示来自属天良善的真理，“大君王的城”表示由此而来的真理的教义。“神在她的宫殿中为人所知”表示真理被铭刻在那些处于属天良善的人身上。“北方两边”表示来自属天良善的真理，因为那些在主的属天国度的人在天上住在东面；那些处于来自那良善的真理之人面向那里的北方。

以赛亚书：

路西弗啊，你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的两极。(以赛亚书14:13)

“路西弗”表示巴比伦，这从本章上下文明显看出来；“我要升到诸天，高举我的宝座在神的众星以上”描述了它对统治天堂和教会的爱；这句话表示对统治构成主的属灵国度的这些天堂的爱，因为真理和真理的知识向他们显为众星。“我要坐在聚会的山上，在北方的两边”表示对统治构成主的属天国度的天堂的爱，“聚会的山”和“北方的两边”表示那里的良善和真理，如前所述。锡安山和耶路撒冷尽可能照着天堂的形式建造，这一事实清楚表明前面从诗篇所引用的话，即“在北方两边的锡安山，大君王的城”表示什么；以及以赛亚书中的这句话，即“在北方两边的聚会的山”表示什么。

以赛亚书：

亚述王西拿基立说，我要率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩的两侧；我要在那里砍伐高大的香柏树和上好的松树。(以赛亚书37:24)

这些话在内义上描述了那些想通过基于虚假的推理摧毁教会的良善和真理之人的傲慢；“亚述王”表示败坏的理性；“他的许多战车”表示基于教义之虚假的推理；“上群山的高峰，到黎巴嫩的两侧，砍伐高大的香柏树和上好的松树”表示努力摧毁教会的良善和真理，包括内在的和外在的；“群山”表示教会的良善，“黎巴嫩的两侧”表示这些良善与真理结合的地方，“黎巴嫩”表示教会，“香柏树”表示它的内在真理，这些真理来自良善，“松树”表示它的外在真理，也来自良善。这就是这些话在灵义上，因而在天上的意思。

在以下经文中，一座“山”和“群山或诸山”也表示爱与仁的良善。诗篇：

耶和华用云遮天，为地预备雨，使草发生于群山上。(诗篇147:8)

耶和华遮天所用的“云”表示外在真理，就是诸如圣言字义中的那些真理；因为在圣言中，字义中的真理被称为“云”，而内义中的真理被称为“荣耀”；“天”表示内在真理，因为那些在天堂里的人就处于这些真理；祂为地所预备的“雨”表示真理的流注，“地”表示教会，因而表示其中那些接受真理的人，因为教会由这些人构成。祂使草所发生于的“群山”表示爱的良善，因而表示那些处于爱的良善之人，“草”表示这些人所拥有的属灵滋养；因为所指的是给牲畜(或走兽)的草，“牲畜(或走兽)”表示属世人的良善情感。

405f. 摩西五经：

论到约瑟，他说，愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊，得东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物。(申命记33:13–15)

这是摩西对约瑟，或以约瑟命名的支派的祝福；这祝福向约瑟宣布，是因为“约瑟”表示主的属灵国度和那里的天堂，这天堂与主的属天国度有最近的交流；“约瑟的地”表示该天堂，也表示由那些将在该天堂的人组成的教会；“天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊”表示来自一个属天源头的神性属灵事物和属灵–属世事物，“天上的宝物”表示神性属灵事物，“甘露”表示进行交流的属灵事物，“藏在下面的深渊”表示属灵–属世事物；“东方之山的初熟果子，时代之冈的宝物”表示纯正良善，即对主之爱和对邻之仁的良善，“东方之山”表示对主之爱的良善，“初熟果子”表示纯正良善，“时代之冈”表示对邻之仁的良善。那些不知道“约瑟”和“他的支派”，以及“甘露”、“藏在下面的深渊”和“东方之山”代表什么的人，对这些话涉及什么几乎一无所知，也几乎不能大体上知道在这一整章摩西所说关于以色列支派的话，以及父亲以色列在创世记49章所说的话的任何含义。

马太福音：

你们是世界的光；建在山上的城是无法隐藏的。(马太福音5:14)

这话是对门徒们说的，门徒们表示处于来自良善的真理的教会；因此，经上说“你们是世界的光”，“世界的光”表示教会的真理。“建在山上的城是无法隐藏的”表示真理不是真理，除非它来自良善，“在山上的城”表示来自良善的真理。

同一福音书：

一个人若有一百只羊，其中一只走迷了路，他岂不留下这九十九只在山上，去找那只迷路的吗？(马太福音18:12)

经上说“他岂不留下这九十九只在山上吗”，是因为“在山上的羊”表示那些处于爱与仁之良善的人；但“走迷了路的那一只”表示一个未处于那良善的人，因为他处于来自无知的虚假；哪里有虚假，哪里就没有良善，因为良善属于真理。

福音书：

你们看见先知但以理所说那行毁坏可憎的，那时，要让在犹太的逃到山上；让在屋顶上的不要下来进房屋。(马可福音13:14–15; 马太福音24:16–17; 路加福音21:21)

在这些章节，主描述了教会的连续荒废，但这种荒废是通过纯粹的对应来描述的。当“你们看见先知但以理所说那行毁坏可憎的”时表示当门徒们，也就是那些处于源于良善的真理之人感觉教会要毁灭时，当因没有良善而不再有任何真理，或因没有仁而没有信时，这种毁灭就会发生；“那时，要让在犹太的逃到山上”表示那些属于主的教会之人将留在爱之良善中，“犹太”表示主的教会，“山”表示爱的良善；“逃到山上”表示留在这些良善中；“让在屋顶上的不要下来进房屋”表示处于纯正真理的人要留在这些真理中，“房屋”表示在其心智的一切内层事物方面的一个人，“屋顶”表示因此，来自纯正真理的聪明，因而也表示纯正真理，聪明通过纯正真理在人里面形成。除非灵义光照主在福音书的这些章节所说的细节，否则几乎不能知道其中所包含的任何事物，因而不知道“让在屋顶上的不要下来进房屋”是什么意思；以及别处“不要让在田里的回来拿衣服”与其它许多经文是什么意思。

405g. 到目前为止，已经说明，在圣言中，“(大)山”表示爱的良善；但圣言中的绝大多数事物也有反面意义，“山”也是，它在反面意义上表示爱的邪恶，或从对自我和世界的爱中流出的邪恶。以下圣言中的经文就提到了在这层意义上的山。以赛亚书：

万军之耶和华的日子必临到一切骄矜高傲的，又临到一切高山、一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)

“万军之耶和华的日子”表示最后的审判，那时恶人从他们在灵界所占据的大山、小山或冈陵上被扔下来，如本文开头所述。正因在最后审判之前，这些人住在大山和小山上，所以“大山”和“小山(或译为冈陵，冈，岭等)”表示他们所处的爱和由此而来的邪恶，“大山”表示自我之爱的邪恶，“小山”表示世界之爱的邪恶。要知道，所有处于自我之爱的人，尤其那些处于对统治的爱之人，在进入灵界时，最大的渴望就是上高地或得到高地；这种渴望是这爱所固有的；这就是为何“心高气傲”和“追求崇高事物”成为日常用语。对统治的爱之所以有这样一种渴望，是因为他们想让自己成为神明，而神在最高事物中。“大山和小山”表示这些爱，因而表示这些爱的邪恶，这是很明显的，因为经上说：“万军之耶和华的日子必临到一切骄矜高傲的，又临到一切高山、一切被抬高的冈陵。”“临到高山、冈陵”还能有别的意思吗？

同一先知书：

在旷野有人声呼喊, 预备耶和华的道，为我们的神修直大道。一切山谷都要抬高，大山小山都要削低。(以赛亚书40:3–4)

此处论述了主的降临和那时最后的审判；“在旷野有人声呼喊, 预备耶和华的道”表示他们要预备自己接受主；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，因而表示还没有教会的地方；“一切山谷都要抬高，大山小山都要削低”表示所有内心谦卑的人，或所有处于良善和真理的人都被接受，因为那些被主接爱的人就被提入天堂；而“大山小山都要削低”表示所有心高气傲的人，也就是那些处于对自我和世界的爱之人都要被压下去。

以西结书：

我必使这地荒凉荒废，使骄傲的力量止息；以色列的山都已荒废，无人经过。(以西结书33:28)

这些话描述了以色列人所代表的属灵教会的荒凉和荒废；因为犹太人代表主的属天国度，或属天教会，而以色列人代表主的属灵国度，或属灵教会。它的“荒凉和荒废”是指属灵教会的最后状态，那时因没有良善而不再有任何真理，或因没有仁而没有信；“荒凉”论及属于信的真理，“荒废”论及属于仁的良善。“骄傲的力量”表示心智因他们称之为真理的虚假的自夸和高傲，力量和能力论及来自良善的真理，因为一切力量和能力都属于这些真理；然而，此处它们由于心智的自夸和高傲而论及虚假。“以色列的山都已荒废”表示不再有任何仁与信之良善；“无人经过”表示没有任何良善，只有邪恶。

同一先知书：

人子啊，你要面向以色列的众山说预言攻击它们，说，以色列的众山哪，要听主耶和华的话；主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说：看哪，我要使剑临到你们。(以西结书6:2–3)

此处“以色列的众山”也表示从对自我和世界的爱发出的邪恶，当那些在属灵教会的人不再有任何生活的良善，只有生活的邪恶和由此而来的教义之虚假时，这些邪恶就存在于他们身上。“大山”、“小山”、“水沟”、“山谷”表示教会的一切事物，包括内层或属灵的和外层或属世的。“大山”和“小山”表示内层或属灵的事物，“水沟”和“山谷”表示外层或属世的事物；“看哪，我要使剑临到你们”表示这些事物将因虚假而灭亡，“剑”表示真理对虚假的摧毁，在相反的意义上，如此处，表示虚假对真理的摧毁。

又：

在歌革来到以色列地的日子，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动；诸山必被推倒，台阶必倒，所有墙垣都必倒在地上；那时，我要呼召剑在我的众山上攻击他。(以西结书38:18, 20–21)

这一切表示什么，可参看前文(AE 400c节)，那里解释了它们，即解释了“歌革”、“海中的鱼”、“天上的鸟”、“田野的野兽”、“爬在地上的爬行物”表示什么，还解释了“以色列的山”表示属灵之爱的良善，但在此表示反对这些良善的爱之邪恶。

弥迦书：

要起来与诸山争辩，使小山听你的声音。诸山哪，大地坚实的根基，要听耶和华的争辩；因为耶和华要与祂的百姓争辩，与以色列争论。(弥迦书6:1–2)

这些话也论及属灵教会，与犹太人分离的以色列人代表这个教会；“诸山”表示仁的良善，“小山”表示信的良善；但在此表示反对这些良善的邪恶和虚假；因此，经上说：“与诸山争辩，使小山听你的声音。”“大地坚实的根基”表示那教会中的虚假原则，“地”表示教会，“根基”表示其它事物建立于其上的原则。经上说“与祂的百姓”、“与以色列”，是因为“百姓”表示那些处于真理的人，或那些处于虚假的人；“以色列”表示那些处于良善的人，或那些处于邪恶的人。

耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示那些出于自我之爱处于邪恶之虚假和虚假之邪恶的人，因为他们滥用教会的神圣事物作为统治的一种手段。正因这爱，以及由此而来的虚假和邪恶，巴比伦才被称为“行毁灭的山，毁灭全地”，“地”表示教会。“我要使你从岩石上滚下来”表示邪恶之虚假对这些人的摧毁和诅咒，“岩石”表示有信之真理的地方，在此表示有邪恶之虚假的地方；而“我要使你成为烧毁的山”表示虚假之邪恶对他们的摧毁和诅咒，“烧毁”论及自我之爱，因为“火”表示这爱(参看《天堂与地狱》，566–573节)。这清楚表明，“山”表示对自我和世界的爱之邪恶，因为巴比伦被称为“行毁灭的山”，并且要成为“烧毁的山”。那鸿书：

大山在耶和华面前震动，小山也都熔化，全地在祂面前烧毁。谁能在祂的愤恨面前站得住呢？(那鸿书1:5–6)

至于这些话串联起来表示什么，可参看前文(AE 400b节)，那里解释了这些细节；只说明“大山”和“小山”在此表示对自我和世界的爱之邪恶。

405h. 弥迦书：

耶和华出了祂的地方，下来踏在地的高处。因此，众山在祂底下熔化，诸谷崩裂，如蜡在火前，如水冲下斜坡；这一切都因雅各的过犯，以色列家的罪。(弥迦书1:3–5)

这些话也论及最后的审判，以及那时那些在大山和小山上为自己造天堂假象的人，我们在前面常常论述他们。“耶和华出了祂的地方，下来踏在地的高处”表示最后的审判，“在地的高处”表示在那些在高地，也就是被施行审判的人身上，因为和自然界一样，灵界也有陆地、大山、小山、山谷。“众山在祂底下熔化，诸谷崩裂，如蜡在火前，如水冲下斜坡”表示那些在大山和山谷中的人的毁灭，因为他们是那些处于来自对自我和世界的爱的邪恶，以及由此而来的虚假之人，“众山”表示对自我和世界的爱之邪恶，“山谷”表示由此而来的虚假。论到“众山”所表示的对自我和世界的爱的这些邪恶，经上说，它们熔化，“如蜡在火前”，因为“火”表示这些爱；论到“山谷”所表示的虚假，经上说“如水冲下斜坡”，因为“水”表示虚假。这明显是由于邪恶和虚假，因为经上说：“这一切都因雅各的过犯，以色列家的罪。”

耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆。我观看，看哪，无人；空中的飞鸟也都逃离。(耶利米书4:23–25)

“大山震动”表示那些处于自我之爱的邪恶之人的毁灭，“小山倾覆”表示那些处于世界之爱的邪恶，以及虚假之人的毁灭。剩下的可参看前面的解释(AE 280b, 304b节)。以赛亚书：

耶和华啊，愿你裂天而降，愿山在你面前流下来。(以赛亚书64:1)

这些话和前面所解释的弥迦书(1:3–5)中的话所表相同。

诗篇：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临；求你摸山，使山冒烟。求你发出闪电，使他们四散。(诗篇144:5–6)

“使天下垂，降临”与前面所引用的“裂天而降”、“祂出了祂的地方，下来踏在地的高处”所表相同，即表示察罚和审判。“摸山，使山冒烟”表示因祂的同在而摧毁那些处于对自我和世界的爱之邪恶，以及由此而来的虚假之人；“冒烟”表示陷入这些爱的邪恶和它们的虚假，因为“火”表示这些爱，“烟”表示它们的虚假；“发出闪电，使他们四散”表示用来驱散它们的神性真理，因为正因神性真理的出现，邪恶和虚假才被揭开，正因当时的碰撞，它们才看起来像闪电。

摩西五经：

在我怒中有火点燃，直烧到最低的地狱，把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也点着了。(申命记32:22)

经上说“在耶和华的怒中有火点燃，直烧到最低的地狱”，尽管耶和华没有任何怒火，更没有烧到最低地狱的怒火；因为耶和华，也就是主，从不向任何人发怒，也不向任何人行恶，不把任何人投入地狱(可参看《天堂与地狱》，545–550节)；但经上按圣言的字义如此说，是因为在恶人，以及简单人看来，情况就是这样；事实上，字面上的圣言与表象相符，因为与属世人的理解相符。但由于属灵的天使不是按着属世人的理解表面上、而是属灵地看见圣言的真理本身，所以对天使来说，这些话的含义，也就是内义或灵义，就翻转过来了，也就是说，与人同在的地狱之爱是这种火，甚至直烧到最低的地狱；由于这火，也就是这爱，摧毁与人同在的教会的一切，所以经上说“它把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也点着了”，“地”表示教会，地的“出产”表示教会的一切，“山的根基”表示爱的良善建于其上的真理；经上说这些真理被对自我和世界的爱之火“点着了”。诗篇：

因祂发怒，地就摇撼震动；山的根基也战抖。(诗篇18:7)

这些话的意思是一样的；具体的解释可参看前文(AE 400b节)。又：

神是我们的避难所。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。(诗篇46:1–3)

这些话也可参看前面的解释(AE 304c节)，在那里还可以看到，“山摇动到海心，山因海涨而战抖”表示什么，即：对自我和世界的爱之邪恶将照着它们的增长而造成痛苦。

以赛亚书：

耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，把他们交给杀戮，使他们被杀的被抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。(以赛亚书34:2–3)

这些话论及最后的审判；“耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒”表示对所有从目的和内心而处于邪恶及其虚假之人的摧毁和诅咒；“民族”表示这些邪恶，“全军”表示由此而来的一切虚假。“祂将他们灭尽，把他们交给杀戮”表示这些人将受到诅咒，并灭亡。“他们被杀的被抛弃”表示对那些将因虚假而灭亡的人的诅咒；在圣言中，经上论到那些因虚假而灭亡的人，就说他们“被杀”；“被抛弃”表示受到诅咒。“尸首臭气上腾”表示对那些将因邪恶而灭亡的人的诅咒；在圣言中，那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”，“臭气”表示他们所受的诅咒。“诸山被他们的血融化”表示与这些人同在的爱之邪恶充满虚假，“诸山”表示对自我和世界的爱之邪恶，“血”表示虚假。

同一先知书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

“使大山小山荒废”表示摧毁一切对主和对邻之爱的良善；“使所有的草都枯干”表示由此摧毁一切真理，“草”表示源于良善的真理；“使江河变为海岛，使水池都干涸”表示消灭对真理的一切理解和感知，“江河”表示属于真理的聪明，“海岛”表示没有聪明的地方，“水池”表示对真理的感知。对真理的理解来自真理之光，但对真理的感知来自对真理的热或爱。

又：

雅各啊，看哪，我已使你成为有利齿的打谷新器具；使你打诸山，把它们打小，使小山如糠秕。你要簸扬它们，使风将它们吹去；使旋风刮散它们。(以赛亚书41:15–16)

“雅各”表示良善和真理方面的外在教会，因而表示外在良善和真理，也就是来自圣言字义的良善和真理。那些属于外在教会的人就处于这这些良善和真理。这些被比作“有利齿的打谷新器具”，因为打谷器具从穗子中打出小麦、大麦和其它谷粒，这些表示教会的良善和真理(参看AE 374—375a,b节)；故此处由于要被压碎和打碎的，是邪恶和虚假，所以经上说“有利齿的打谷新器具；使你打诸山，把它们打小，使小山如糠秕”，这句话表示对由对自我和世界的爱产生的邪恶，并由此而来的虚假的摧毁；经上补充说“你要簸扬它们，使风将它们吹去；使旋风刮散它们”，这句话表示它们将无关紧要；经上提到“风”和“旋风”这两者，是因为所表示的是邪恶和虚假这两者；“风”论及真理，在反面意义上论及虚假，“旋风”论及虚假之邪恶。

又：

大山可以挪开，小山可以迁移，但我的怜悯必不离开你。(以赛亚书54:10)

“大山可以挪开，小山可以迁移”并非表示地上的大山和小山要挪开和迁移，而是表示那些处于邪恶的爱和由此而来的虚假之人；因为这一章论述的是将要从中形成一个新教会的列族或外邦人，因此“大山”和“小山”尤表前教会的人，因而表示与纯粹的虚假之邪恶和邪恶之虚假同在的犹太人，因为他们处于对自我和世界的爱。

耶利米书：

我要为众山哭泣哀号，为旷野的住处哀悼，因为它们都已荒废，甚至无人经过。(耶利米书9:10)

哭泣哀号所为的“众山”表示从刚才所提到的这两种爱涌出的各种邪恶；“旷野的住处”表示由此而来的虚假，因为“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“住处”表示虚假所在的地方；所以此处“旷野的住处”表示来自前面所描述的邪恶的虚假；“它们都已荒废，甚至无人经过”表示根本没有任何良善和真理。在圣言论述荒废的地方，经上通常说“无人经过”，这句话表示不再有任何真理，因而不再有聪明。显然，它们不是此处所指，并且为之哭泣哀号的众山和旷野的住处。

同一先知书：

我的百姓成了失丧的羊，他们的牧人使它们走错了路，诸山转离；它们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)

以西结书：

我的羊在众山和各高冈上迷了路；我的羊四散在全地面上，无人去寻找。(以西结书34:6)

“羊从大山走到小山”、“它们在众山和各高冈上迷了路”表示他们寻求良善和真理，却没有找到，反而抓住了邪恶和虚假。“诸山转离”表示有邪恶取代了良善。

耶利米书：

在耶和华你们的神造成黑暗，你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂。(耶利米书13:16)

这些话表示神性真理必须被承认，免得虚假和由此而来的邪恶从属世人那里闯入；“将荣耀归给神”表示承认神性真理；在圣言中，“荣耀”表示神性真理，承认神性真理并照之生活就是主所渴望，并将归给祂的荣耀；“在祂造成黑暗之先”表示免得虚假占有，“黑暗”表示虚假；“你们的脚在昏暗山上绊跌之先”表示免得由此而来的出于属世人的邪恶占有，“昏暗山”表示虚假之邪恶，因为“山”表示邪恶，当看不见真理，取而代之的是虚假时，就是昏暗；“脚”表示属世人，因为一切邪恶和由此而来的虚假都在属世人中，属世人因遗传而转向爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，爱粘附于来自父母的这些爱的邪恶。这些邪恶和由此而来的虚假只能通过神性真理和照之的生活被移除。人的较高或内层心智通过这些方法被打开，该心智从天堂之光观看，主通过这光驱散属世心智中的邪恶和由此而来的虚假。“脚”表示属世人(参看AE 65, 69节; 《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)

405i. 福音书：

耶稣对门徒说，你们要有对神的信；我实在告诉你们，无论何人对一座山说，你移开，投到海里，只要他心里不怀疑，相信他所说的这些事必实现，他所说的就必给他成就。(马可福音11:22–23; 马太福音17:20)

人若不知道天堂的奥秘和圣言的灵义，可能会以为主说的这些话不是关于得救之信的，而是关于被称为历史和奇迹的另一种信的；但主是指着得救之信说这番话的，得救之信与仁构成一体，完全来自主，所以主称这信为“对神的信”。由于主通过这信，也就是来自祂的仁之信，移除从对自我和世界的爱流出的一切邪恶，并把它们投入它们所来自的地狱，所以祂说：“无论何人对一座山说，你移开，投到海里，他所说的就必给他成就。”因为“山”表示这些爱的邪恶，“海”表示地狱；因此，“对一座山说，你移开”表示这些邪恶的移除，“投到海里”表示投入它们所来自的地狱。由于“山”和“海”的这种含义，在古人当中，当谈论的主题是信的力量时，这成了他们的常用语；倒不是说这力量能把地上的山投到海里，而是说它能将来自地狱的邪恶逐出去。此外，在灵界，恶人所住的山常常被来自主的信推倒，并扔下去；因为当与他们同在的邪恶被扔下去时，他们所住的山也被扔下去，如前面多次所说的；我经常看到这一幕。此处所指的，不是其它信，而是仁之信，这一点从主在马可福音中接下来的话明显看出来，在那里，经上说：

所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信你们要得着，就必给你们成就。你们站着祷告的时候，若跟人有什么不对的事，就该饶恕，好让你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。(马可福音11:24–26)

从这些话明显可知，主在此所说的“对神的信”是仁之信，也就是与仁构成一体，因而完全来自主的信。此外，当门徒以为他们能凭自己的信，因而凭自己行神迹时，主对门徒说了这些话；然而，这些事是由来自主的信，因而由主成就的，这也明显可见于马太福音(17:19–20)，那里说了类似的话。

由于“大山”表示属天之爱的良善，“小山”表示属灵之爱的良善，所以其中的教会是代表性的古人在大山和小山上举行神性敬拜，锡安就在一座大山上，耶路撒冷则在这座大山之下的山地上。因此，为免得被交给偶像崇拜的犹太人和以色列人将神性敬拜变成偶像崇拜，经上吩咐他们只能在耶路撒冷，不能在其它任何地方举行敬拜；但他们心里是偶像崇拜者，所以不满足于在耶路撒冷举行敬拜，而是按着源于古人的各个民族的习俗，在各个地方的大山小山上举行敬拜，并在上面献祭、烧香；由于对他们来说，这是偶像崇拜，所以他们在其它大山和小山上的敬拜表示出于邪恶和虚假的敬拜；如以下经文。以赛亚书：

你在高而又高的山上安设床铺，也上那里去献祭。(以赛亚书57:7)

何西阿书：

他们在各山顶上献祭，在各高冈上烧香。(何西阿书4:13)

耶利米书：

背道的以色列上到各高山、在各青翠的树下行淫。(耶利米书3:6)

“行淫”表示歪曲敬拜；这是偶像崇拜，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

你们要毁坏列族侍奉他们神的地方，无论是在大山上，在小山上，或是在各青翠树下。(申命记12:2)

因此，在这些经文中，在大山和小山上的敬拜表示出于邪恶和虚假的敬拜。希腊的各个民族或外邦人将赫利孔放在一座高山上，将帕纳索斯放在它下面的一座小山上，并相信他们的男神和女神住在那里，也由此而来；这源于亚洲的古人，尤其距那里不远的迦南地的古人；他们中间的一切敬拜都由代表构成。

经上在福音书中说：

魔鬼带耶稣上了一座高山，将世上的一切国度及其荣华都指给祂看，在那里试探祂。(马太福音4:8; 路加福音4:5)

这表示魔鬼利用自我之爱试探主，因为这就是“高山”所表示的；事实上，这些经文所描述的三次试探表示并涉及主在世时所承受的一切试探；因为主通过允许从地狱进入祂自己的试探，以及那时的胜利而使地狱里的一切事物都恢复了秩序，也荣耀了祂的人身，也就是将这人身变成神性。经上之所以用如此少的话来描述主的一切试探，是因为祂无法以其它方式揭示它们；然而，圣言的内义却充分描述了它们。关于主所受的试探，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(201, 293, 302节)所引用的内容。