700a.“在祂殿中现出约柜”表示神性真理，通过神性真理而有与主的结合。这从“约柜”的含义清楚可知，“约柜”是指从主发出的神性真理(对此，我们稍后会提到)。“约柜”出现，是因为“殿”出现了，而这柜子就在耶路撒冷圣殿的中间，柜中放着两块法版，这两块法版在最普遍的意义上表示从主发出的神性真理，因而表示主自己，主是众天堂里的神性真理，故在约翰福音(1:1, 2, 14)中也被称为圣言。这就是约柜的含义，因为会幕代表三层天堂，它的院子代表最低层或第一层天堂；帐棚本身直至幔子代表中间或第二层天堂，其中有摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台；在幔子里面、上面有施恩座与基路伯的约柜代表至内层或第三层天堂；柜子里的律法本身代表神性真理或圣言方面的主；由于通过圣言而有与主的结合，所以这柜子被称为“约柜”，“约”表示结合。帐棚或帐幕代表天堂的形式，与院子一起代表三层天堂，里面有法版的柜子所在的至圣所，也就是至内层，代表第三层或至内层天堂，律法或见证代表主自己(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)。“帐幕”和“圣殿”一样，在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会，因而敬拜的神圣或神圣原则(AC 9457, 9481, 10242, 10245, 10304, 10545节)。在圣言中，“约”表示结合，教会的一切，无论内在的还是外在的，都是约的标志，它们被称为约，是因为结合通过它们实现(AC 665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037, 6804, 8767, 8778, 9396, 9416, 10632节)。因此，从西乃山颁布的律法被称为“约”，盛有律法的柜子被称为“约柜”(AC 6804, 9416节)。

柜子与封在里面的约或见证表示在属天神性，也就是至内层或第三层天堂的神性真理方面的主，这一点可从圣言论到约柜所说的清楚看出来。如摩西五经：

他们要为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。首先，他们要作一个皂荚木的柜子；你要用纯金包它，内外都要把它包上；要为它镶上金边；为杠子铸四个金环。你要将我所要赐给你的见证放在柜里。你要用纯金作施恩座；要造两个金基路伯，要用实金来造，安在施恩座上，使基路伯张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:8–22)

出埃及记：

你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线、捻的细麻与基路伯作一幅幔子。要把它挂在四根包金的皂荚木柱子上；你要将幔子挂在钩子底下，把见证柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开；又要把幔子放在至圣所内的柜子前面。(出埃及记26:31–34)

前面说明，里面有约柜、灯台、摆放陈设饼的桌子、香坛的帐棚，与院子一起代表三层天堂，幔子内有盛律法或见证的柜子的地方代表第三层天堂。这个地方代表第三层天堂，是因为律法在那里，“律法”表示神性真理或圣言方面的主，这是“律法”在广泛意义上所表示的，正是从主发出的神性真理形成天堂。第三层天堂的天使以最高纯度接受这神性真理，因为他们通过对主之爱与主结合，第三层天堂的所有天使都处于对主之爱；因此，他们看见仿佛植入他们自己的神性真理，尽管它不断从主流入。因此，可以说第三层天堂比它下面的其它天堂更在主里面，因为它在从主发出的神性里面。

盛有律法，也就是主的柜子就代表第三层天堂。这就是为何这柜子内外都用金子包上，施恩座在柜子上面，施恩座上面和外面是纯金的基路伯；因为金由于对应而表示爱之良善，第三层天堂的天使就处于爱之良善。“施恩座”表示垂听并接受出于来自主的爱之良善的敬拜的一切；“基路伯”表示主的圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。第三层天堂及其天使就是一种保护，防止除了从对主并来自祂的爱之良善发出之物外，有任何东西被提升到主自己那里。因为对神的一切敬拜都经由众天堂来到主那里，一路上被洁净，直到它抵达第三层天堂，在那里抵达主那里，蒙主垂听并接受；一路上，一切不洁之物都被清除。这就是为何金基路伯被安在约柜上的施恩座上面；又为何这个地方被称为圣所，以及至圣所，并用幔子与帐幕的外面隔开。

帐棚与院子代表三层天堂，这一点从以下事实也明显看出来：设立在以色列人中间的一切事物都代表天上的事物；因为教会本身是一个代表性教会；因此，帐幕与祭坛尤其是敬拜的最神圣代表。事实上，敬拜在祭坛上通过燔祭和祭物，在帐幕内通过香祭和日日点着的灯，以及按顺序每天摆在桌子上的陈设饼来举行。这一切代表天堂和教会里的一切敬拜，帐棚本身与柜子代表众天堂本身。因此，这帐幕被称为“耶和华神的居所”，如天堂本身所称呼的那样。帐幕代表众天堂，这一点从以下事实也明显看出来：主在西乃山上将它的样式指示给摩西，主在样式上所指示的，必须要么代表天堂，要么代表属于天堂的事物。帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西，这一点可从对摩西所说的这些话清楚看出来：

要让他们为我造一个圣所，使我可以住在他们中间，要照我所指示你的一切，就是居所的样式来造。(后来又说)要照着在山上给你看的样式谨慎作它们。(出埃及记25:8, 9, 40)

这就是为何它被称为“圣所”，并且经上说：“使我可以住在他们中间。”这就是在柜子、它上面的施恩座、施恩座上的基路伯，以及柜子周围的金环边、为杠子所铸的四个环、幔子、钩子和其它事物方面所具体表示的，这一切可参看《属天的奥秘》(9484–9577, 9670–9680节)中的解释。

整个帐幕的神圣本身来自见证，就是上面写有律法的两块石版，因为“律法”表示神性真理，因而圣言方面的主，圣言就是神性真理。主就是圣言，这一点从约翰福音中所说的话明显看出来：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 2, 14)

700b.被称为“见证”和“约”的律法放在柜子里，摩西所写的书也放在柜子里，这一点可从摩西五经中的这些话清楚看出来：

你要将我所要赐给你的见证放在柜里。(出埃及记25:16; 40:20)

申命记：

我将这法版放在我所作的柜中，好叫它们在那里，正如耶和华所吩咐我的。(申命记10:5)

论到摩西所写的律法书：

当摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，摩西吩咐抬柜的利未人说，把这律法书拿来，放在约柜旁，好让它在那里作见证。(申命记31:24–26)

这表明，柜子里面除了上面写有律法的两块石版外，什么都没有，摩西的书就放在它旁边。柜子里面除了两块约版外，什么都没有，这一点从《列王纪上》明显看出来：

柜子里惟有摩西在何烈山所放的两块石版，就是耶和华与以色列人所立的约。(列王纪上8:9)

放在柜旁的摩西书后来被取出来，并保存在圣殿中，这一点从以下事实明显看出来：

大祭司希勒家在耶和华房屋里发现了律法书，将书递给沙番，沙番将此事告知王，并在王面前读那书。(列王纪下22:8–11)

约柜代表神性真理方面的主，由此表示来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点从以下事实也明显看出来，主从它那里与摩西说话，因为经上说：

你要将见证放在柜里；我要在那里与你相会，又要从见证柜上二基路伯中间和你说我所吩咐你给以色列人的一切事。(出埃及记25:21, 22)

民数记：

摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见见证柜的施恩座以上、二基路伯中间有与他说话的那一位的声音；就是耶和华这样与他说话。(民数记7:89)

主从那里与摩西说话，是因为律法在那里，律法在广泛意义上表示在圣言方面的主，主从圣言与人说话。这是“从施恩座以上、二基路伯中间”，因为“施恩座”表示对来自邪恶之爱的虚假的移除，同时表示接受和垂听，而“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近祂。

由于天堂和教会里的主就是神性真理或圣言，封在柜子里的律法就表示这神性真理或圣言，还由于主存在于律法或圣言中，所以约柜在哪里，耶和华或主就在哪里，这可从摩西五经中的这些话清楚看出来：

摩西对耶和华说，求你不要离开我们，因为你知道我们要在旷野安营，你可以当我们的眼目；你若和我们同去，将来耶和华向我们行善事，我们也必向你行同样的善事。他们从耶和华的山往前行了三天的路程，耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方；他们拔营起行的时候，日间有耶和华的云彩在他们上面。约柜往前行的时候，摩西说，耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。(民数记10:31–36)

从这些细节清楚可知，“约柜”在此是指耶和华或主，因为祂存在于柜里的律法中，因而存在于圣言中。由于律法、因而约柜在此是指主，所以摩西说：“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑；约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。”但这些话涉及还要更内在的事物，即：主通过祂的神性真理引导人们，并保护他们免受来自地狱的虚假和邪恶的伤害，尤其在试探中保护他们，以色列人在旷野四十年的行程尤表这些试探。“耶和华的约柜在他们前面行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方”表示主不断通过祂的神性真理引导人们，“耶和华的约柜”表示神性真理方面的主，“行了三天的路程”表示祂从开始到结束的保护和引导，“寻找”表示拯救，拯救是目的。

此外，“日间有耶和华的云彩在他们上面”，以及当约柜往前行时，摩西的话，即“耶和华啊，求你兴起，愿你的仇敌四散，愿恨你的人从你面前逃跑”表示保护，免受来自地狱的虚假和邪恶伤害；“日间耶和华的云彩”也表示通过终端中的神性真理，就是诸如字义上的圣言来保护，因为甚至恶人也能通过这种真理靠近主，主通过它保护圣言的内层事物，内层事物是属天和属灵的。“云”表示圣言的字义(可参看AE 594节)。“仇敌”和“恨的人”表示来自地狱的虚假和邪恶，“仇敌”表示虚假，“恨的人”表示邪恶，因此，他们也表示虚假和邪恶方面的地狱本身。“约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千”表示试探之后植入人的来自良善的真理；“约柜停住”表示试探之后的状态，那时邪恶和虚假被移除了；“回”表示那时主的同在，因为在试探中，主似乎不在场；“以色列的万万千千”表示被植入的来自良善的真理，这些真理构成教会。“万万”论及真理，“千千”论及良善(参看AE 336节)。

诗篇中的这些话表示类似事物：

看哪，我们听说祂在以法他；我们在森林的田野寻见祂；我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。耶和华啊，求你兴起，你和你力量的约柜同入安歇之所。愿你的祭司披上公义，愿你的圣民欢呼。(诗篇132:6–9)

显然，该诗篇论述的是主，主在此由“大卫”来表示，这可从这些话清楚看出来：“我们在以法他，在森林的田野寻见祂；他们要在祂脚凳前下拜。”“以法他”是指伯利恒，就是主出生的地方，“以法他”表示在其属世意义方面的圣言，而“伯利恒”表示在其属灵意义方面的圣言；主选择在那里出生，是因为主就是圣言；“森林的田野”表示圣言的属世意义、因而字义的事物；而“祂的居所”表示圣言的属灵意义或灵义，以及天堂，因为天堂处于属灵意义。他们要下拜所在的“脚凳”表示圣言的属世意义，因而也表示地上的教会，因为教会处于属世意义。主的“脚凳”表示地上的教会(参看AE 606节)。

耶和华要兴起所入的“安歇之所”表示主里面神性与人身的合一，以及祂与天堂并教会的结合；由于当主征服了地狱，并将地狱和天堂里的一切都带入秩序时，主，以及那些在天堂和教会里的人就有了安息和平安，所以经上说“你和你力量的约柜兴起”，“你”是指主自己，“你力量的约柜”是指从祂发出的神性真理，因为主通过这神性真理拥有神性能力。“披上公义的祭司和欢呼的圣民”，与“以色列的万万千千”具有相同的含义，“祭司”表示那些处于良善的人，“圣民”表示那些处于真理的人，因而在抽象意义上表示天堂和教会的良善和真理。“祭司”在抽象意义上表示教会的良善(可参看AE 31b节末尾)，“圣民或圣徒”在抽象意义上表示教会的真理(AE 204, 325a节)，关于该诗篇的详情，可参看前文(AE 684c节)。

700c.由于约柜因它里面的律法而表示在神性真理方面的主，主通过神性真理从神性良善那里拥有全能，所以奇迹通过约柜来施行。因此，因着约柜，约旦河的水被分开，好叫以色列人从干地过去；耶利哥的城墙被推倒；亚实突人的神大衮倒在约柜面前；亚实突人，迦特人，以革伦人，伯示麦人因约柜被灾殃击打；乌撒因触摸约柜而死；俄别以东因约柜被抬进他家中而蒙福。由于这些历史事实涉及只有通过灵义才能打开的奥秘，所以我还要解释一下，好叫人们知道约柜在严格意义上表示什么，在广泛意义上又表示什么。首先，关于约书亚记中，约旦河的水分开，好叫以色列人可以从干地过去：

约书亚和以色列众人来到约旦河；过了三天，约书亚吩咐说，你们看见耶和华的约柜，又见祭司利未人抬着它的时候，就要起行离开你们的地方，跟在它后头走；只是你们和约柜之间要有个空当，约二千肘，不可靠近约柜。祭司抬起约柜，在百姓前头走。约书亚说，你们到了约旦河水边的时候，要站在约旦河中。他对百姓说，看哪，全地之主的约柜必在你们前面过约旦河；你们现在要从以色列支派中拣选十二个人；当抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌踏进约旦河水里的时候，约旦河的水必然断绝，甚至从上往下流的水站住、成为一垒。祭司到了约旦河，抬约柜的祭司的脚一入水边，约旦河就涨满，正如它在一切收割的日子所惯常的一样，那从上往下流的水站住，成了一垒，延伸到离亚当城极远之处；那往平原之海，就是盐海下流的水全然断绝，于是百姓在耶利哥的对面过去了。祭司在约旦河中间的干地上站定，众百姓都从干地上过去。后来耶和华就对约书亚说，你取十二个人，每支派一人；从这里，从约旦河中间，祭司脚站定的地方，拿起十二块石头带过去，放在你们过夜的地方。以色列人照做了；按着以色列支派的数目，他们从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的地方。然后，众百姓尽都过了河，耶和华的约柜和祭司才过去。当祭司上来，脚掌拔出来的时候，约旦河的水就流回原处。他们从约旦河中取出的那十二块石头，约书亚就立在吉甲。(约书亚记3:1–17; 4:1–20)

圣言的一切历史和预言部分一样，包含灵义，灵义不论述以色列人，也不论述各民族和人民，而是论述教会及其建立和发展，因为这是圣言的属灵之物，而历史是包含属灵之物的属世之物。因此，圣言所描述的一切奇迹，如在埃及所行的奇迹，以及后来在迦南地所行的奇迹，都涉及诸如属于天堂和教会的那类事物，因此，这些奇迹是神性。

前面所描述的奇迹表示将信徒引入教会，并通过教会引入天堂。此处“以色列人”在灵义上表示信徒，他们在经受了以色列人在旷野漂流所表示的试探之后，就被带入教会；因为以色列人被领进的“迦南地”表示教会，“约旦河”表示进入教会的第一个入口；“约旦河的水”表示引入它的真理，也就是圣言字义的真理，因为这些是首先引入的真理。但此处“约旦河”及其水表示通向地狱的邪恶之虚假，因为那时迦南地充满崇拜偶像的民族，这些民族表示构成地狱的各种邪恶和虚假；因此，这些民族必须被赶出去，好有一个建立教会的地方。由于那时“约旦河的水”表示邪恶之虚假，所以它们被分开并移除，好给要代表教会的以色列人一个通道。

由于唯独主移除并驱散来自地狱的邪恶之虚假，并通过祂的神性真理将信徒引入教会和天堂，还由于约柜和它里面所盛的律法代表神性真理方面的主，所以经上吩咐，约柜要走在百姓前面，从而引领他们。这就是为何抬约柜的祭司，脚一踏入约旦河的水，这些水就分开并流下去，百姓从干地过去，这一切完成之后，水又流回来。这时这些水表示进行引入的真理；因为约旦河是迦南地的第一个边界，当以色列人进入迦南地时，这地代表教会，这河则表示引入它。

由于约旦河的水表示进行引入的真理，所以他们被吩咐从约旦河中间拿起十二块石头，把它们带到他们过夜的第一个地方，这是因为“石头”表示真理，“按着以色列支派数目的十二块石头”表示教会的真理。约书亚把这些石头立在耶利哥东边的吉甲，因为“吉甲”表示属世真理的教义，这教义可用来引入教会。从这几件事清楚可知，这个奇迹代表天堂和教会的事物，“约柜”因其中的律法而表示神性真理方面的主，故被称为“全地之主的约柜”，意思是通过神性真理与主结合，因为“约”所表示的结合是通过神性真理实现的，正是这神性真理构成“全地”所特别表示的天堂和教会；事实上，一切事物都通过神性真理被创造和制造，正如主在约翰福音(1:1–3, 10)和大卫诗篇(33:6)中所说的，在那里，“圣言”是指神性真理。

700d.通过约柜所行的第二个奇迹就是耶利哥城墙的倒陷；对此，约书亚记如此描述：

耶利哥城紧紧关闭；耶和华对约书亚说，我已经把耶利哥和耶利哥王，以及有力量的勇士，都交在你手中。你们所有的战士要围绕这城，一天一次，连续六天。七个祭司要拿七个禧年的号角在约柜前面；到第七天，你们要绕城七次，祭司也要吹号角，这时众百姓要大声呼喊，城墙就必从它底下倒陷；百姓要冲上去。然后约书亚按照所吩咐的，让他们第一天绕城一次；绕了这次之后，他们回到营里，就在营里过夜；第二天也是这样。七个祭司拿七个禧年的号角，走在耶和华的约柜前，一边走一边吹角，战士在他们前面走，后队跟在约柜后面，一边走一边吹角。他们六日都是这样行；在第七天，他们把城绕了七次；百姓第七次呼喊。当百姓听见这角声时，城墙就从它底下倒塌了，百姓便上去进城，给城里的一切带来诅咒，从男人到女人，从少年人到老年人。他们用火将城和其中所有的焚烧了；惟有银子、金子和铜铁的器皿，都放在耶和华家的库房中。约书亚叫他们起誓说，有兴起建造这城的人，当在耶和华面前受咒诅；他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子。(约书亚记6:1–26)

没有人能知道包含在这个奇迹中的神性含义，除非他知道被焚烧的迦南地的“耶利哥城”、倒塌的耶利哥“城墙”、被交给诅咒的“居民”、被放在耶和华家库房中的“金、银和铜铁器皿”表示什么，以及“吹号角和呼喊”、“六天围绕这城，到第七天绕城七次”表示什么。“耶利哥城”表示在良善和真理的知识(或认知)上的引入，人通过这些知识(或认知)被带进教会；因为耶利哥是离约旦河不远的一座城，而约旦河表示引入教会，如前所述。事实上，迦南地的所有地方都表示属于教会的属天和属灵事物，这从上古时代就开始了。由于以色列人要代表教会，并且圣言将在他们当中写成，其中要提到那些表示诸如属于天堂和教会的那类事物的地方，所以以色列人被引入它，“约旦河”就表示这种引入。“耶利哥”因表示引入，故也表示生活的良善，因为除非一个人处于生活的良善，否则他无法在教义真理上接受教导。但当崇拜偶像的民族占据迦南地时，迦南地的地方和城市的含义就变成反面，这时耶利哥就表示对真理和良善的亵渎。由此可推知，这“城”本身表示虚假和邪恶的教义，这教义扭曲并亵渎教会的真理和良善，“城墙”表示捍卫这教义的邪恶之虚假，“居民”表示那些亵渎的人；由于一切亵渎都来自承认真理和良善之后的地狱之爱，所以这城被火焚烧，居民被交给诅咒，城墙也倒塌了，“火”表示地狱之爱，“诅咒”表示彻底除灭，“城墙的倒塌”表示暴露给一切邪恶和虚假。

祭司吹号角表示从神性良善宣告神性真理；百姓的呼喊和欢呼表示同意和确认；围绕这城表示来自主的神性真理的流注对虚假和邪恶的调查和驱散；抬着约柜围绕它表示这流注。祭司数目为七，城被围绕七天，第七天围绕七次，表示神圣之物，以及神性真理的神圣宣告，“七”表示神圣，在反面意义上表示亵渎，由于一方面是神圣，另一方面是亵渎，所以有七个祭司拿着七个号角，这城被围绕七次。

金、银和铜铁器皿被放在耶和华家的库房中，是因为它们表示属灵和属世的真理和良善的知识，“金和银”表示属灵真理和良善的知识，“铜铁器皿”表示属世真理和良善的知识，对那些犯亵渎罪的人来说，它们都变成可怕的虚假和邪恶；它们虽用于邪恶，但仍是知识，能通过用于良善而服务于善人，所以这些东西被放进耶和华家的库房中。这也是从恶人那里被夺走、交给善人的“锭”(或镑、弥拿)的意思；也是“不义的钱财”，以及以色列人从埃及人那里掠夺、后来献给帐幕的“金银和衣服”的意思，同样是大卫从掠夺敌人的东西中搜集，并留给所罗门建圣殿的“金银”的意思。

重建耶利哥的人必受到诅咒，他立根基时必丧长子；他安门时必丧幼子，表示如果在其它地方，而不是在耶路撒冷代表在神性真理上的教导，那么就是亵渎神性真理，从最初到最后，耶路撒冷表示在真理和良善的教义，以及来自圣言的教导方面的教会。列王纪上(16:34)记载了在亚哈王在位时，这种亵渎发生在伯特利人希伊勒身上；经上说，亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比以色列所有的王更甚(列王纪上16:30, 33)。从通过约柜所行的这个奇迹可以看出，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因而表示从主发出的神性真理。

700e.第三个奇迹，即亚实突人的神大兖仆倒在约柜前，亚实突人、迦特人、以革伦人和伯示麦人因约柜遭受灾殃的打击；对此，撒母耳记上如此描述：

以色列出去与非利士人打仗。以色列在非利士人面前被击败，被击杀了约四千人。因此，长老说，让我们把耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，好让它来到我们中间，救我们脱离敌人的手。于是他们就从那里将坐在基路伯上的万军之耶和华的约柜抬来，以利的两个儿子与约柜同来。耶和华的约柜来到营中的时候，全以色列就大声欢呼；非利士人听见，就知道耶和华的约柜到了营中，他们就惧怕起来，说，神到了他们营中；我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？这些是从前用各样灾殃击打埃及人的神。非利士人哪，你们要刚强，要作男人，免得服侍希伯来人。非利士人作战，以色列就被大大击杀，约有三万步兵；神的约柜被掳去，以利的两个儿子也死了。非利士人掳走约柜，把它抬到亚实突，带进大衮庙，放在大衮的旁边。次日清早，亚实突人起来，看哪，大衮仆倒在耶和华的约柜前，脸伏于地；他们又把大衮放回去。又次日清早起来，大衮仆倒在约柜前，脸伏于地，并且大衮的头和两手掌都在门槛上折断。耶和华的手重重加在亚实突人身上，用痔疮击打他们，亚实突及其边境都是如此。于是亚实突人就说，以色列的约柜不可留在我们这里。因此，非利士人的主人说，可以把以色列神的约柜运到迦特去。于是他们把它运到迦特。但耶和华的手攻击那城，击打那城的人，从最小的到最大的，他们都生痔疮。他们就把神的约柜送到以革伦。以革伦人就喊嚷起来说，它杀害他们。未曾死的人都遭受痔疮的打击。因此，主人说，他们要将约柜送回原处。约柜在非利士人的田地七个月，非利士人召了祭司和占卜的来，说，我们向耶和华的约柜应当怎样行？我们当怎样将它送回原处？他们说，不可空手送回，必要带上赎愆祭把它送回，然后你们可得痊愈，就是照非利士主人的数目，用五个金痔疮，五个金老鼠，因为在你们众人和你们主人的身上都是一样的灾；当制造你们痔疮的像和荒废这地老鼠的像；造一辆新车，取两只未曾负轭、有乳的母牛，把母牛套在车上，将牛犊从母牛那里带回家去，把耶和华的约柜放在车上，将金器装在匣子里放在柜旁；你们要看车是否直行过边界，上到伯示麦去。他们就这样行。然后，母牛直行大路，在往伯示麦的一条大道上，哞哞地叫着；非利士人的主人跟在它们后面走。车子到了伯示麦人约书亚的田间，就站在那里，那里有一块大石头。他们就把车木头劈开，将两只母牛献给耶和华为燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金器的匣子拿下来，放在大石头上；伯示麦人将燔祭和祭物献给耶和华。但伯示麦人约有五万零七十个人被击杀，因为他们观看耶和华的约柜。基列·耶琳人将耶和华的约柜接上去，抬到基比亚的亚比拿达的家中，约柜留在那里二十年。撒母耳说，你们若全心回转归向耶和华，就要除掉外邦的神明和亚斯她录，预备你们的心归向耶和华，单单侍奉祂，祂必救你们脱离非利士人的手。(撒母耳记上4:1–11; 5:1–12; 6:1–21; 7:1–3)

这一切，即非利士人掳走约柜，非利士人因约柜而在亚实突、迦特和以革伦遭受痔疮的击打，以及老鼠荒废了他们的土地，在那里和伯示麦，有许多人死了表示什么，无法得知，除非知道非利士人，尤其亚实突人，迦特人，以革伦人和伯示麦人代表、因而表示什么；以及“痔疮”、“老鼠”和这些的“金像”表示什么，此外“新车”和“有乳的母牛”又表示什么。显然，这些代表诸如属于教会的那类事物，否则，为何非利士人遭受这些灾殃的击打，约柜又为何被抬回来呢？

非利士人代表、因而表示那些轻视爱与仁之良善，从而轻视生活的良善，将宗教的一切都置于知识和认知(或科学和认知)的人；因此，他们就像当今那些视唯信，也就是与仁分离之信为教会的本质和拯救的本质之人。这就是为何他们被称为“未受割礼的”，因为未受割礼表示缺乏属灵之爱，从而缺乏良善；而他们指的是教会里的人，故不是属灵的，而是纯属世的，因为凡轻视仁爱与生活的良善之人都变成纯属世的，甚至变成感官的，只爱世俗事物，不能属灵地领悟任何真理；他属世地理解的真理，他要么歪曲，要么玷污。这些人就是圣言中“非利士人”所指的人。由此清楚可知，为何非利士人经常与以色列人打仗，又为何有时非利士人得胜，有时以色列人得胜。当以色列人不遵行律例和戒律，从而背离它们时，非利士人就得胜；但当以色列人照着它们生活时，以色列人就得胜。照着戒律和律例生活就是他们的爱之良善和生活的良善。那时以色列人被非利士人战胜，是因为他们从敬拜耶和华转向了敬拜别神，尤其转向敬拜亚斯她录，这可从撒母耳对他们所说的话(撒母耳记上7:3)清楚看出来。这也是约柜被非利士人掳去的原因。

当知道非利士人代表、因而表示那些轻视爱、仁与生活的良善之人时，就能知道为何他们因约柜而遭受痔疮的击打，并因此死亡；又为何老鼠荒废了这地；因为“痔疮”表示被诸如那些缺乏良善的人身上的那种生活邪恶玷污的真理；因为“血”表示真理，而痔疮的腐败血液物质表示被玷污的真理；患痔疮的后面部分表示属世之爱，对那些不属灵的人来说，这属世之爱就是对世界的爱；而“老鼠”表示感官人的虚假，这些虚假吃光并耗尽了教会的一切，就像老鼠糟蹋了田地和庄稼，以及吃光并耗尽了地里的蔬菜一样。他们遭受这些灾殃，是因为他们具有这种性质；事实上，那些没有良善的人就玷污真理，毁坏教会的一切。这些事因约柜而发生，是因为“约柜”表示从主发出的神性真理，这真理只能在那些处于爱之良善，从而处于生活良善的人身上才是纯正的。当神性真理流入那些未处于良善的人时，它会产生对应于他们的教义虚假和生活邪恶的效果，就像当神性真理流入这些人时，在灵界所发生的那样；那时，对真理的玷污和对良善的毁灭就以痔疮和老鼠的形像出现。

亚实突人的神大衮，因约柜的接近和同在而摔在地上，后来他的头和手掌摔在大兖庙的门槛上，因为“大兖”表示他们的宗教，这宗教因没有属灵良善而完全没有聪明和能力，“头”表示聪明，“手掌”表示能力。在灵界，当神性真理从天堂流入这些人时，效果也一样，那时他们看上去既没有头，也没有手掌，因为他们没有聪明，也没有能力。

他们听从祭司和占卜者的建议，造了痔疮和老鼠的金像，把它们放在一辆新车上的约柜旁，把两头未曾负轭、有乳的母牛套在这车上，因为“金”表示爱之良善，这良善治愈并洁除“痔疮和老鼠”所表示的虚假和邪恶，还因为“车”表示属世真理的教义，“一辆新车”表示未被他们的邪恶之虚假损害和玷污的属世真理的教义，未曾负轭的“有乳的母牛”表示尚未被虚假玷污的属世良善，因为负轭表示服务，在此表示服务于玷污良善的虚假；由于这良善与“约柜”所表示的神性真理和谐一致，所以这些代表被采纳和使用；后来，利未人将这母牛献为燔祭，用车木头焚烧了。

约柜和礼物被放在母牛站在旁边的一块大石头上，因为“石头”表示在秩序终端中的神性真理。非利士人的祭司和占卜者吩咐这样做，是因为那时对应和代表的知识或对应和代表学是常识，这是他们的神学，祭司和占卜者都知道，他们是非利士人中的智慧人。但由于那时人们大部分都变成纯属世的，所以他们以偶像崇拜的方式看待这些事物，敬拜外在，却不思想外在所代表的内在。由此可见，从《撒母耳记》引用的这些细节一系列地表示什么，以及“约柜”因其中的律法而表示从主发出的神性真理。

700f.第四个，就是通过约柜所行的两个奇迹，即乌撒的死和俄别以东所受的祝福；对此，撒母耳记下如此描述：

大卫从巴拉·犹大起身率领跟随他的众人前往，要从那里将神的约柜运上来，它的名被求告，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名。他们把神的约柜放在一辆新车上，从基比亚的亚比拿达家里抬出来；亚比拿达的儿子乌撒和亚希约赶这新车。大卫和以色列的全家在耶和华面前弹奏各种松木制造的乐器，弹奏竖琴、瑟、鼓、钹、锣。当他们到了拿艮的禾场时，因为牛绊倒了，乌撒就伸手扶住约柜；耶和华的怒气向乌撒发作，神因他的错误就击打他，他就在那里死在神的约柜旁。大卫为此悲伤，那日，大卫惧怕耶和华，说，耶和华的约柜怎可到我这里来呢？于是大卫不肯将耶和华的约柜运进大卫的城，却转运到迦特人俄别以东的家中。耶和华的约柜留在迦特人俄别以东家中三个月，耶和华赐福给俄别以东和他的全家；有人告诉了大卫王；大卫就去欢喜地将神的约柜从俄别以东家中抬到大卫的城里；抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥畜为祭；大卫束着细麻布的以弗得，在耶和华面前尽全力跳舞。大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来；他们把耶和华的约柜抬进大卫城，就是锡安，把它安放在帐棚内大卫为它寻找的地方。(撒母耳记下6:2–17)

这些历史事实在内义或灵义上涉及许多在字义，也就是历史意义上无法看到的事；如在以下事实中所涉及的事：约柜从亚比拿达家被抬到俄别以东家，最后被抬到大卫城，也就是锡安；当它被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫自己则跳舞；约柜被抬到一辆新车上，牛套在这车上；以及亚比拿达的儿子乌撒死了，俄别以东和他的家受到祝福。这一切事虽是历史，在其内部却隐藏着诸如属于天堂和教会的那类事物，和约柜一样，约柜因其中的律法而代表神性真理方面的主，因此被称为神的约柜，其名，就是坐在基路伯上的万军之耶和华的名被求告。现在约柜被抬出亚比拿达家，先是被抬进俄别以东家，最后被抬进大卫城，也就是锡安，这一事实涉及无人知道的奥秘或内层真理，除非他知道那里的亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，还知道俄别以东所在的“迦特”表示什么，最后知道大卫所在的“锡安”表示什么。

迦南地的所有地区或部分及其城市都是代表，如在灵界，以及那里的地区和城市一样。在灵界的每个地区和每个城市，那些处于爱之良善的人住在东西一线，那些处于清晰的爱之良善的人住在东方，那些处于模糊的爱之良善的人住在西方；而那些处于真理之光的人则住在南北一线；那些处于清晰的真理之光的人住在南方，那些处于模糊的真理之光的人住在北方。这同样适用于迦南地，以及它的地区和这些地区的城市；就它们的方位而言，这些对应于灵界的地区和这些地区的城市；不同之处在于，在地上不可能像在灵界对灵人和天使所做的那样，按照爱之良善和真理之光将人们分到各个方位；因此，在迦南地及其城市，地方本身是代表，人不是代表。

情况就是这样，这一点可从迦南地被划分为产业，这些产业按照对教会的代表以拈阄的方式归给各支派，以及耶路撒冷和锡安代表教会本身，耶路撒冷代表教义真理方面的教会，锡安代表爱之良善方面的教会清楚看出来。因此，当知道亚比拿达所在的“基比亚”和“巴力·犹大”，以及俄别以东所在的“迦特”具体表示属于天堂和教会的什么东西时，就能知道把约柜从亚比拿达抬到俄别以东，最后抬到锡安表示什么。

从这些城市的含义清楚看出，约柜的转移代表人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层，如同从一个天堂到另一个天堂，甚至到最高天堂，也就是第三层天堂。亚比拿达所在的“巴力·犹大”表示教会的终端，被称为它的属世层，因为这属世层由巴力·犹大所在的“基比亚”来代表。但俄别以东所在的“迦特”(俄别以东因此被称为迦特人)表示教会的属灵层；在以色列人从非利士人那里夺取城邑，从以革伦直到迦特(撒母耳记上7:13–15)之后，迦得就取得这种含义；而大卫所在的“锡安”表示教会的至内层，被称为教会的属天层。

由此明显可知，约柜的转移表示人里面教会的发展过程，从它的终端直到至内层；这是因为这些发展过程是通过约柜所表示的神性真理实现的；事实上，教会之人从属世层发展到属灵层，并通过属灵层发展到属天层，这个过程从主通过祂的神性真理持续进行；属世层是生活的良善，属灵层是对邻之仁的良善，属天层是对主之爱的良善。由于三层天堂的良善有类似发展过程，所以按它们的次序通过它们上升也被代表。

当约柜被抬着时，他们弹奏并吹响各种乐器，大卫跳舞，代表由对通过“约柜”所表示的神性真理的流注从主而来的真理和良善的情感产生的快乐和喜悦；所提到的他们在从亚比拿达家到俄别以东家的第一次行程中弹奏的乐器代表由对真理的属世和属灵情感产生的心智的快乐，而大卫跳舞，以及欢呼和号角声代表由对属灵和属天良善的情感产生的内心喜悦。和谐的音乐声来自灵界，并表示情感及其快乐和喜悦(可参看AE 323, 326节)。“锡安”表示第三层天堂，并由此表示教会的至内层(也可参看AE 405b, e节)。

被抬到套上公牛的一辆新车上的“约柜”代表、因而表示来自爱之良善的真理之教义，“车”表示真理之教义，“公牛”表示爱之良善，两者都在属世人中；因为“约柜”所表示的神性真理就停靠并建立在来自良善的属世真理的教义基础上。这就是为何约柜被放在一辆车上，车前面有公牛。“车或战车”表示真理的教义(参看AE 355a, e节)；“牛”表示属世良善(参看《属天的奥秘》，2180, 2566节)。

亚比拿达的儿子乌撒因用手扶约柜而死，因为“用手摸”表示交流，与主交流通过爱之良善实现；而乌撒没有像祭司和利未人那样受膏，祭司和利未人通过受膏接受爱之良善的代表；情况就是这样(可参看AE 375d, e节)。此外，在约柜上的施恩座以上的基路伯表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主。这样做是为了不让大卫在正在被代表的发展过程结束之前(对此，如前所述)把约柜抬到锡安，这一点可从以下事实清楚看出来：大卫为乌撒的死而悲伤，害怕将约柜抬进他的城，也就是锡安(撒母耳记下6:8–10)。

俄别以东和他的家因约柜受到祝福，因为来自世上的好东西的祝福表示来自天上的好东西的祝福，天上的好东西只通过接受约柜所表示的神性真理而从主发出；它们被赐给那些处于迦特的俄别以东所代表的属灵良善的人，如前所述。

最后，把约柜抬进锡安，抬进大卫为它所寻找的帐棚，表示升到第三层天堂，以及神性真理与爱之良善结合；因为“锡安”代表教会的至内层，因而代表天堂的至内层，也就是最高层或第三层天堂，那里的天使处于对主之爱的良善，并且那里有一种保护，免得不通过爱之良善就靠近主；这种保护由约柜上的基路伯来代表。

700g.把约柜抬进所罗门建造的圣殿的至内在部分具有同样的含义；对此，列王纪上如此描述：

所罗门在房屋中间预备了内室，在那里安放耶和华的约柜；他在内室用油木作了两个基路伯，把基路伯安在内屋的中间，它们的翅膀张开，直到两边的墙，它们的翅膀在房屋中间彼此相接；他用金子包裹基路伯。所罗门把耶和华的约柜从大卫城，就是锡安运上来。以色列众长老都来到了，祭司们就把约柜抬起来，又将耶和华的约柜，会幕和会幕的一切圣器具都带上来；所罗门和在他那里的全会众都在约柜前。祭司将耶和华的约柜抬进它的地方，进入房屋的内室，就是至圣所，放在两个基路伯的翅膀底下；因为基路伯展开翅膀在约柜所在地的上面，以致基路伯从上面遮掩了约柜和抬柜的杠，杠头从圣所、朝内室的那面就可以看见，从外面却看不见。所罗门说，我在那里为约柜立了一个地方，约柜内有耶和华的约，是祂领我们列祖出埃及地的时候，与他们所立的。(列王纪上6:19, 23, 27, 28; 8:1–8, 21)

正如会幕中的约柜代表主所在的第三层天堂，幔子之外的会幕本身代表第二层天堂，院子则代表第一层天堂，圣殿的情况也是这样；因为圣殿及其院子代表三层天堂，因此圣殿之内，或院子里的圣殿之外的东西，无不代表天堂的某种事物，这是因为那时主存在于代表中；事实上，主降临之前的教会都是代表性教会，并最终变得具有诸如在以色列人当中所建的教会那样的性质。但当主降世时，外在代表就被废除了，因为教会的代表预示并表示主自己；由于这些是外在事物，可以说是遮盖，主则在它们里面，所以当主降临时，这些遮盖就被除去，祂自己连同天堂和教会则一起显现，在天堂和教会中，主是全部中的全部。主、因而天堂和教会的主要代表是会幕和里面的桌子、灯台、香坛、约柜，以及祭坛和燔祭、祭物，后来则是圣殿；圣殿具有和会幕一样的代表，不同之处在于，会幕是主、天堂和教会的最神圣代表，超过圣殿。

由此清楚可知，圣殿的内室(或内殿)，和约柜所在的会幕一样，代表神性真理方面的主，因而表示第三层天堂，在第三层天堂，天使通过对主之爱与主结合，从而拥有铭刻在他们心上的神性真理。不过，要用几句话来解释一下圣殿中的“基路伯”，以及它们的“翅膀”和“杠子”(经上也提到它们)表示什么。“基路伯”表示保护，免得不通过爱之良善就靠近主，因此它们是用“油木”作的，“油木”表示爱之良善(参看AE 375节)；“基路伯的翅膀”表示属灵神性，属灵神性从第三层天堂所处的属天神性降至第二层天堂，并在那里被接受；这就是为何翅膀“在房屋中间彼此相接”，从而“张开，直到两边的墙”。但抬约柜的“杠子”表示神性能力，和“膀臂”一样。从这些和前面的观察可以看出圣言中的“约柜”的含义。

此外，在耶利米书，“约柜”和但以理书中要在主降世时停止的“常献的祭”一样，是指总体上的教会的代表：

我必将合我心的牧者赐给你们，让他们以知识和聪明牧养你们；将来你们在此地增多结果的时候，在那些日子，他们必不再说耶和华的约柜，约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造。(耶利米书3:15, 16)

这些话论及主的降临，以及那时对犹太教会的代表性仪式的废除。“合主心的牧者要赐下，他们要以知识和聪明牧养他们”表示那时被外在代表性仪式所掩盖的教会的内层事物会显现，然后就会有内层人或属灵人，“牧者”表示那些教导良善，并通过真理引向良善的人；“将来在那些日子，你们在此地增多结果的时候”表示真理的增多和良善的结实或繁殖；“他们必不再说耶和华的约柜”表示那时会有通过圣言的内层事物，而不是通过只代表并表示内层事物的圣言的外层事物而与主的结合；“耶和华的约柜”在此表示那时要废除的敬拜的外在，和那时要停止的“常献的祭”(参看但以理书8:13; 11:31; 12:11)一样。“约柜必不再涌上心头，他们也不提它，不觉得失掉它，它也不重新被造”表示敬拜将不再是外在的，而是内在的。由此可见，约翰在神的圣殿所看见的“约柜”，就是此处所论述的异象，是神性真理的显现，新天堂和新教会与主的结合通过神性真理实现；因此，它以这种方式被看到，是为了字面上的圣言处处都一样，字面上的圣言是由诸如是敬拜的外在，并代表内在的那些事物构成的；和前面的(但以理书8:3, 4)一样，在那里所看到的“祭坛”和“香祭”是在宝座前面；因为字面上的圣言由纯粹的对应构成，就是诸如存在于代表性教会中，并由此在写圣言时所使用的那种对应；属灵和属天的天堂和教会的内层事物就包含在这些对应中。

376a. 到目前为止已经说明，“油”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；现在要说明，“酒”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善；由于这良善本质上是真理，所以在总体解释时说，“油和酒不可糟蹋”表示不可对圣言的内义或灵义作出伤害，无论在良善方面还是在真理方面，或也可说，不可对圣言的内义或灵义的良善和真理加以伤害。仁之良善和信之良善本质上都是真理，因为这良善被主通过真理植入人的理解力部分，当人照这些真理生活时，它们就变成良善；一个新意愿通过真理在理解力部分形成，凡从意愿发出的，都被称为良善。此外，这意愿与良心是一样的，良心是真理的良心，因为它是通过来自教会教义和圣言字义的各种真理形成的。关于这个主题，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(130–138节)，以及那里从《属天的奥秘》摘录的内容(NJHD 139–141节)。这就是为何“酒”表示真理。

此外，有内在和外在的良善和真理；不可糟蹋的“油和酒”表示内在良善和真理；“小麦和大麦”表示外在良善和真理。外在良善和真理就是圣言字义中的良善和真理，而内在良善和真理是圣言内义或灵义中的良善和真理；或外在良善和真理是诸如在低层天堂与那里的天使中，也就是在天堂终端的那种，而内在良善和真理是诸如在高层天堂与那里的天使中，也就是在第三层和第二层天堂的那种。这些良善和真理是纯正的良善和真理本身，而前者是相对应的真理和良善，因而是对应；内在良善和真理与天堂天使有直接联系，而外在良善和真理没有直接联系，而是通过对应有间接联系。这就是为何犹太人因只处于字义，没有事物在灵义上的含义的知识而不能伤害灵义，无论良善方面的，还是真理方面的，从而不能伤害纯正的良善和真理。这也是当今基督教会的情形，基督教会也不能伤害圣言灵义的纯正良善和真理，因为它不知道灵义，同时不知道纯正的良善和真理。

圣言的灵义之所以没有向基督徒透露，是因为纯正的良善和真理，就是诸如在高层天堂的那种，就隐藏在圣言的灵义中；只要这些良善和真理没有被感知和知道，灵义就不能打开，因为这些良善和真理无法被看到。在基督教会，纯正的良善和真理没有被感知和知道，是因为这些教会已经分裂，总体上分成了天主教和福音派；在天主教会的人完全不知道真理，因为他们不倚靠圣言，因而不倚靠作为圣言，也就是神性真理的主，而是倚靠教皇，而从教皇嘴里几乎发不出任何东西，只发出来自对统治之爱的东西，这爱来自地狱；因此，对他们来说，几乎一个教会真理都不存在；而在福音派教会，唯信已经被视为得救的基本手段，爱与仁之良善由此作为非必需的而遭弃绝，哪里弃绝良善，系真理本身的真理就在哪里无法存在，因为一切真理都来自良善；事实上，主流入人的良善，并通过良善光照他，赐予他光来感知真理；因此，没有这光，也就是人的真正属灵生命，就没有真理，无论它因来自圣言而听上去多么像真理；它是被人对它所持的观念歪曲的真理；因为从与仁分离之信，或没有良善的真理中得不出其它结果。这就是为何圣言的灵义不能透露给基督教会，因为如果它被透露了，他们就会通过来自谬误的观念歪曲和败坏它，从而亵渎它。这也是为何从今以后，任何人都不准许进入圣言的灵义，除非他处于源于良善的纯正真理，没有人能处于源于良善的纯正真理，除非他从心里承认唯独主是天地之神，因为一切良善和由此而来的一切真理都来自祂。如今圣言的灵义打开了，随即纯正的真理和良善也公开了，因为主已经完成了最后的审判，天堂和地狱里的一切事物都由此而恢复了秩序；因此，主可以规定，不可伤害圣言灵义中的纯正真理和良善，这在以前是无法规定的(参看小著《最后的审判》，73节)。

376b. “酒”表示属灵良善，或仁之良善和信之良善，这良善本质上是真理，这一点可从以下圣言经文看出来。以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，这不是说酒和奶可以不用银钱来买；因此，“酒和奶”表示属灵事物，即“酒”表示属灵良善，这良善本质上是真理，如前所述，而“奶”表示这真理之良善。“没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱”表示主将这些白白地赐予那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人；“买”表示为自己获得，“吃”表示变成人自己的，这通过如同凭自己应用来完成。显然，所指的是那些不知道真理和良善，却又渴望它们的人，因为经上说“哦，你们一切干渴的，都就近水来”，“口渴”表示渴望，“水”表示真理，在此表示包含真理的圣言。

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流。(约珥书3:18)

此处论述了主的降临，以及来自祂的一个新天堂和一个新教会。众所周知，那时，迦南地或犹太的山不会滴甜酒，小山也不会流奶子，犹大的河流亦不会比以前更有水流；因此，这些话必表示别的东西，而不是新酒、奶、水或大山、小山和河流，即：“大山要滴甜酒(mustum)或酒(vinum)”表示从对主之爱的良善中必有一切纯正真理；“小山要流奶子”表示从对邻之仁的良善中必有属灵生命；“犹大的一切河流都有水流”表示从圣言的细节中必有真理。因为“犹大”表示主的属天国度，也表示圣言(参看《属天的奥秘》，3851, 6363节)；因此，它的“河流”表示圣言的细节；“大山”表示对主之爱的良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438, 10608节)；“小山”表示对邻之仁的良善(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)；这是因为在天上，那些处于对主之爱的良善之人住在大山上，那些处于对邻之仁的良善之人住在小山上(参看《属天的奥秘》，10438节；《天堂与地狱》，188节)

阿摩司书：

看哪，日子将到，耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必融化。我必将我民以色列被掳的带回，他们必建荒废的城，住在其中；他们必栽种诸葡萄园，喝其中的酒；建造园子，吃园中的果子。我必把他们栽在他们的土地上。(阿摩司书9:13–15)

这一章首先论述了教会的荒废，然后论述了主对它的恢复；“以色列民”不是指那人民，而是指那些教会即将在其中建立的人。“耕种的必接续收割的，踹葡萄的必接续撒种的”表示接受良善和真理的人也必履行功用，或结出果实，因而对教会成员来说，这两者必同时存在，或在一起。“大山要滴下甜酒，小山都必融化”如刚才所述，表示从对主之爱的良善和对邻之仁的良善中必有丰富的真理，此处“甜酒”或“酒”表示真理；“以色列民中被掳的必被带回”表示教会在外邦人当中的恢复，因为“被掳的”表示属灵的囚禁，那些远离良善和真理，却又渴望它们的人就处于属灵囚禁(参看《属天的奥秘》，9164节)。“他们必建荒废的城”表示被毁之前和后来要恢复的来自圣言的真理和良善的教义；他们必栽种的“诸葡萄园”和必喝的“酒”表示教会的一切事物，聪明来自这些事物，“一个葡萄园”表示属灵教会，因此，“诸葡萄园”表示教会的一切事物；“酒”表示总体上教会的真理，“喝它”表示被教导，并变得聪明，因而表示聪明；他们要建造的“园子”和要吃的“果子”表示智慧，“园子”表示聪明的一切事物，它们的“果子”表示生活的良善，因此“吃它们的果子”表示将良善变成自己的，因而表示智慧，因为当真理致力于生活时，智慧就来了，或说就形成了；由于这就是所表示的，所以经上论到以色列说：“我必把他们栽在他们的土地上。”

376c. 摩西五经：

他把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。他的眼睛因酒红润；他的牙齿因奶白亮。(创世记49:11–12)

这段经文出现在父亲以色列对犹大的预言中，此处他不是指犹大，而是指属天国度方面的主；“酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其余的表示什么，以及“酒”表示神性真理，因为这与主有关，可参看《属天的奥秘》(6375–6381节)。

创世记：

雅各将野味拿给他父亲以撒，他便吃了；又拿酒给他，他也喝了。以撒就祝福他说，愿神赐你天上的甘露、地上的肥土，并许多五谷新酒。(创世记 27:25, 27–28, 37)

那些不知道圣言在其一切细节上都是属灵的人，可能以为此处“以撒”是指以撒，“雅各”是指雅各，因此“地上的肥土”和“五谷新酒”没有其它更深的含义；但此处“以撒”代表主，“雅各”代表教会；因此，“地上的肥土”表示属于爱之良善的属天事物；“五谷新酒”表示教会的一切良善和真理。这些话也可参看《属天的奥秘》(3570, 3579—3580节)中的相关解释。

申命记：

你们若真听从我的诫命，我必按时降雨在你们地上，就是前雨和后雨；你们必收藏五谷、新酒和新油。(申命记11:13–14)

地的这些祝福被应许给以色列人，只要他们肯听并实行耶和华的诫命，并且这些祝福也伴随着他们，因为在他们中间，教会是代表性的，耶和华所说和吩咐的话对应于属灵事物，因而地的这些祝福对应于天堂的祝福。地的祝福所对应的天堂祝福都与属于爱之良善和信之真理的事物有关；因此，这些祝福由“前雨和后雨”来表示，因为“雨”尤表从天堂流出的神性真理，与人同在的教会和天堂的一切事物都是从神性真理而生并呈现出来的；因此，他们必收藏的“五谷、新酒和油”表示外在人和内在人的一切良善和真理。

又：

因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁，五谷新酒之地；他的天也滴甘露。(申命记33:28)

这是摩西对以色列的祝福的总结，这些祝福都是预言性的，每个以色列人或每个以色列支派都表示教会的某种事物(如在创世记49章)。此处“以色列”表示教会本身；“独自安然居住在雅各泉旁”表示不受邪恶和虚假侵扰地生活，并唯独被主通过神性真理引导，“雅各泉”表示神性真理和圣言；“住在五谷新酒之地”表示处于教会的一切良善和真理；“他的天也滴甘露”表示从天堂而出的流注。

又：

祂使他乘驾地的高处，又赐给他牛群的奶油，羊群的奶，羊羔和公绵羊，就是巴珊之子，并公山羊的脂肪，与顶肥美的小麦；你要喝葡萄血，就是未掺杂的酒。(申命记32:13–14)

这些事物论及古教会，古教会是在以色列教会之前的教会，处于仁之良善和信之真理。它所处的各种良善由这些事物来表示，即：“牛群的奶油”、“羊群的奶”、“羊羔的脂肪”、“公绵羊的脂肪”、“公山羊的脂肪”、“顶肥美的小麦”；属灵真理由“葡萄血”和“未掺杂的酒”来表示。

耶利米书：

他们要来到锡安的高处大声歌唱，又流归耶和华的美物，就是小麦、新酒和新油，并羊群和牛群之子。(耶利米书31:12)

“小麦”、“新酒和新油”表示各种良善和真理(它们具体表示什么，可参看AE 374节)。以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大能的膀臂起誓，我必不再将你的五谷赐给你仇敌作食物，外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒；惟有那收割的要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:8–9)

这些事物论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；因此，必不再作为仇敌的食物赐给的“五谷”和外邦人必不喝的“新酒”表示总体上教会的良善和真理，这些良善和真理必不再被邪恶和虚假吞噬；此处“仇敌”表示邪恶，“外邦人”表示虚假，“吃”或“将食物赐给他们”和“喝”表示吞噬。“惟有那收割的要吃，那聚敛的要喝”表示良善和真理将与那些接受它们，从而使用它们的人同住；“赞美耶和华”和“在圣所的院内喝”表示出于这些的敬拜。

同一先知书：

从迦密(Carmel，经上或译为肥美的田)中夺去了欢喜快乐；在葡萄园里必无大声歌唱，也无欢呼的声音；踹酒的在酒醡中不得踹出酒来，我使葡萄丰收的欢呼声止息。(以赛亚书16:10)

这描述了对来自良善及其真理的天堂快乐或享受的夺走，因为良善和真理本身被夺走了；“迦密”(Carmel，经上或译为肥美的田)表示教会的良善，“葡萄园”和“在酒醡中踹出酒”表示教会的真理；“欢喜”、“快乐”、“大声歌唱”、“欢呼”和“葡萄丰收的欢呼声”表示被夺走的天堂快乐或享受，因为在葡萄园中，以及当葡萄被踹成酒时在酒醡中歌唱是一种习俗，好可以代表来自“酒”所表示的真理的快乐或享受。

耶利米书：

西比玛的葡萄树啊，我为你哭泣，甚于雅谢人的哭泣；你的枝子蔓延过海，直伸到雅谢海；那行毁灭的已经临到你秋天的果子和你葡萄收获的季节了。欢喜快乐都从迦密和摩押地被收拾了去；我使酒在酒醡中止息；无人踹酒欢呼；他们的欢呼不再是欢呼。(耶利米书48:32–33)

这也论述了对来自爱之良善和由此而来的真理的天堂快乐或享受的夺走，因为一切天堂快乐或享受都在这些里面，并来自这些。对它的哀悼由“哭泣”来表示；对它的剥夺由“欢喜快乐都从迦密被收拾了去”来表示，同样由“那行毁灭的已经临到它”、“酒止息”和“欢呼不再是欢呼”来表示；被夺走，并为此而有哀悼的良善由“秋天的果子”来表示；被夺走的良善之真理由“葡萄园”和“酒醡中的酒”来表示。真理被驱逐，它们因知识或科学而灭亡，由“西比玛的葡萄树”和它那“蔓延过海，直伸到雅谢海的枝子”来表示，“海”表示认知能力，或科学部分。

耶利米哀歌：

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时，他们对母亲说，谷、酒在哪里呢？(耶利米哀歌2:11–12)

这些话包含对犹太教会的哀悼，因为它的一切良善和真理都灭亡了；“婴孩和吃奶的在城市街道上发昏，对母亲说，谷、酒在哪里呢”描述了这种哀悼，“婴孩和吃奶的”表示那些处于纯真之良善的人，在抽象意义上表示纯真之良善本身；这良善是指教会的一切良善，因为它是教会一切良善的本质(参看《天堂与地狱》一书，276–283, 285, 288, 341, 382节)。“城市街道”表示教义的真理；“母亲”表示教会的一切事物；“谷、酒”表示总体上教会的一切良善和真理。经上之所以说“他们像被刺伤的人在城市街道上发昏，当他们的灵魂倒在母亲的怀里时”，是因为“被刺伤的人”表示那些因被剥夺真理而属灵地灭亡的人，“灵魂”表示属灵生命。他们发昏所在的“城市街道”表示教义的真理(参看《属天的奥秘》，2336节)；灵魂倒在其怀里的“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)。

西番雅书：

他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。(西番雅书1:13)

必成为掠物的“财宝”表示属灵财富，也就是良善和真理的知识；必变为荒场的“房屋”表示人里面的教会事物；当它们被毁坏时，人从中得不到任何益处，并且一无所获，即便他听见它们，并在圣言中看到它们，这一点由“建造，却不得住，栽种葡萄园，却不得喝所出的酒”来表示，“房屋”表示教会的良善，“葡萄园”与“酒”一起表示教会的真理。

376d. 在以下经文中，所表示的是类似事物；弥迦书：

你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；有新酒，却不得酒喝。(弥迦书6:15)

阿摩司书：

你栽种期望的葡萄园，却不得喝它们的酒。(阿摩司书5:11)

何西阿书：

谷场和酒醡不能喂养他们，新酒也必欺骗他们。他们必不得向耶和华奠酒，这些必不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2, 4)

“谷场和酒醡”与“谷和酒”所表相同，因为谷和酒就是在这些地方收集的；“它们不能喂养他们，新酒也必欺骗他们”表示他们从所听到的东西中必不得益处；“他们必不得向耶和华奠酒，这些(也就是奠酒)必不蒙祂悦纳”表示他们由此而来的敬拜不被接受。

约珥书：

酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。田野荒废，土地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也衰萎。农夫羞愧，修理葡萄树的哀号。(约珥书1:5, 10–11)

这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 374b节)，那里解释了它们；“酒”和“甜酒”表示教会的真理，“修理葡萄树的”表示那些处于真理并教导它们的人。这论述了一个被毁的教会，其中的良善和真理都灭亡了。

以西结书：

大马士革是你的商人，因你多有工作，又因多有各样的财物，就拿黑本酒和察哈尔羊毛与你交易。(以西结书27:18)

这些话论及推罗，推罗表示良善和真理的知识方面的教会；“大马士革”，也就是叙利亚的一个城市，表示相一致的认知能力或科学部分；本章所论述的“交易”表示获得和交流，也表示对它们的使用。“大马士革”因表示相一致的认知能力或科学部分，故被称为多有各样工作和财物的“商人”；实现功用的“工作”表示良善的知识，“财物”表示真理的知识；由于真理和良善的知识在属世人中，属世人中的一切都是可认知、可感知和可知道的，所以经上说“拿黑本酒和察哈尔羊毛”；“黑本酒”表示属世真理，“察哈尔羊毛”表示属世良善。

以赛亚书：

诅咒吞灭大地；新酒悲哀，葡萄树衰残；心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌；喝烈酒的，必以为苦。空虚的城必拆毁，各家关闭，无人进入。(以赛亚书24:6–7, 9–10)

这些话描述了教会的败坏，当虚假取代真理掌权，由此不再有任何良善时，这种败坏就会发生；因为人通过真理拥有良善。“诅咒吞灭的大地”表示教会，“诅咒”表示教会的败坏；要悲哀的“新酒”和要衰残的“葡萄树”表示教会的一切真理，“悲哀”和“衰残”表示对它的剥夺；“心中欢乐的俱都叹息。他们必不得饮酒唱歌”表示将不再有任何天堂的快乐或享受和祝福；“喝烈酒的，必以为苦”表示他们将远离与真理一致的一切事物，“烈酒”表示来自真理，并与它们一致的事物。但“空虚的城必拆毁”表示虚假的教义必被摧毁，“城”表示教义，“空虚”表示虚假；“各家关闭，无人进入”表示良善和智慧将不再与人同在，当没有真理，只有虚假时，这种情况就会发生。

阿摩司书：

谁以大碗喝酒，用油的初熟果子抹身，却不为约瑟的破口悲伤。(阿摩司书6:6)

这一章的这一部分和之前的部分描述了那些处于没有内在的外在敬拜的人，如犹太人以前和如今那样；他们喝酒所用的“酒碗”是指他们的敬拜所来自的真理的外在；他们抹身所用的“油的初熟果子”是指他们的敬拜所来自的良善的外在。“约瑟”表示教会的内在，或教会的属灵之物；他们“却不为约瑟的破口悲伤”表示他们不受影响，因为这内在灭亡了。没有内在的外在敬拜不是敬拜(参看《属天的奥秘》，1094, 1175, 7724节)；犹太人以前和如今仍处于没有内在的外在敬拜(参看《属天的奥秘》，1200, 3147, 3479, 8871节)；“约瑟”表示属灵教会，因而也表示教会的属灵之物(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

撒迦利亚书：

我要使犹大家强盛起来，我必拯救约瑟家；因此，他们必如勇士以法莲，他们心中快乐，好像饮了酒一样。(撒迦利亚书10:6–7)

“犹大家”表示主的属天教会，“约瑟家”表示主的属灵教会；“使他们家强盛起来”表示使源于良善的真理在他们身上增多，因为一切强盛都属于源于良善的真理；因此，经上说：“他们必如勇士以法莲。”“以法莲”表示对源于良善的真理的理解，这理解因真理的增多而被称为勇士；由此而来的天堂快乐或享受由“他们心中快乐，好像饮了酒一样”来表示，“酒”表示源于良善的真理，那快乐或享受来自这真理。真理从良善拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233节；也可参看AE 209, 333节)；在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3881, 6363节)；“以法莲”表示教会的智力或理解力《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。

但以理书：

巴比伦王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神。于是墙上写着，数算，称量，分裂。后来他(尼布甲尼撒)被赶出离开人子，与野驴同居。(但以理书5:2–5, 21)

这一章在内义上描述了对良善和真理的亵渎，这种亵渎也由“巴别”或“巴比伦”来表示；因为“用耶路撒冷圣殿的器皿饮酒”表示从圣言汲取教会的真理，“饮酒”表示汲取真理，“耶路撒冷圣殿的器皿”表示属于取自圣言的教会教义的真理；“赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示出于爱自己、爱世界的敬拜；因为这些神表示各种偶像崇拜，以及亵渎；“于是墙上写着，数算，称量，分裂”表示与天堂和教会的一切事物分离。后来“王被赶出离开人子，与野驴同居”表示与一切真理的分离，以及他与地狱里的人一起生活的份，“人子”表示教会的真理，“野驴”表示那些处于可怕虚假的人，就是诸如在地狱里的那类虚假，“居”表示生活的份或命运。

约珥书：

他们为我的百姓拈阄；因为他们用男童换妓女，卖女童买酒喝。(约珥书3:3)

“为百姓拈阄”表示驱散教会的真理，“拈阄”表示驱散，“百姓”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理；“用男童换妓女”表示歪曲真理，“男童”表示教会的真理，“妓女”表示虚假；“卖女童买酒喝”表示通过被歪曲的真理败坏教会的良善，“女童”表示教会的良善，“酒”表示被歪曲的真理。

376e. 由于“酒”表示来自良善的教会真理，所以经上吩咐，素祭和奠祭要与祭物一起献在祭坛上，素祭是饼，奠祭是酒；这些表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜；因为一切敬拜都来自这些。关于奠祭，以及在不同的祭祀中，酒在奠祭中的不同份额，可参看相关经文(出埃及记29:40–41; 利未记23:13, 18; 民数记6:1–4, 15, 17; 15:4–7, 10, 24; 28:7–10, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 27–28, 31, 34, 38–39; 此外还有创世记35:14)。这清楚表明约珥书中的这句话表示什么：

素祭和奠祭从耶和华的家中断绝；祭司，就是祭坛的事奉者都悲哀。(约珥书1:9)

即：出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜已经灭亡了。谁不能看出，素祭和奠祭，也就是饼和酒，在敬拜中并不讨耶和华喜悦，除非它们表示诸如属于天堂和教会的那类事物？

由此可见，圣餐中的饼和酒涉及什么，即：饼表示来自主的对主之爱的良善，酒表示信之良善，这良善本质上是真理。但关于圣餐，以及它的饼和酒，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222节)。由于“酒”表示信之良善，这良善本质上是真理，所以当主设立圣餐礼时，祂说：

我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

路加福音：

我告诉你们，我必不喝这葡萄树的产物，直等神的国来到。(路加福音22:18)

主要在祂父的国里或直等神的国来到时与他们喝新的“葡萄树的产物”，也就是“酒”表示那时天堂和教会里的一切神性真理都将来自祂的神性人身；因此，祂称酒为“新的”，也称它为“祂血所立的新约”(路加福音22:20)；因为“主的血”与“酒”具有同样的含义(参看AE 30, 328a–c—329a,b节)。由于主复活之后，一切神性都从祂发出，所以祂说，当神的国来到时，祂要与他们喝它，当祂将天堂和地狱里的一切事物都恢复秩序时，神的国就来到了。神的国与主同时到来，并来自主，这一点从马太福音3:2; 4:8; 10:7; 12:28; 16:28; 马可福音1:14–15; 9:1; 路加福音1:32–33; 9:11, 27, 60; 10:11; 16:16; 17:20–21; 23:42, 51; 约翰福音18:36明显看出来。由于“饼”表示爱之良善，“酒”表示信之良善，这良善本质上是来自那良善的真理，“饼”在至高意义上表示神性良善方面的主，“酒”在至高意义上表示神性真理方面的主，还由于属灵事物与属世事物之间有一种对应关系，并且是这样一种对应关系，当人想到饼和酒时，天使就会想到爱之良善和信之良善，又由于天堂和教会的一切事物都与爱之良善和信之良善有关，所以主设立圣餐，是为了通过它可以有天堂天使与教会之人的结合。

由于“饼”和“酒”表示这些事物，所以：

撒冷王麦基洗德出去迎接亚伯兰，拿出饼和酒；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18–19)

此处“麦基洗德”代表神性良善和神性真理方面的主；作为祭司代表神性良善方面的主，作为君王代表神性真理方面的主；因此，他“拿出饼和酒”，“饼”表示神性良善，“酒”表示神性真理；或当用于人时，“饼”表示对主之爱的良善，“酒”表示仁之良善，这良善来自对神性真理的接受。

在以下经文中，主所说的“酒”具有同样的含义：

他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17)

路加福音：

没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好。(路加福音5:39)

这个比喻，和圣言中的其它所有比喻一样，都来自对应，“酒”表示真理，“陈酒”表示旧教会或犹太教会的真理，“皮酒袋”表示那些进行包含或盛纳的事物，“旧皮酒袋”表示犹太教会的律法和典章，“新皮酒袋”表示主的戒律和诫命。“他们没有把新酒装在旧皮酒袋里，若是这样，皮酒袋就会胀破，酒就漏出来；他们把新酒装在新皮酒袋里，两样就都保全了”表示尤其与祭祀和代表性敬拜有关的犹太教会的律例和典章与基督教会的真理并不一致。“没有人喝了陈酒，随即又想喝新的，因为他会说，还是陈的更好”表示那些在犹太教会的外在中出生并接受教育的人不能被直接带入属于基督教会的内在。

“在加利利的迦拿，在婚筵上变成酒的水”所表相同；对此，约翰福音如此描述：

在加利利的迦拿，婚筵上酒用尽了，照犹太人洁净的规矩，有六个石头水缸摆在那里。耶稣说，把水缸装满水；他们就倒满了，直到缸口。然后，祂又对他们说，现在可以舀出来，送给管筵席的；他们就送了去。管筵席的尝了那变成酒的水，便叫新郎来，对他说，人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1–10)

要知道，主所行的一切神迹，以及旧约所记载的祂的一切神迹，都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，也就是说，它们包含这些事物在里面；因此，祂的神迹都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9051节)。这个神迹也是如此；在此处和在圣言的其它地方一样，“婚礼或婚姻”表示教会；“在加利利的迦拿”表示在外邦人当中；“水”表示外在教会的真理，就是诸如系来自圣言字义的犹太教会的真理的那种，“酒”表示内在教会的真理，就是诸如系基督教会的真理的那种；因此，主“把水变成酒”表示祂将把外在教会的真理通过打开隐藏在它们里面的内在事物变成内在教会的真理。“照犹太人洁净的规矩摆在那里的六个石头水缸”表示在圣言中，并由此而在犹太教会及其敬拜中的所有这些真理；这些都是在主里面，并来自主的神性事物的代表和含义，神性事物包含内在事物或永恒事物。因此，才会有“照犹太人洁净的规矩所摆的六个石头水缸”；数字“六”表示全部，论及真理；“石头”表示真理，“犹太人的洁净”表示从罪中洁净，因而表示犹太教会的一切事物。因为教会视从罪中洁净为它的全部；事实上，人从罪中洁净到何等程度，就在何等程度上变成一个教会。“管筵席的”表示那些处于真理的知识之人；他对新郎说，“人人都是先摆上好酒，等他们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在”，表示每个教会都是从源于良善的真理开始的，但后来却陷入非源于良善的真理，但现在，就是在教会结束时，源于良善的真理，或纯正真理被主赐予。

由于“酒”表示教会的真理，“油”表示教会的良善，所以主在被强盗打伤之人的比喻中说：

撒玛利亚人把油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33–34)

此处“被强盗打伤的人”表示那些被恶人，也就是“强盗”侵扰，在良心上受到伤害的人；“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人；因此，“他把油和酒倒在他的伤处”表示医治一个如此受到伤害的人的属灵事物，“油”表示爱之良善，“酒”表示仁之良善，或真理。至于其余的，即撒玛利亚人“扶他骑上自己的牲口，带他到一家客栈，告诉他们照应他”表示什么，可参看前文(AE 375e节)，那里解释了它们。“酒”表示教会的真理，这一点不仅从所引用的经文，还从圣言中的其它经文(如以赛亚书1:21–22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4–5, 14; 14:5–7; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14–16)可以看出来。

376f. 由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“酒”也具有反面意义，它在反面意义上表示被歪曲的真理，也表示虚假，如在以下经文中。以赛亚书：

祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他凋残的荣美之花，在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上；高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下；这些人因酒迷路，因烈酒犯错；祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道，在看见中迷路，在审判中动摇。(以赛亚书28:1, 3, 7)

这些话论及那些在属灵事物上疯狂的人，因为他们自以为凭自己聪明，因而以之为荣耀；此处通过纯粹的对应描述了这些人的状态；“醉汉”表示那些在属灵事物或真理上疯狂的人，“以法莲”表示那些由此自以为聪明的人；“高傲的冠冕”表示因此以聪明或学问为荣耀，或说吹嘘他们的聪明或学识；因为那些处于教义之虚假，并确认它们的人当在来世被光照并看见真理时，就变得像醉汉。确认虚假的学者就变成这样，确认虚假就是从自我，而不是从主来确认。这清楚表明“祸哉！高傲的冠冕，以法莲的醉汉”表示什么。“在因酒狂乱的肥胖者的山谷头顶上的凋残的荣美之花”表示一出生就被自我聪明的荣耀摧毁的教会真理，这自我聪明属于与属灵人分离、那时看见虚假而不是真理的属世人；“荣美之花”表示一出生就衰落或灭亡的真理；“肥胖者的山谷头顶”表示属世人的聪明；“因酒狂乱”者表示那些看见虚假，而不是真理的人；“高傲的冠冕，以法莲的醉汉，他们必被踏在脚下”表示这聪明必完全灭亡；“这些人因酒迷路，因烈酒犯错”表示通过虚假和诸如来自虚假的那类事物；“祭司和先知因烈酒迷路，他们被酒吞没，因酒偏离正道”表示这些人就是那些应当处于良善和真理的教义之人，在从人抽象出来的意义上表示这就是他们的教义本身；“他们在看见中迷路，在审判中动摇”表示他们看不见聪明的真理。若不凭灵义，没有人能看出这些话具有这种含义；没有灵义，就不可能知道“冠冕”和“头”表示聪明，“醉汉”表示那些在属灵事物上疯狂的人；“以法莲”在此表示人自己的理解力，或来自他自己的理解力，“山谷”表示心智的较低事物，这些事物是属世和感官的，“祭司和先知”表示良善与真理的教义。

同一先知书：

你们留连，惊奇，震惊，呼喊；他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒；因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼；祂遮蔽了先知和你们的头，就是先见。(以赛亚书29:9–10)

这些话论及那些当从圣言听到或读到真理时，对它一无所见的人；这样的人被称为“醉了，却非因酒”、“他们东倒西歪，却非因烈酒”，“酒”尤表属灵人、因而理性人的真理，“烈酒”表示由此而来的属世人的真理。由于所表示的是这些人，所以经上说“耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼”，“沉睡的灵”表示没有感知，“封闭的眼”表示没有理解。祂所遮蔽的“先知和你们的头，就是先见”表示那些处于真理的教义，并由此智慧和聪明的人；“先知”表示那些处于真理的教义之人，在抽象意义上表示智慧，“先见”表示聪明人，在抽象意义上表示聪明。“你们留连，惊奇，震惊”描述了为他们愚蠢至极而感到惊讶，“呼喊”表示为他们哀悼。这些人就是那些处于邪恶的生活，同时处于虚假原则的人，无论人们以为他们多么有学问；因为邪恶的生活关闭对良善的感知，而思维从这种感知中获得生命和光，虚假的原则关闭对真理的理解，他们由此只从感官人，根本不从属灵人来看见。

又：

这些狗灵魂顽固不化，不知道饱足；他们是牧人，却不知道去理解。来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。(以赛亚书56:11–12)

这些话论及那些只关心世俗和地上的事物之人，这些事物关闭内在属灵人。这些人因没有对良善的感知和对真理的理解而被称为“灵魂顽固不化，不知道饱足的狗”，也就是说，他们不能接受良善，“知道”在此表示能够，“饱足”表示对良善的接受，因为饱足论及食物，食物表示属灵营养。“他们是牧人，却不知道去理解”表示他们没有对真理的理解；那些自以为能教导其他人的人被称为“牧人”；因为“喂养”表示教导；由于这些人爱虚假和被歪曲的事物，所以经上补充说：“来吧，我要拿酒，我们要痛饮烈酒。”

耶利米书：

耶和华以色列的神如此说，各坛都要装满酒。看哪，我必使这地所有的居民，就是坐大卫宝座的列王、祭司和先知，并耶路撒冷所有的居民，都充满酩酊大醉。(耶利米书13:12–13)

此处“酒”也表示虚假，“都要装满酒的各坛”表示人的心智，因为心智是真理或虚假的接受者，正如坛子或瓶子用来盛酒；“坐大卫宝座的列王”表示那些将只处于神性真理的人，“祭司”表示那些将处于神性良善的人，“先知”表示那些将处于教义的人，“耶路撒冷的居民”表示所有属于教会的人；他们必被充满的“酩酊大醉”表示在属灵事物上的疯狂。

同一先知书：

因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人。地满了通奸者。(耶利米书23:9–10)

这是对教会中玷污良善和歪曲真理的哀悼，这由“地满了通奸者”来表示；“通奸”表示这些事物，“地”表示教会。“因耶和华和祂的圣言，我像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示通过从反对神性良善的邪恶和反对神性真理的虚假进行推理而在属灵事物上的疯狂；“像醉酒的人，像被酒所胜的人”表示因从邪恶和虚假进行推理而导致的心智混乱不安，以及疯狂；“因耶和华”表示由于神性良善，“因祂的圣言”表示由于神性真理。

以赛亚书：

因此，你这困苦却非因酒而醉的，当听这话。(以赛亚书51:21)

“非因酒而醉的”在此表示那些出于对真理的无知而处于虚假的人。创世记：

挪亚喝了酒便醉了，就在帐棚中间裸露着。(创世记9:21)

这句话在灵义上表示完全不同于字义上的某种事物；同样：

罗得被他女儿灌醉，然后她们就与他同寝。(创世记19:32–34)

至于挪亚的醉在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(1070–1081节)；罗得的醉在灵义上表示什么(AC 2465e节)。在圣言的其它地方，“醉”也表示在属灵事物上的疯狂，以及陷入错误(如以赛亚书19:11–12, 14; 耶利米书25:27; 约珥书1:5–7; 耶利米书51:7; 利未记10:8–9)。

376g. “酒”在反面意义上表示虚假，这一点从以赛亚书也明显看出来：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致因酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的。祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人。(以赛亚书5:11–12, 21–22)

这些话论及那些从自我聪明，而不是从主，或从主出于圣言为自己制定教义的人；因此，这些教义都是纯粹的虚假。“祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，流连到深夜，以致酒发烧的人。他们不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示因此，那些以为自己从自己被光照之人的败坏状态，他们由此处于教义的虚假，不关心圣言，他们本可以从圣言知道生活和教义的良善和真理。“清晨早起”和“流连到深夜”表示被光照；“追寻烈酒”和“因酒发烧”表示从自己孵化出教义；“不顾念耶和华的作为，也不看祂手所作的”表示不关心圣言，或那里所发现的生活良善和教义真理；“耶和华的作为”论及生活的良善，“祂手所作的”论及教义的真理，两者都来自圣言；由于所表示的是这些人，所以经上说“祸哉！在自己眼中有智慧的人，在自己脸前有聪明的人。”“在自己眼中有智慧的人”表示那些从自己的聪明而智慧的人，“在自己脸前有聪明的人”表示那些从自己的情感而聪明的人，“眼”表示理解，“脸”表示情感。“祸归于喝酒的勇士，有力量调烈酒的人”表示归于诸如渴望伟大事物，在确认赞成自我之爱和他们自己原则的虚假上善于创造发明的那类人；“勇士”是指那些渴望伟大事物的人；“有力量的人”是指那些善于创造发明，觉得自己似乎很聪明的人；“喝酒”表示充满虚假，“调烈酒”表示确认它们。这些人就是所有处于自我之爱，追求学问名声的人，因为他们处于他们的自我，不能被提升到这自我之上；因此，他们自己的思维在肉体感官层，而肉体感官层看不到真理，感知不到属灵良善；但那些未处于自我之爱，为了生活的功用而寻求聪明的人则被主从自我或他们自己的东西中提升到天堂之光(尽管他们自己没有意识到这一点)，并由此被光照。

何西阿书：

淫行和新酒，把心夺走了。我的民求问木头，以为木杖回应他们，因为淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫。以法莲和偶像连在一起；他们的酒已经喝完了，他们任意行淫。(何西阿书4:11–12, 17–18)

此处论述了那些歪曲真理的人；“淫行”表示对真理的歪曲，“新酒”表示由此而来的虚假。这清楚表明“淫行和新酒，把心夺走了；淫乱的灵迷惑他们，他们就在他们的神下面行淫，酒已经喝完了，他们任意行淫”表示什么，即：这些人歪曲神性真理，因而根本没有任何真理，“在他们的神下面行淫”表示歪曲神性真理，“酒已经喝完了”表示因此，他们根本没有任何真理；“和偶像连在一起的以法莲”表示那些处于自我聪明的人，与他连在一起的“偶像”表示宗教的虚假。“我的民求问木头，以为木杖回应他们”表示他们请教他们的自我之爱，并出于自我聪明而珍视它；因为他们所求问的“木头”或木头偶像表示自我之爱，“回应的木杖”表示来自自我的能力、因而聪明。

启示录：

巴比伦大城倾覆了，倾覆了，因她使众民族喝她那淫乱的烈酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，这酒是斟在神愤怒的杯中未掺杂的；他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:8–10)

又：

我要把那坐在多水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的列王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1–2)

又：

因为所有民族都喝她淫乱烈怒的酒醉了，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

“神烈怒的酒”表示邪恶之虚假，“淫乱的酒”表示被歪曲的真理；至于其余的表示什么，可参看对它们的解释；以下启示录的话表示什么，也一样：

大巴比伦在神面前被记得，把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

“神烈怒的酒”与神烈怒的圣餐杯或杯具有同样的含义。

耶利米书：

巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉，列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

诗篇：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

由于“素祭”和“奠祭”，也就是饼和酒，因表示出于爱之良善和信之真理的敬拜，所以在反面意义上，“素祭”和“奠祭”表示出于对邪恶的爱之邪恶和信之虚假的敬拜；这由献给偶像和别神的“素祭”和“奠祭”来表示(以赛亚书65:11; 67:6; 耶利米书7:18; 44:17–19; 以西结书20:28; 申命记32:38; 以及别处)。从“酒”的含义可以看出，“葡萄园”、“葡萄树”、它的“枝子”和“葡萄”在圣言中表示什么，即：“葡萄园”表示属灵教会，也就是处于来自主的教义之真理和良善的教会，“葡萄树”表示教义本身，它的“枝子”表示教义从中形成的真理，“葡萄”，也就是葡萄园和葡萄树的果子，表示仁之良善和信之良善；别处将论述这些。