史威登堡神学著作
70.经上说脚“像擦亮的铜”,是因为擦亮的铜是抛光的铜,因某种火一样的东西而发光;在圣言中,“铜”表示属世良善。金属和圣言中的所有其它事物一样,是有意义的。在圣言中,“金”表示属天良善,也就是最内在的良善;“银”表示它的真理,也就是属灵良善;“铜”表示属世良善,也就是最外在的良善,“铁”表示它的真理,也就是属世真理。金属表示这些事物是由于对应;因为在天堂,许多东西看上去就像金银那样闪闪发光,还有许多东西看上去像铜铁那样闪闪发光。在那里,众所周知,这些东西表示前面提到的良善和真理。这就是为何拥有对应知识的古人根据这些金属命名各个时代;他们将第一个时代称为“黄金时代”,因为那时纯真、爱和由此而来的智慧掌权;他们将第二个时代称为“白银时代”,因为那时源于那良善或属灵良善的真理和由此而来的聪明掌权;他们将第三个时代称为“青铜时代”,因为那时只有属世良善,也就是道德生活的公义和诚实掌权;但他们将最后一个时代称为“黑铁时代”,因为那时只有没有良善的真理掌权,当这样的真理掌权时,虚假也掌权。这些时代如此区分,是由于这些金属的属灵含义。
由此可知尼布甲尼撒梦见的雕像表示什么:
这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,小腿是铁的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)
即表示在良善和真理方面教会从初期到末期的状态;它的末期就是主降世的时候。当知道“金”表示属天良善,“银”表示属灵良善,“铜”表示属世良善,“铁”表示属世真理时,就能明白圣言中提到这些金属的地方的许多奥秘。例如,以赛亚书中的这些话表示什么:
我要拿金子代替铜,拿银子代替铁,拿铜代替木头,拿铁代替石头;并要以和平为你的官长,以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)
但由于此处论述的是表示属世良善的“铜”的含义,所以我只引用提到表示属世良善的“铜”的一些经文。因此,在摩西五经:
愿亚设得他弟兄的悦纳,可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。你的日子如何,你的名声也必如何。(申命记33:24–25)
“亚设”作为众支派当中的一支,表示生命的祝福或幸福和情感的快乐(参看《属天的奥秘》,3938–3939, 6408节);“把脚蘸在油中”表示属世快乐,“油”是指快乐(AC 9954节),“脚”是指属世层(参看AE 69节);“鞋是铁的、铜的”表示源于真理和良善的最低属世层,“鞋”是指最低属世层(AC 1748, 1860, 6844节),“铁”是指它的真理,“铜”是指它的良善,如前所述。同一先知书:
耶和华你神领你进入美地;从那地的石头可以凿出铁来,从它的山上可以挖出铜来。(申命记8:7, 9)
耶利米书:
我必将你归给这百姓成为坚固的铜墙,好叫他们攻击你,却不能胜你。(耶利米书15:20)
以西结书:
雅完,土巴,米设,都是你的客商;他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
这一章论述了推罗的客商,这些客商表示良善和真理的知识或认知;“雅完,土巴,米设”这些名字表示那些属于良善和真理的事物,这些知识与它们有关;“人的灵魂”是指生活的真理;“铜器”是指属世良善的知识。
至于“推罗”表示什么,可参看《属天的奥秘》(1201节);“客商”表示什么(AC 2967, 4453节);“土巴,米设”表示什么(AC 1151节);“雅完”表示什么(AC 1152—1153, 1155节);“人的灵魂”表示什么(AC 2930, 9050, 9281节);“器皿”表示什么(AC 3068, 3079,3316, 3318节)。同一先知书:
基路伯的脚都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)
“基路伯”和“脚”表示什么,可参看前文(AE 69节)。
又:
我观看,见有一人,他的形状像铜的样子,手拿麻线;站在门口。(以西结书40:3)
由于此处提到的天使量了神家的墙和门,而墙和门表示教会的外在,所以他的形状看上去是铜的样子。人若知道“铜”表示教会的外在,这外在本身是属世的,就能在某种程度上知道为何燔祭坛用铜包裹,坛周围的格栅是铜的,器具都用铜作(出埃及记27:1–4);也知道为何被称为海的大器具和它下面的十二头牛,十个盆和座,以及用于神家的一切器具,都是由所罗门用抛光的铜作的(列王纪上7:43–47)。
知道“铜”表示什么的人也会进入这个奥秘,即为何经上吩咐要为百姓挂起所望的铜蛇;对此,摩西五经上如此记着说:
耶和华打发蛇进入百姓中间,蛇就咬百姓。祂对摩西说,你要造一条蛇,挂在旗杆上;凡被咬的,一望这蛇就必存活。摩西就造了一条铜蛇,挂在旗杆上;蛇若咬了什么人,那人一望这铜蛇,就活了。(民数记21:6, 8–9)
这“蛇”表示主,主自己在约翰福音教导了这一点:
摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫凡信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14–16)
“蛇”表示人里面生命的终端,该层面被称为外在感官层,也就是属世层。由于主里面的这终端是神性,所以在以色列人中间造了铜蛇,以色列人当中的一切事物都具有代表性;含义是这样,他们若仰望主的神性人身,就会复活,也就是说,他们若信祂,就会拥有永生,如主自己所教导的。“看”在内义上是指相信(参看AE 37, 68节);“蛇”是指外在感官层,也就是人生命的终端(参看《属天的奥秘》,100, 195–197, 6398, 6949, 10313节)。在圣言中,“铜”和“铁”也表示刚硬的东西(如以赛亚书48:4; 但以理书7:19等),这一点可见于下文。
1151.“香膏、乳香”表示被亵渎的出于属灵之爱的敬拜。这从“香膏”和“乳香”的含义清楚可知:“香膏”是指属灵之爱的良善(对此,我们稍后会提到);“乳香”是指属灵之爱的真理(对此,参看AE 491节)。“香膏、乳香”之所以表示属灵之爱,是因为香祭就是用这些来制成的;香祭因从香炉中升上来的香烟而表示属灵之爱。属灵之爱是对邻之爱,这爱与对功用的爱构成一体。有两种爱属于天堂,由此属于教会,对主的敬拜就出于这两种爱,即属天之爱,也就是对主之爱,和属灵之爱,也就是对邻之爱;前一种爱由“肉桂和香料”来表示,后一种爱由“香膏和乳香”来表示。此外,一切敬拜都出于爱;凡不出于这些爱中的任意一种爱的敬拜都不是敬拜,只是一种外在行为,这种外在行为内在没有任何教会事物。香祭或焚香表示出于属灵之爱的敬拜(参看AE 324b,e, 491–492, 494, 567节)。香膏是一种复合香料,用于香祭或焚香,这可从摩西五经中的这些话明显看出来:
你要取馨香的香料,就是拿他弗、施喜列、喜利比拿,馨香的香料和纯乳香。你要照着香膏配制师的手工把它作成香,就是一种香膏,纯净又神圣;你要把这香取点捣得极细,把它放在会幕内法柜前,我要到那里与你相会;你们要以这香为至圣。(出埃及记30:34–37)
此处这一切事物都被称为“香膏配制师的香膏”。《属天的奥秘》(10289–10308节)详细解释了这些事物。
(关于《亚他那修信经》续)
既有地狱的自由,也有天堂的自由。地狱的自由是人从父母出生所进入的自由,天堂的自由是他通过被主改造所进入的自由。人从地狱的自由中获得对邪恶的意愿,对邪恶的爱和邪恶的生活,但从天堂的自由中获得对良善的意愿,对良善的爱和良善的生活;因为如前所述,人的意愿,爱、生活与他的自由构成一体。这两种自由彼此对立,但对立面不会出现,除非人在这一种自由中,不在那一种自由中。但人无法从地狱的自由中出来进入天堂的自由,除非他强迫自己。强迫自己就是抵制邪恶,貌似凭自己与它争战,但仍要祈求主的帮助。因此,人出于来自主、从内层在他自己里面的自由,与来自地狱、从外层在他自己里面的自由争战。当他处于争战时,在他看来,他似乎不是出于自由,而是出于一种强迫在争战,因为它在对抗他与生俱来的自由;然而,它是自由,否则他不会貌似凭自己争战。
他出于内在自由争战,这种内在自由看起来像是强迫,但后来却被感觉为自由,因为它变得像是无意识的、自发的,可以说是与生俱来的,比较像一个人强迫自己的手写字、工作、演奏乐器,或在游戏中竞争,因为过了一段时间,手和手臂做这些事就好像是自动的,或自发的;在这种情况下,人处于良善,因为这时他脱离了邪恶,并被主引导。当一个人强迫自己反对地狱的自由时,他就看见并感知到,地狱的自由是奴役,天堂的自由是自由本身,因为它来自主。事情的本质是这样:人通过抵制邪恶强迫自己到何等程度,与他行如一体的地狱社群就远离他到何等程度,他也在何等程度上被主引入天堂社群,以便与它们行如一体。另一方面,一个人若不强迫自己抵制邪恶,就会留在其中。情况就是这样,我已经通过灵界的大量经历得知这一点,并进一步得知,邪恶不会因来自惩罚的任何强迫,或后来对惩罚的恐惧而退去。
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