史威登堡神学著作
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7.“必须快发生的事”表示肯定发生的事。这从“必须发生的事”和“快”的含义清楚可知：“必须发生的事”是指必然会发生的事；“快”是指肯定和完全(《属天的奥秘》，5284, 6783节)。那些根据字义来看待圣言中的一切的人只知道“快”表示很快；因而在此处，《启示录》预言的事将很快发生。因此，他们还想知道为什么在最后的审判发生之前过去了这么长的时间。但那些知道圣言内义的人不理解“快”，只明白肯定。他们之所以明白“快”表示肯定，是因为快意味着时间，而时间属于自然界；也就是说，快是一个属世的，而非属灵的词语；在圣言中，一切属世的词语都表示与它们相对应的属灵事物；因为圣言内在是属灵的，在字面上则是属世的。这就是为何“快”表示肯定。时间属于自然界，在灵义上表示生命的状态，这一点可见于《天堂与地狱》一书(HH 162–169节)
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2005.“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，他的外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二，却合而为一，因为灵魂是身体的，身体是灵魂的；因此，它们是不可分割的。主的内在来自父，所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“看见我的，就看见了父”、“我与父为一”，如从上述经文所看到的。在旧约圣言中，主也被称为“父”，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
谁都能清楚看出，为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主，祂名称为“永在的父”。同一先知书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
此处被称为“耶和华我们的父”的，也是主，因为没有别的救赎主。玛拉基书：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
“创造”表示重生，如第一卷所示(16, 88, 472节)。此外，在旧约圣言的各个地方，“耶和华”都表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都与祂有关。
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