史威登堡神学著作
697.“并毁灭那些毁灭大地之人”表示地狱归给那些摧毁教会的人。这从“毁灭”和“大地”的含义清楚可知:“毁灭”当论及那些摧毁教会的人时,是指诅咒和地狱;因为正如“祂的仆人先知和众圣徒得赏赐”表示拯救和天堂归给那些处于来自良善的真理之人,也就是那些构成教会的人,“毁灭大地”则表示诅咒和地狱。“大地”是指教会(对此,参看AE 29, 304, 413b, 417a节);因此,“毁灭大地”表示摧毁教会。在圣言中,“地”表示教会,这在前面许多地方,以及《属天的奥秘》已经说明。在圣言中,“地”表示教会的原因有很多;也就是说,当经上没有提到具体的地,如埃及地,以东地,摩押地,亚述地,迦勒底之地,巴比伦之地等等时,“地”是指迦南地;那些处于属灵思维的人不会想到这地是一块地,因为这是地上的观念,不是天上的观念,但他们会想到那里的民族在教会方面的品质。同样,当有人正在思想教会,或宗教,或敬拜,并由此提到地时,所思想的不是地,而是那地上的民族在教会、宗教或敬拜方面的品质。因此,当一个人在圣言中读到地时,属灵的天使就会想到教会;天使所思想的,是圣言的灵义;因为圣言的灵义是给天使的,也是给属灵的世人的。事实上,圣言在字面上是属世的,而内在或在其内部是属灵的;每当属世之物被抽离时,在里面或在其内部的属灵之物就被揭示出来。
此外,灵界,就是灵人和天使所在的世界,与世人所在的自然界一样有陆地,并且这些陆地外表完全一样;那里有平原、山谷、大山、小山,还有河、海,以及田野、草地、森林、花园和园子;这些陆地外表的美丽与住在其上的人中间的教会状态完全一致,并且它们照着居民中间的教会的变化而经历变化;总之,那里的陆地完全对应于住在那里的人对爱之良善和信之真理的接受。也正因如此,在圣言中,“地”表示教会,因为在灵界,陆地的品质取决于那里的教会的品质,其原因就是对应。在灵界,陆地本身与教会,就像对应物与它所对应的主体或自己的东西,结果与它的有效原因,言语与理解力,行为与意愿,以及脸上的表情与思维的情感一样构成一体,总之,像工具因与其主因一样构成一体,论到它们,可以说它们构成一个事物;因此,在灵界,陆地的品质与教会的品质构成一体。由此清楚可知,为何在圣言中,“地”表示教会,“毁灭大地”在此表示摧毁教会。
在以下经文中也是如此。以赛亚书:
这就是那使大地战抖,使列国震动,使世界成为旷野,倾覆城邑的人吗?你毁灭你的地,杀戮你的民。(以赛亚书14:16, 17, 20)
这些话论及路西弗,路西弗在此是指巴比伦,这从此处的上下文明显看出来。他使之战抖并毁灭的“地”表示教会;他使之震动的“列国”表示总体教会所分成的诸教会;他使之成为旷野的“世界”表示总体上的教会;他倾覆的“城邑”表示教会教义的真理;他杀戮的“民”表示属灵生命被他摧毁的教会之人。
耶利米书:
你这行毁灭的山哪,就是毁灭全地的山,看哪,我跟你作对。(耶利米书51:25)
这话也论及巴比伦,它被称为“行毁灭的山”,是因为“山”表示对统治的爱,在此表示对统治天堂和大地的爱,教会的良善和真理沦为这爱所使用的手段;因此,“毁灭全地”表示摧毁教会。
但以理书:
从海中上来的第四兽必吞吃全地,践踏它,粉碎它。(但以理书7:23)
这兽也表示对统治整个天堂和整个大地的爱,那些属巴比伦的人就拥有这爱(参看AE 316e, 556a节);因此,“吞吃”、“践踏”、“粉碎”这地表示彻底摧毁教会。谁看不出,没有什么兽要从海中上来,吞吃、践踏和粉碎全地,相反,是某种邪恶的魔鬼之爱要如此对待教会?摩西五经:
必不再有洪水毁坏地了。(创世记9:11)
此处“地”同样表示曾被大洪水之前的人摧毁,但不会再次被摧毁的教会。
以赛亚书:
耶和华使地无用,使它空虚,又翻转地面。地必全然空虚,被劫掠净尽;可居之地必哀恸困惑;世界也必衰残困惑;这地自身必遭亵渎,因为他们犯了律法,逾越律例,废了永约,因此,诅咒吞灭大地;闸门从高处打开,地的根基也震动,大地必将粉碎又粉碎,大地必将动摇又动摇,大地必东摇西晃,有如一个醉汉;又摇来摇去,好像小屋。(以赛亚书24:1, 3–6, 18–20)
谁都能看出,“地”在此不是指地,而是指教会。这些话论及教会,是因为在灵界,天使和灵人所住的地照着住在那里的人中间的教会状态的变化而经历诸如此处所描述的那些变化;它们甚至作出相应的移动。经上说“耶和华使地无用,使它空虚”,又说“地必全然空虚,被劫掠净尽”,是因为在灵界,当住在陆地上的人中间的教会荒废时,这些陆地就会完全改变外貌;以前在上面生长旺盛的园子、花园、草坪和类似地方就会消失,取而代之的是令人不快的东西,如沙石地,长满荆棘和蒺藜,以及类似事物的平原,这些东西都对应于摧毁教会的虚假和邪恶。“使地无用”表示教会在爱与仁之良善方面的毁灭,“使它空虚,劫掠它”表示教会在教义与与信仰之真理方面的荒凉,“翻转地面”表示这种变化本身。“可居之地必哀恸困惑;世界也必衰残困惑,诅咒吞灭大地”表示那里将没有什么东西生长旺盛,相反,它将变得贫瘠,充满无用的东西,经上因此说这地“哀恸、衰残,被诅咒吞灭”。由于当住在那里的人不再关注教会的圣物时,这些事就会发生,所以经上说:“因为他们犯了律法,逾越律例,废了永约。”在灵界,陆地有时被淹没,有时摇晃,各处都向在下面并往上升腾的地狱裂开和敞开,并且这一切照着被爱的虚假和邪恶的质和量,以及随之而来的对教会的良善和真理的歪曲和否认而发生,故经上说“闸门从高处打开,地的根基也震动,大地必将粉碎,东摇西晃,有如一个醉汉”;在灵界,当那里的教会状态变成相反的状态时,这些事真的会发生。由此可见,在圣言中,“地”在此和别处都表示教会。
481.“太阳和任何炎热必不临到他们身上”表示源于欲望的邪恶和虚假必不临到他们,或说他们里面必没有源于欲望的邪恶和虚假。这从“太阳”和“炎热”的含义清楚可知:“太阳”是指神性之爱方面的主,当论及世人、灵人和天使时,是指来自主的对主之爱的良善,在反面意义上,如此处,是指自我之爱和由此而来的源于欲望的邪恶(对此,参看AE 401节;《天堂与地狱》,116–125节);“炎热”是指源于那邪恶的虚假,因而表示源于欲望的虚假。因为当人处于炎热时,也就是说,当他变得炎热时,就会急切地渴望喝水,以缓解他的热,因为他口渴;“喝水”和“喝酒”表示吸收真理,在反面意义上表示吸收虚假,因为用来喝的“水”和“酒”表示真理。
“热”表示源于欲望的虚假,或对虚假的欲望,这一点从以下经文明显看出来。耶利米书:
倚靠耶和华的,那人有福了;必像树栽于水旁,在溪河旁发出根来;当炎热来到时,他必看不见,他的叶子必青翠;因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止。(耶利米书17:7–8)
让自己被主引领的人好比一棵树,以及它的生长和结实,因为在圣言中,“树”表示真理和良善的知识,以及对真理和良善的感知,因而表示有这些事物在其中的那个人。“栽于水旁的树”表示有来自主的真理在里面的人,“水”表示真理;“在溪河旁发出根来”表示从属灵人进入属世人的聪明的延伸。说这话是因为“溪河”表示聪明,“根”从属灵人发出进入属世人;“当炎热来到时,他必看不见”表示不受对虚假的欲望影响;“他的叶子必青翠”表示知识或科学从真理存活,因为“叶子”表示知识或科学,“青翠”表示从真理存活之物。“因此,他在干旱之年毫无挂虑,而且结果不止”表示在没有真理和良善时的状态下,必没有对丧失和剥夺它们的惧怕,相反甚至那时与良善结合的真理必结出果实;“干旱之年”表示丧失和剥夺真理的状态。说这话是因为对灵人和天使来说,存在状态的交替(关于这些交替,可参看《天堂与地狱》,154–161节)。
以赛亚书:
你就作贫穷人的保障,作困乏人急难中的保障,作躲避洪水的避难所,作避炎热的阴凉;因为强暴人的冲击,如同直冲墙壁的洪水,又如同干燥地的干旱;你要抑制陌生人的喧哗,他要压制云的阴影下的炎热,就是强暴人的树枝。(以赛亚书25:4–5)
“贫穷人和困乏人”表示那些因对真理的无知而处于良善的缺乏,然而又渴望这些的人;“洪水”和“炎热”论及从自我和处于邪恶的其他人那里升起并流入的邪恶和虚假;“强暴人的冲击”表示那些违背教会的良善和真理的事物;那些努力摧毁良善和真理的人被称为“强暴人”,他们的“冲击”表示他们摧毁的急切渴望;“你要抑制外邦人的喧哗”表示主将减轻并移除来自邪恶的虚假的入侵,“喧哗”表示入侵,“陌生人”表示来自邪恶的虚假,“抑制”表示减轻并移除;“他要压制云的阴影下的炎热”表示抵御对虚假的欲望,“炎热”表示对虚假的欲望,“云的阴影”表示由此而来的抵御,因为云的阴影缓解太阳的炎热,减轻它的炽热。
耶利米书:
他的尸首必被抛弃,白日受炎热,黑夜受寒霜。(耶利米书36:30)
这话论及烧了耶利米所写书卷后的犹大王约雅敬,这种行为表示教会的真理将因对虚假的欲望和由此而来的对真理的恨恶而灭亡。在圣言中,犹大王代表、因而表示来自良善的真理,这王代表、因而表示即将灭亡的教会真理;他所烧的“书卷”表示圣言,当圣言被歪曲和玷污时,经上就说它被烧了,这种事是通过对来自邪恶的虚假的欲望发生的;“尸首”表示没有属灵生命的教会之人,属灵生命是通过来自圣言的真理获得的。当这属灵生命灭绝时,就只剩下对虚假的欲望和对真理的憎恶或躲避了,因此人变成死的,就是灵义上的一具尸首。“白日炎热”表示对虚假的欲望,“黑夜寒霜”表示对真理的恨恶。因为当本质上为神性真理的天堂之光流入时,那些处于来自邪恶的虚假之人就变得寒冷,寒冷的强烈程度取决于来自邪恶的虚假的温暖。
同一先知书:
他们火热的时候,我必设摆他们的酒席,使他们沉醉,好叫他们狂欢,睡一个时代的觉,不再醒起。(耶利米书51:39)
这些话论及巴比伦,巴比伦表示对良善和真理的亵渎。“他们火热的时候”表示歪曲真理和玷污良善的温暖和欲望;“设摆他们的酒席,使他们沉醉,狂欢”表示因歪曲而疯狂到极端的程度,“他们的酒席”表示对良善和真理的玷污,“沉醉和狂欢”表示最高程度或极端程度的疯狂;“睡一个时代的觉,不再醒起”表示永远没有对真理的感知。
何西阿书:
他们都热如烤炉,吞灭审判官;他们所有的君王都倒下了;他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)
“热如烤炉”表示出于对虚假的爱而贪恋虚假;“他们吞灭审判官,他们所有的君王都倒下了”表示当构成聪明的真理丧失时,一切聪明的毁灭,“审判官”表示聪明,在抽象意义上表示属于聪明的事物,“君王”表示真理;“他们中间无一人呼求我”表示没有人关心来自神性的真理。
约伯记:
他不看葡萄园的路;干旱炎热必消没雪水。(约伯记24:18–19)
“不看葡萄园的路”表示视教会的真理毫不重要;“干旱炎热必消没雪水”表示真理的缺乏和由此而来的对虚假的欲望将摧毁一切纯正真理,“雪水”表示纯正真理。
以赛亚书:
祂对那被捆绑的人说,出来吧,对那在黑暗的人说,显露吧。他们在路上必有吃的,他们的牧场必在一切净光的高处。他们不饥不渴,炎热和烈日必不伤害他们;因为怜悯他们的必引导他们,领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:9–10)
无需详细解释这些话表示什么,因为它们与我们现在正解释的启示录中的话很相似,这些话如下:“他们必不再饿,也不再渴;太阳和任何炎热必不落在他们身上;因为宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命的水泉。”在启示录,如在先知书那样,这些话以同样的方式论及主;此处提到的“被捆绑的人”(祂对那被捆绑的人说,出来吧),和“那在黑暗的人”(祂对那在黑暗的人说,显露吧)表示照其宗教活在良善中,然而又因无知而处于虚假的外邦人或各个民族;当他们处于试探时,就被称为“被捆绑的人”;“黑暗”表示由无知产生的虚假。“炎热必不伤害他们”表示源于欲望的虚假必不影响他们。
启示录:
第四位天使把碗倒在日头上;叫日头能用火烤人;人被大热所烤,就亵渎神之名。(启示录16:8–9)
我们在后面适当的地方会解释这些话。由于“日头”表示神性之爱,所以“热”也表示对真理的强烈渴望,如在以赛亚书18:4和撒迦利亚书8:2,在那里,热被归因于耶和华,也就是主;在许多经文中,“怒气”(anger)和“忿怒”(wrath)论及神,“怒气”表示对良善的热情,“忿怒”表示对真理的热情;在原文,忿怒和热来自同一个词。
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