697.“并毁灭那些毁灭大地之人”表示地狱归给那些摧毁教会的人。这从“毁灭”和“大地”的含义清楚可知：“毁灭”当论及那些摧毁教会的人时，是指诅咒和地狱；因为正如“祂的仆人先知和众圣徒得赏赐”表示拯救和天堂归给那些处于来自良善的真理之人，也就是那些构成教会的人，“毁灭大地”则表示诅咒和地狱。“大地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 413b, 417a节)；因此，“毁灭大地”表示摧毁教会。在圣言中，“地”表示教会，这在前面许多地方，以及《属天的奥秘》已经说明。在圣言中，“地”表示教会的原因有很多；也就是说，当经上没有提到具体的地，如埃及地，以东地，摩押地，亚述地，迦勒底之地，巴比伦之地等等时，“地”是指迦南地；那些处于属灵思维的人不会想到这地是一块地，因为这是地上的观念，不是天上的观念，但他们会想到那里的民族在教会方面的品质。同样，当有人正在思想教会，或宗教，或敬拜，并由此提到地时，所思想的不是地，而是那地上的民族在教会、宗教或敬拜方面的品质。因此，当一个人在圣言中读到地时，属灵的天使就会想到教会；天使所思想的，是圣言的灵义；因为圣言的灵义是给天使的，也是给属灵的世人的。事实上，圣言在字面上是属世的，而内在或在其内部是属灵的；每当属世之物被抽离时，在里面或在其内部的属灵之物就被揭示出来。

此外，灵界，就是灵人和天使所在的世界，与世人所在的自然界一样有陆地，并且这些陆地外表完全一样；那里有平原、山谷、大山、小山，还有河、海，以及田野、草地、森林、花园和园子；这些陆地外表的美丽与住在其上的人中间的教会状态完全一致，并且它们照着居民中间的教会的变化而经历变化；总之，那里的陆地完全对应于住在那里的人对爱之良善和信之真理的接受。也正因如此，在圣言中，“地”表示教会，因为在灵界，陆地的品质取决于那里的教会的品质，其原因就是对应。在灵界，陆地本身与教会，就像对应物与它所对应的主体或自己的东西，结果与它的有效原因，言语与理解力，行为与意愿，以及脸上的表情与思维的情感一样构成一体，总之，像工具因与其主因一样构成一体，论到它们，可以说它们构成一个事物；因此，在灵界，陆地的品质与教会的品质构成一体。由此清楚可知，为何在圣言中，“地”表示教会，“毁灭大地”在此表示摧毁教会。

在以下经文中也是如此。以赛亚书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，倾覆城邑的人吗？你毁灭你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:16, 17, 20)

这些话论及路西弗，路西弗在此是指巴比伦，这从此处的上下文明显看出来。他使之战抖并毁灭的“地”表示教会；他使之震动的“列国”表示总体教会所分成的诸教会；他使之成为旷野的“世界”表示总体上的教会；他倾覆的“城邑”表示教会教义的真理；他杀戮的“民”表示属灵生命被他摧毁的教会之人。

耶利米书：

你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，看哪，我跟你作对。(耶利米书51:25)

这话也论及巴比伦，它被称为“行毁灭的山”，是因为“山”表示对统治的爱，在此表示对统治天堂和大地的爱，教会的良善和真理沦为这爱所使用的手段；因此，“毁灭全地”表示摧毁教会。

但以理书：

从海中上来的第四兽必吞吃全地，践踏它，粉碎它。(但以理书7:23)

这兽也表示对统治整个天堂和整个大地的爱，那些属巴比伦的人就拥有这爱(参看AE 316e, 556a节)；因此，“吞吃”、“践踏”、“粉碎”这地表示彻底摧毁教会。谁看不出，没有什么兽要从海中上来，吞吃、践踏和粉碎全地，相反，是某种邪恶的魔鬼之爱要如此对待教会？摩西五经：

必不再有洪水毁坏地了。(创世记9:11)

此处“地”同样表示曾被大洪水之前的人摧毁，但不会再次被摧毁的教会。

以赛亚书：

耶和华使地无用，使它空虚，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑；这地自身必遭亵渎，因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约，因此，诅咒吞灭大地；闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎又粉碎，大地必将动摇又动摇，大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像小屋。(以赛亚书24:1, 3–6, 18–20)

谁都能看出，“地”在此不是指地，而是指教会。这些话论及教会，是因为在灵界，天使和灵人所住的地照着住在那里的人中间的教会状态的变化而经历诸如此处所描述的那些变化；它们甚至作出相应的移动。经上说“耶和华使地无用，使它空虚”，又说“地必全然空虚，被劫掠净尽”，是因为在灵界，当住在陆地上的人中间的教会荒废时，这些陆地就会完全改变外貌；以前在上面生长旺盛的园子、花园、草坪和类似地方就会消失，取而代之的是令人不快的东西，如沙石地，长满荆棘和蒺藜，以及类似事物的平原，这些东西都对应于摧毁教会的虚假和邪恶。“使地无用”表示教会在爱与仁之良善方面的毁灭，“使它空虚，劫掠它”表示教会在教义与与信仰之真理方面的荒凉，“翻转地面”表示这种变化本身。“可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑，诅咒吞灭大地”表示那里将没有什么东西生长旺盛，相反，它将变得贫瘠，充满无用的东西，经上因此说这地“哀恸、衰残，被诅咒吞灭”。由于当住在那里的人不再关注教会的圣物时，这些事就会发生，所以经上说：“因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约。”在灵界，陆地有时被淹没，有时摇晃，各处都向在下面并往上升腾的地狱裂开和敞开，并且这一切照着被爱的虚假和邪恶的质和量，以及随之而来的对教会的良善和真理的歪曲和否认而发生，故经上说“闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎，东摇西晃，有如一个醉汉”；在灵界，当那里的教会状态变成相反的状态时，这些事真的会发生。由此可见，在圣言中，“地”在此和别处都表示教会。

252a.“我与他，他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知，“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享，是因为在圣言中，筵席，节期，午餐和晚餐都表示因爱而联合，因而表示爱之快乐的共享，因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒，以及一起吃的含义中获得自己的含义：饼和酒表示爱之良善，无论属天的还是属灵的；一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示，如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)。经上提到“坐席”，是因为婚礼是在晚餐时分举行的；结婚表示良善与真理的结合，以及由此而来的快乐的共享；因此，启示录上说：

凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)

又：

你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)

由于晚餐表示因爱而联合，以及由此而来的快乐的共享，所以主将教会和天堂比作“晚餐”，还比作“婚礼”；在路加福音比作“晚餐”：

家主摆大晚餐，请了许多人；被请的众人都推辞。于是家主动怒，吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来；论到那些被请的人，说，他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)

被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会；“那些被请推辞的人”表示犹太人，那时教会在他们中间；因为教会尤其在圣言所在的地方，以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此，那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”，是因为天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱彼此的联合，和由此而来的各种快乐、幸福的共享；这同样适用于教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》，13–19节)，以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。

在圣言中，许多地方都说，那些被准许进入天堂的人一起吃饭，这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此，在那里一起吃饭与“坐席”所表相同，如在路加福音：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善，由此处于信之真理的人。在圣言中，四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》，141–153)；“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》，1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；因此，“与他们一同坐席”表示与主结合，并通过爱彼此联合，通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福，这一切唯独来自主。

路加福音：

耶稣说，你们腰里要束上带，灯也要点着；自己好像人等候从婚筵上回来的主人；他来敲门时，他们就给他开门。主人来了，发现这些仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上带，叫他们坐席，进前伺候他们。(路加福音12:35等)

束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 9961节)；点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节)；“自己束上带，叫他们坐席，伺候他们”表示赋予他们各种良善。

同一福音书：

我在试炼之中，你们是始终同我在一起的； 我将国委派给你们，正如我父委派给我一样，叫你们在神国里，在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)

“在神国里，在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合，并享受天上的祝福。

马太福音：

耶稣说，我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

这番话是主在设立圣餐之后说的；“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理，以及由此而来的祝福和幸福。

在圣言中，“筵席”与“晚餐”所表相同，如以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

此处论述的是主的降临，“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享，“精酿的酒的筵席”，或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 10033节)；也表示爱之快乐(AC 6409节)；“酒”表示仁之良善，这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。

252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义，对此，马太福音上如此记着说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油；谨慎的拿着灯，又带着油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说，请分点油给我们；因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

此处论述的主题是通过爱和信与主的结合；“婚筵或婚礼”表示这结合；“油”表示爱之良善，“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面，我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会；“十个童女”表示所有属于教会的人，“十”表示所有或全部，“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人，这种情感构成教会。这就是为何在圣言中，表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”，如锡安的童女或处女，耶路撒冷的童女或处女；启示录说：“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理；“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主；因为论述的主题是一种婚姻，该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人，和那些处于与爱分离之信的人，与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判，一般表示人生命的最后状态，就是他被判定要么上天堂，要么下地狱的时候；“那时愚拙的童女对谨慎的说，请分点油给我们，谨慎的回答说，她们应到卖油的那里买”，表示所有人死后的状态，那时，那些信里面没有爱之良善，或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它，但却是徒劳，因为人在世上的生命如何，他仍旧如何。由此清楚可知，“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么， “说，主啊，主啊，给我们开门”，得到的回答却是，“我实在对你们说，我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合，因为进行结合的，是属灵之爱，而不是没有爱的信；事实上，主与那些处于爱，由此处于信的人同住，祂认识这些人，因为祂自己就是在那里。