史威登堡神学著作
696a.“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示归给所有敬拜主的人,无论他们属于哪种宗教。这从“敬畏主神的名”和“连小的带大的”的含义清楚可知:“敬畏主神的名”是指敬拜(对此,我们稍后会提到);“连小的带大的”是指无论属于哪种宗教;因为“小的”是指那些对教会的真理和良善知之甚少的人,“大的”是指那些知道很多的人,因而是指那些或多或少地敬拜主的人;事实上,一个人知道信之真理,并照之生活到何等程度,就在何等程度上敬拜主,因为敬拜不是来自人,而是来自人里面源于良善的真理,而这些来自主,主就在它们里面。“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示所有敬拜主的人,无论他们属于哪种宗教,因为刚才经上提到“仆人、先知、圣徒”,他们是指在教会之内所有处于教义之真理和照之的生活之人;因此,“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示在教会之外所有照其宗教敬拜主的人,因为那些照其宗教敬拜主,并活在某种信和仁中的人也敬畏神的名。事实上,这节经文论述了对所有人的最后审判,既有恶人又有善人;最后的审判发生在所有人身上,既有教会之内的人,也有教会之外的人;那时所有出于其宗教敬畏神,活在相爱、内心正直、诚实中的人都会得救,因为所有这样的人都通过对神的一种直觉信仰和仁爱的生活而在灵魂上与天堂天使联系在一起,从而与主结合并得救。事实上,死后,每个人都来到灵界自己人那里;活在自然界时,他在灵方面就与这些人联系在了一起。
“连小的带大的”表示或多或少,也就是那些或多或少敬拜主的人,因而表示那些或多或少处于来自良善的真理之人,因为圣言的灵义与人无关,只与所表示的事物有关,或说从对人的一切关注中抽象出来,只赤裸地思考事物;“连小的带大的”这种说法与人有关,因为它表示敬拜主的人。因此,在灵义上所指的不是这些人,而是或多或少,因而是那些或多或少出于纯正的真理和良善敬拜的人。刚才论述的“仆人、先知、圣徒”也一样,他们在灵义上不是指先知和圣徒,而是从人脱离出来,是指教义之真理和照之的生活。虽然所指的是这些,但所有处于教义之真理和照之的生活之人也包括在内,因为这些真理和生活都在主体,也就是天使和世人里面;不过,在这种情况下,只思想天使和世人是属世的,而思想构成天使和世人的教义之真理和生活是属灵的。由此清楚可知,天使所处的属灵意义(即灵义)如何不同于世人所处的属世意义,即:一个人所思考的一切细节都具有人、空间、时间和物质的某种东西,而天使则从这一切中抽象出来思考。因此,天使的言语是世人无法理解的,因为这种言语来自对事物的直觉,因而来自从适合自然界的事物中抽象出来的智慧,因此相对来说在这些事物上是不确定的。
“敬畏你名”表示敬拜主,因为“敬畏”表示敬拜,“你名”表示主。在前一节,经上说:“二十四位长老感谢今在、昔在、以后永在的主神。”因此,“敬畏你的名”表示敬拜主。旧约和新约的圣言都提到了“耶和华的名”、“主的名”、“神的名”和“耶稣基督的名”,在这些情况下,“名”表示藉以敬拜主的一切,因而表示爱与信的一切,在至高意义上表示主自己,因为主在哪里,爱与信的一切也在哪里。这就是耶和华、主神和耶稣基督之名的含义(可参看AE 102, 135, 224节),这一点从主的这些话也明显看出来:
若是你们中间有两个人在地上以我的名对他们所求的任何事同心合意,我在天上的父就必给他们成就。因为哪里有两三个人以我的名聚集,哪里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)
此处“以主的名同心合意”和“以祂的名聚集”不是只以名,而是以那些属于主的事物,也就是藉以敬拜祂的信之真理和爱之良善。
“敬畏”当论及主时,表示敬拜和尊敬,因为敬拜和敬拜的一切事物里面都有一种神圣而崇敬的敬畏,这会让一个人觉得主要受到尊重,绝不可受到伤害。事实上,这就像孩子对父母,父母对孩子,妻子对丈夫,丈夫对妻子一样,也像朋友对朋友一样,他们里面就有尊重和对造成伤害或冒犯的害怕;这种害怕和尊重就在一切爱和一切友谊中,因此没有这种害怕和尊重的爱和友谊就像无盐的食物,淡而无味。这就是为何“敬畏主”表示出于这种爱而敬拜祂。
我们说“敬畏你名”表示敬拜主,然而,那些敬畏祂的人在此是指所有在教会之外,因没有圣言而不认识主的人。尽管如此,所有对神拥有人的观念之人仍被主接纳,因为人形式下的神就是主;但所有不视神为人的人,无论教会之内的,还是教会之外的,当进入他们自己的属灵生活时(他们离开这个世界后,这种情况就会发生),都不被主接纳,因为他们对神没有确定观念,只有一个不确定的观念,这种观念根本不是观念,即便是,也会消散。这就是为何所有从地上进入灵界的人首先都被检查他们对神持有并带在身上的是哪种观念。他们若没有祂是一个人的观念,就会被送到教导场所,在那里被指教:主是天地之神,当他们想到神时,必须想到主,否则就无法与神结合,因而无法与天使联系在一起。所有过着仁爱生活的人都接受教导并敬拜主;而所有声称自己有信仰,却没有信仰的生活,也就是仁爱的人都不接受教导;因此,他们就被分开,被送到天堂之下的地方,有的被送到地狱,有的被送到在圣言中被称为“低地”的地或部分,他们在那里受艰难。然而,已经视宗教的律法为生活律法的外邦人比基督徒更容易接受关于主的教义;他们尤其会这样做,因为他们对神没有其它观念,只有一个神性人(Divine Man)的观念。我们说这些话是为了让人们知道,为何“敬畏你名”表示敬拜主。
696b.在圣言中,许多经文都使用了“敬拜耶和华神”这种说法;这句话表示敬拜祂;因此,我要用几句话来解释一下,“敬畏神”具体是指什么样的敬拜。对耶和华神的一切敬拜都必须通过真理来自爱之良善。只来自爱之良善的敬拜不是敬拜,只来自真理、没有爱之良善的敬拜也不是敬拜;这两者都是必需的,因为爱之良善是敬拜的本质,而良善通过真理存在和形成,或说拥有其存在和形式,故一切敬拜都必须通过真理来自良善。因此,在圣言中使用“敬畏耶和华神”这种说法的许多地方,经上都补充说:“遵守或谨守和实行祂的话和诫命。”因此,在这些方,“敬畏”表示通过真理敬拜,“遵守或谨守和实行”表示出于爱之良善敬拜,因为实行或做属于意愿,因而属于爱和良善,但“敬畏”属于理解力,因而属于信和真理;准确地说,属于信的一切真理都属于理解力,属于爱的一切良善都属于意愿。由此可见,“敬畏耶和华神”论及通过教义之真理敬拜,教义之真理也被称为信之真理。“敬畏耶和华神”表示这种敬拜,是因为神性真理因宣判恶人下地狱而导致敬畏或惧怕;但神性良善不会,因为只要世人和天使通过真理接受它,它就会拿走宣判。由此明显可知,只要人处于爱之良善,就有对神的敬畏;还可知,只要人处于爱之良善和由此而来的真理,也就是说,只要他的真理里面有良善,那么恐惧和惊骇就会消失,并变成伴随尊敬的一种神圣敬畏。由此可推知,敬拜中的敬畏照着各人的生命状态因各人而不同;在那些处于良善之人的敬畏里面、伴随尊敬的圣洁或神圣性也照着意愿对良善的接受和理解力对真理的接受,也就是说,照着内心对良善的接受和灵魂对真理的接受而不同。
刚才所说的,从以下圣言经文看得更清楚。摩西五经:
现在耶和华你神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华你的神,行在祂一切的道路上,爱祂,用全心、全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12, 20)
此处用到“敬畏耶和华神”、“行在祂的道路上”、“爱祂”、“侍奉祂”这些说法,这一切话都描述了通过真理来自良善的敬拜;“敬畏耶和华神”和“侍奉祂”表示通过真理敬拜,“行在祂的道路上”和“爱祂”表示出于良善敬拜;因此,经上还说“用全心、全灵魂”,“心”表示属于意愿的爱与仁之良善,“灵魂”表示属于理解力的教义与信仰之真理。“心”对应于爱之良善,在人里面对应于他的意愿,“灵魂”则对应于信之真理,在人里面对应于他的理解力,因为灵魂是指人的气息或呼吸,这气息或呼吸也被称为他的灵。在圣言中,“灵魂”表示信之生命,“心”表示爱之生命(可参看《属天的奥秘》,2930, 9050, 9281节)。
申命记:
你们要跟从耶和华你们的神,敬畏祂,谨守祂的诫命,听从祂的声音,侍奉祂,紧紧依附祂。(申命记13:4)
“跟从耶和华神,谨守祂的诫命,紧紧依附祂”表示生活的良善,因而敬拜所来自的爱之良善;“敬畏耶和华神,听从祂的声音,侍奉祂”表示教义之真理,因而信之真理,通过这些真理而有敬拜。由于对主的一切敬拜都必须通过真理从良善而来,而不是通过没有良善的真理而来,也不是通过没有真理的良善而来,所以圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻,如在已经引用的经文和下面的经文中。关于圣言细节中的良善与真理的婚姻,可参看前文(AE 238末尾, 288b, 660节)
又:
你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,紧紧依附祂,也要奉祂的名起誓。(申命记10:20)
此处“敬畏耶和华神,侍奉祂”也涉及敬拜的真理,“紧紧依附耶和华,也要奉祂的名起誓”涉及敬拜的良善。事实上,“紧紧依附”是与爱之良善有关的一句话,因为一个热爱的人也紧紧依附;“奉耶和华的名起誓”具有类似含义,因为即将做的事以这种方式被确认。“侍奉”涉及敬拜的真理,因为在圣言中,“仆人”表示那些处于真理的人,因为真理服侍良善(参看AE 6, 409节)。
又:
好叫你敬畏耶和华你的神,谨守祂的一切律例、诫命。你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,奉祂的名起誓。不可随从别神。耶和华吩咐我们遵行这一切的律例,敬畏耶和华我们的神。(申命记6:2, 13, 14, 24)
此处同样描述了通过真理来自良善或通过信来自爱的敬拜;“敬畏耶和华神,侍奉祂”表示通过信之真理而来的敬拜;“谨守遵行祂的律例和诫命,奉耶和华的名起誓”表示来自爱之良善的敬拜;因为谨守遵行律例和诫命是生活的良善,生活的良善与爱之良善是一样的,因为那爱的人也活着;“奉耶和华的名起誓”具有类似含义,因为“起誓”表示通过生活来确认。前面已经说明,“敬畏耶和华,侍奉祂”表示照着教义之真理敬拜,因为有两样东西构成敬拜,即教义和生活;没有生活的教义不构成敬拜,没有教义的生活也不构成敬拜。
696c.以下经文有类似教导。申命记:
要召集百姓,使他们听、使他们学习、敬畏耶和华你们的神,谨守遵行这律法的一切话。(申命记31:12)
又:
你若不谨守遵行这律法的一切条文,敬畏耶和华你神这荣耀而可敬的名。(申命记28:58)
又:
王要为自己抄写律法的副本,在他一生所有的日子里诵读它,好学习敬畏耶和华他的神,谨守这律法上的一切话和这些律例,遵行它们。(申命记17:18, 19)
又:
你要谨守耶和华你神的诫命,行在祂的道路上,敬畏祂。(申命记8:6)
又:
谁会赐他们有一颗终日敬畏我,遵守我的一切诫命的心呢?(申命记5:29)
在这些经文中,“敬畏耶和华神”与“谨守遵行律法的诫命”,以及“行在祂的道路上”连在一起,因为如前所述,对神的一切内在属灵敬拜在于生活的良善,必须照着教义之真理来举行,这些必须进行教导。“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜,“谨守遵行律法的诫命”和“行在祂的道路上”表示来自生活良善的敬拜,“行在耶和华的道路上”表示照着教义之真理生活;由于“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜,所以经上说,必须从律法学习敬畏耶和华。但要让人们知道,对耶和华的敬畏表示必须在外在属世敬拜中的内在属灵敬拜,因为内在属灵敬拜就是思想并理解真理,因而以一种崇敬而神圣的方式思想神,这就是“敬畏祂”,而外在属世敬拜就是实行真理,也就是谨守律法的诫命和话。
诗篇:
耶和华啊,求你将你的道路指教我,以真理指教我,将我的心与敬畏你的名联结起来。(诗篇86:11)
“指教道路”表示教导人必须照之生活的真理;因此,经上说:“以真理指教。”“将我的心与敬畏你的名联结起来”表示爱之良善必须与信之真理结合,“心”表示爱,“敬畏”表示信的神圣,这些必须被“联结起来”,也就是说,必须一起在敬拜中。
又:
凡敬畏耶和华、行在祂道路上的人有福了。(诗篇128:1)
此处“敬畏耶和华”表示以一种崇敬而神圣的方式思想神,“行在祂道路上”表示照神性真理生活;只有通过这两者才有敬拜。但外在敬拜,也就是照神性真理生活里面必须有内在敬拜,也就是敬畏耶和华;这就是为何经上说:“敬畏耶和华、行在祂道路上的人。”又:
敬畏耶和华,甚喜爱祂诫命的,这人有福了。(诗篇112:1)
这句话的含义与前面的相似;因为“甚喜爱耶和华的诫命”就是热爱它们,从而意愿并实行它们。
耶利米书:
他们不惧怕,也不行在我的律法和律例中。(耶利米书44:10)
“不惧怕(或敬畏)”表示不出于圣言的真理思想神,因而不以一种神圣而崇敬的方式思想;“不行在我的律法和律例中”表示不照着它们生活,“诫命”表示内在敬拜的律法,“律例”表示外在敬拜的律法。
玛拉基书:
我既为父亲,对我的尊敬在哪里呢?我既为主人,对我的敬畏在哪里呢?(玛拉基书1:6)
经上使用“尊敬”和“敬畏”这两个词,是因为“尊敬”论及出于良善举行的敬拜,“敬畏”论及通过真理举行的敬拜。“尊敬”(honor,或译为尊荣、尊贵等)论及良善(可参看AE 288, 345节);因此,“尊敬”也论及父亲,“敬畏”论及主人,因为耶和华凭神性良善而被称为“父亲”,在此凭神性真理而被称为“主人”。
同一先知书:
我曾与利未立生命和平安的约,是我以敬畏赐给他的,他就敬畏我。(玛拉基书2:5)
“利未”在此表示神性人身方面的主,“生命和平安的约”表示祂的神性与祂自己的合一,名词“敬畏”和动词“敬畏”表示神圣真理,因神圣真理而有合一。
以赛亚书:
耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵,他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里。(以赛亚书11:2, 3)
这些话也论及主,它们描述了神性真理,一切智慧和一切聪明都在神性真理中并来自神性真理。“停留在祂身上的耶和华的灵”表示当主在世时,在祂里面,并自祂的人身得荣耀以来从祂发出的神性真理;“智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵”表示祂由此拥有神性智慧和神性能力;“知识和敬畏耶和华的灵”表示祂由此拥有全能和敬拜中的本质神圣;由于“敬畏”表示来自神性真理的敬拜的神圣,所以经上补充说“他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里”,“献香”表示来自属灵-神性,也就是神性真理的敬拜。这就是“献香”所表示的(可参看AE 324, 491—492, 494, 567节)。经上说“智慧、聪明、知识和敬畏的灵”,是因为“灵”表示发出的神性,“智慧的灵”表示属天神性,也就是至内层或第三层天堂的天使所接受的发出神性,“聪明的灵”表示属灵神性,也就是中间或第二层天堂的天使所接受的发出神性,“知识的灵”表示属世神性,也就是最低层或第一层天堂的天使所接受的发出神性,“敬畏耶和华的灵”表示来自这些神性,即属天、属灵和属世神性的一切敬拜的神圣。
耶利米书:
我要赐给他们一心一道,终日因向他们行善而敬畏我;我要与他们立一个时代的约;我也要把敬畏我的心赐给他们,使他们不会离开我。(耶利米书32:39, 40)
“我要赐给他们一心一道敬畏我”表示敬拜主的一个意愿和一个理解力,“心”表示意愿的良善,“道”表示进行引导的理解力的真理,“敬畏”表示由此而来的神圣敬拜。“我要与他们立一个时代的约;我也要把敬畏我的心赐给他们”表示通过爱之良善和在敬拜中的这良善的真理实现的结合,“约”表示结合,“敬畏的心”表示来自爱之良善中的真理的敬拜的神圣;“使他们不会离开我”表示为了结合的缘故。由于与主的结合通过来自良善的真理实现,而不是通过没有良善的真理,或没有真理的良善实现,所以经上提到了这两者。
诗篇:
亚伦家啊,你们要信靠耶和华,敬畏耶和华的人要信靠耶和华。(诗篇115:10, 11)
“亚伦家”表示所有处于爱之良善的人,“敬畏耶和华的人”表示所有处于来自这良善的真理之人。启示录:
有永远福音的天使说,要敬畏神,把荣耀归给祂,敬拜祂。(启示录14:7)
“敬畏神,把荣耀归给祂”表示出于神圣真理敬拜主;“敬拜祂”表示出于爱之良善。诗篇:
愿全地都敬畏耶和华;愿世上所有的居民都畏惧祂。看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇33:8, 18)
又:
耶和华的美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇147:11)
由于“对耶和华的敬畏”表示对神性真理的接受,“慈爱(或怜悯)”表示对神性良善的接受,所以经上说:“耶和华的眼目和美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。”
以赛亚书:
强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)
此处“尊敬”也表示出于良善的敬拜,因为“尊敬”论及爱之良善;“敬畏主”表示出于真理的敬拜,如前所述。“强大的民”表示处于来自良善的真理的教会之人,因为一切能力皆由此而来;“强族的城”表示那些处于教义之真理,并通过这些真理处于爱之良善的人;由于一切属灵的能力由此而来,所以他们被称为“强族”。这些话也清楚表明,圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻;因为“尊敬”论及良善,“敬畏”论及真理,两者都在敬拜中;“人民或百姓”这个词用于那些处于真理,并通过这些真理处于良善的人,而“民族”这个词用于那些处于良善,并从良善处于真理的人;由于在灵界,一切能力或权柄都来自良善与真理的结合,所以这人民被称为“强大”,这民族被称为“强”。
696d.在以下经文中,“敬畏耶和华或对耶和华的敬畏”也表示其中有通过真理而来的神圣的敬拜。以赛亚书:
这百姓的心远离我,他们对我的敬畏成为人们所教的命令。(以赛亚书29:13)
同一先知书:
你们当中有谁敬畏耶和华,听从祂仆人的声音?就是行在黑暗中,没有亮光,信靠耶和华的名,倚靠自己的神的。(以赛亚书50:10)
耶利米书:
他们必听见我向他们所行的一切良善,好叫他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安,就惧怕战兢。(耶利米书33:9)
诗篇:
耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营,要搭救他们。耶和华的圣民哪,你们当敬畏祂,因敬畏祂的一无所缺。(诗篇34:7, 9)
又:
那没有改变、不敬畏神的人。(诗篇55:19)
又:
敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行祂诫命的都有美好的理解。(诗篇111:10)
由于“敬畏”与神性真理有关,而敬拜中的神圣,以及智慧和聪明都来自神性真理,所以经上说:“敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行祂诫命的都有美好的理解(也就是聪明)。”
又:
敬畏耶和华的人要赞美祂,雅各所有的种都要尊敬祂,以色列所有的种都要敬畏祂。(诗篇22:23)
路加福音:
神的怜悯世世代代归与敬畏祂的人。(路加福音1:50)
“耶和华神”涉及、因而表示有一种神圣而崇敬的感觉,因而以一种神圣而崇敬的方式敬拜祂,这一点可从这些经文明显看出来。
摩西五经:
你们要谨守我的安息日,敬畏我的圣所;你们要崇敬。(利未记19:30; 26:2)
出埃及记:
耶和华的作为,我要行的多么可敬畏。(出埃及记34:10)
创世记:
雅各就惧怕,说,这地方何等可畏;这不是别的,乃是神的家和天门。(创世记28:17)
当论及神性,以及天堂和教会的神圣时,“敬畏或惧怕”表示尊敬并保持尊敬,这从上述经文和以下事实明显看出来:在希伯来语中,表示“敬畏或惧怕”的这个词也表示尊重和崇敬。这从路加福音中的这些话也明显看出来:
某城里有一个审判官不敬畏神,也不尊敬人。他在自己里面说,我虽不惧怕神,也不尊敬人。(路加福音18:2, 4)
经上说“敬畏神”和“尊敬人”,是因为敬畏或惧怕表示更高程度上的尊敬。
马太福音:
那能杀身体不能杀灵魂的,你们不要怕;倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱(Gehenna,希腊文:欣嫩子谷)里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5, 7)
然而,此处“怕”表示对属灵地死亡有一种惧怕,因而表示一种属世的惧怕(或敬畏),这是害怕和恐惧;但属灵的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏),这种惧怕(或敬畏)就住在一切属灵之爱里面,照着这爱的质和量而各异。属灵人就在这种惧怕(或敬畏)中,他知道主不向任何人行恶,更不会把任何人的身体和灵魂灭在地狱里;相反,祂向所有人行善,渴望将每个人的身体和灵魂都提入天堂,到祂自己那里。这就是为何属灵人的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏),唯恐人因生活的邪恶和教义的虚假而转身离开,从而伤害自己里面的这神性之爱。但属世的惧怕(或敬畏)是对危险和惩罚,因而对地狱的一种害怕、恐惧和惊恐;这种惧怕(或敬畏)就住在一切肉体之爱里面,也照着这爱的质和量而各异。具有这种惧怕(或敬畏)的属世人只知道主向恶人行恶,定他们的罪,把他们投入地狱,惩罚他们,这些人因此处在对主的害怕和恐惧之中。犹太和以色列民族中的大多数人就处于这种惧怕(或敬畏),因为他们是属世人;这就是为何经上经常说他们“害怕耶和华”、“在祂面前战兢”,以及“恐惧战兢”;由于同样的原因,当神性律法或神性真理从西乃山上宣布时,经上论到以色列人说,他们极其害怕(出埃及记20:18–20; 申命记5:23–25)。
这种惧怕(或敬畏)就是雅各向拉班起誓所指着的以撒所畏惧或恐惧的(创世记31:42, 53)在某种程度上所表示的;因为在圣言中,“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示主,“亚伯拉罕”表示属天神性方面的主,“以撒”表示属灵神性方面的主,“雅各”表示属世神性方面的主;“以撒”所表示的属灵神性就是神性真理,这神性真理使属世人受到惊吓,由于“拉班”是属世人,所以雅各指着“以撒所畏惧或恐惧的”向他起誓。在以赛亚书,所指的是几乎一样的惧怕(或敬畏):
你们要尊万军之耶和华为圣,因为祂是当敬畏的,是你们当恐惧的。(以赛亚书8:13)
此处“敬畏”与属灵人有关,“恐惧”与属世人有关。由于属灵人不会处于诸如属世人所处的那种惧怕(或敬畏),所以经上说:“不要惧怕。”以赛亚书:
雅各和以色列啊,不要惧怕,因为我救赎了你,曾提你的名召你,你是属我的。(以赛亚书43:1)
路加福音:
你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)
耶利米书:
我的仆人雅各啊,不要惧怕;以色列啊,不要惊惶,因我要从远方拯救你;雅各必得享平静安逸,无人使他害怕。(耶利米书30:9, 10)
以及其它许多经文。此外,“敬畏或惧怕”、“惊骇”、“惊愕”等等表示感觉的各种扰乱和心智状态的变化(可参看AE 667, 677节)。
569a.“把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了”表示基于属于感官人的谬误、以前不被接受的推理。这从“在幼发拉底大河的四个天使”的含义清楚可知,“在幼发拉底大河的四个天使”是指基于属于感官人的谬误的推理(对此,我们稍后会提到);由于基于这些谬误的推理以前在教会不被接受,所以经上说这些天使被“捆绑在”那河,说他们有“四个”,是由于虚假与邪恶的结合,因为在圣言中,这个数字表示良善与真理的结合,在反面意义上,如此处,则表示邪恶与虚假的结合(参看AE 283a, 384, 532节)。前文论述了处于邪恶之虚假的感官人,还论述了感官人所处的说服的效果;因此,接下来论述的是来自感官人的推理。由于感官人只基于诸如在世上显现在感官面前的那类事物来推理,所以每当它推理属灵事物,也就是天堂和教会的事物时,它就基于被称为感官谬误的谬误推理;故此处说基于属于感官人的谬误的推理。不过,关于这些谬误和基于它们的推理,下文会说得更详细。
此处论述的主题是教会在末期的状态,当教会之人因变得感官化而基于感官谬误推理时,这种状态就会存在;当他们基于关于天堂和教会的事物的这些谬误来推理时,他们根本什么都不信,因为他们什么都不明白。在教会,众所周知,属世人感知不到天堂的事物,除非主流入并光照,这种流注通过属灵人发生;感官人更感知不到这些事物,或更不能明白并相信,因为感官层是属世层的终端;对它来说,被称为属灵事物的天堂事物完全处在幽暗之中。关于属灵事物的真正推理源于天堂进入属灵人,并由此经由理性人进入属世人的知识和认知(或科学)的流注,属灵人通过这些知识(或科学)和认知来确认自己。对属灵事物的这种推理方式符合秩序。但属世人、尤其感官人对属灵事物的推理完全违反秩序;事实上,属世人不能流入属灵人,也不能从它自己看到那里的任何事物,更不用说感官人了,因为物质流注是不存在的。但属灵人能流入属世人,并从属世人流入感官人,因为属灵流注是存在的。关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(51, 277—278节)。
由此清楚可知,接下来的事是什么意思,即:在教会的末期,人从肉体-感官层,因而从感官谬误来谈论并推理属灵事物,或天堂和教会的事物;因此,尽管那时,人在谈论时赞成神性事物,但在思考时却不赞成它们;因为人能从身体以一种方式谈论,而在灵里却以另一种方式思考;从肉体-感官层思考的灵只能以违背神性事物的方式来思考;他仍能从肉体-感官层来谈论赞成它们,这尤其是因为对他来说,神性事物是获得荣誉和利益的手段。每个人都拥有两种记忆,一种属世记忆和一种属灵记忆;他能出于这两种记忆来思考,当他与世人说话时,出于属世记忆思考,但当他出于灵说话时,却出于属灵记忆思考。然而,人很少出于他的灵与别人说话,他只出于灵与他自己说话,这就是思考。感官人出于他们自己的灵只能以赞成自然,因而赞成肉体和世俗事物的方式与自己说话或思考,因为感官人从感官层,而不是从属灵层来思考;事实上,他们完全不知道什么叫属灵层,因为他们关闭了自己里面的属灵心智,而天堂凭它的光流入属灵心智。
不过,让我们继续解释这些话,即:“听见有声音从金坛的四角出来,对第六位天使说,把那捆绑在幼发拉底河的四个天使释放了。”“幼发拉底河”表示理性层,因而也表示推理;这就是这河的含义,因为它把亚述和迦南地分开了,而“亚述”表示理性层,“迦南地”表示属灵层。除了海以外,还有三条河形成迦南地的边界,即:埃及河、幼发拉底河和约旦河。“埃及河”表示属世人的知识(或科学);“幼发拉底河”表示属于人并源于知识(或科学)和认知的理性层;“约旦河”表示进入内在或属灵教会的入口;因为流便和迦得支派,以及玛拿西半支派所在的约旦河另一边的地区,有分配给他们的产业,这些地区表示外在或属世教会;这河因在这些地区和迦南地之间,并提供一个通道,故表示从属世的外在教会进入属灵的内在教会的入口。正是由于这个原因,洗礼在那里被设立,因为洗礼代表人的重生,属世人通过重生被引入教会,并变得属灵。
这解释了在圣言中,这三条河表示什么。迦南地以外的所有这些地方,都表示诸如属于属世人的那类事物,而迦南地以内的地方表示诸如属于属灵人的那类事物,因而表示天堂和教会的事物。因此,这两条河,即埃及河(或尼罗河)和亚述河(或幼发拉底河)表示教会的终止之处,也表示引入教会。此外,“埃及河”所表示的认知和知识(或科学)就是那引入之物,因为没有认知和知识(或科学),没有人能被引入教会,也没有人能感知属于教会的事物。事实上,属灵人通过理性人在知识中看到它的属灵事物,就如同人在一面镜子中看到自己,并且属灵人在这些知识中承认它自己,也就是承认它自己的真理和良善;此外,它还通过认知和知识或科学,包括从圣言所知道的和从世界所知道的,来确认它的属灵事物。
但“亚述河”(或幼发拉底河)表示理性层,因为人通过理性层被引入教会。理性层是指属世人基于认知和知识的思维,因为一个充满知识(或科学)的人能看到一系列的事物,也就是说,从最初事物和居间事物一直看到被称为结论的最后事物,因此能分析排列、反思、分离、结合事物,最终在它们的基础上得出结论,甚至直到进一步的目的,最后直到最终目的;这最终目的就是他所爱的功用。这就是理性层,理性层照着功用,也就是他所爱的目的而被赋予每个人。由于每个人的理性层照着他的爱之功用到来,所以它就是属世人出于天堂之光的流注的内层思维;由于人通过理性思维被引入属灵思维,并成为一个教会,所以这河表示那进行引入的属世层。
理性是一回事,属灵是另一回事;每个属灵人也都是理性的,但理性人不总是属灵的,因为理性人,也就是它的思维在属世人中,而属灵人在理性人之上,并通过理性人进入属世人,进入属世人的记忆的认知和知识或科学。
但必须知道,理性层并不将任何人引入属灵层;说它能引入,只是因为这是表象。事实上,属灵层通过作为媒介的理性层流入属世层,以这种方式引入。属灵层是流入的神性,因为它是天堂之光,也就是发出的神性真理,这光经由被称为属灵心智的高层心智流入被称为属世心智的低层心智,并与该心智结合,通过这种结合使属世心智与属灵心智构成一体;引入就是这样实现的。由于对人来说,通过他的理性层进入属灵层违反神性秩序,所以灵界有天使守卫,防止这种情况发生。这清楚表明,被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示什么,以及后来“释放”他们又表示什么。被捆绑在幼发拉底河的“四位天使”表示守卫,免得人的属世层进入天堂和教会的属灵事物,否则就只有错误和异端,最终只有否认。
此外,灵界既有通往地狱的路,也有通往天堂的路,以及从属灵事物通往属世事物,由此通往感官事物的路;这些路上也有守卫,免得有人朝相反的方向走,因为他由此会陷入异端和错误,如刚才所述。这些守卫在教会建立之初由主设立,并得到维持,免得教会之人从他自己的推理或理解来入侵圣言、因而教会的神性事物。但最终,当教会之人不再是属灵的,而是属世的,并且许多人是纯感官的,因而从属灵人进入属世人的路没有向教会之人打开时,这些守卫就被移除了,道路就会打开,他们在这些打开的道路上按相反的秩序行进,这是通过基于谬误的推理做到的。正因如此,教会之人嘴上说赞成神性事物,而心里却思想反对它们,也就是说,他出于身体赞成神性事物,出于灵却反对它们;因为出于属世和感官人对神性事物的推理就具有这种效果。由此可见,被捆绑在幼发拉底河的四位天使,以及他们的释放是什么意思。
569b.“幼发拉底河”表示理性人,通过理性人才有一条从属灵人进入属世人的道路,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经:
耶和华与亚伯兰立约,说,我要把这地赐给你的种,从埃及河直到大河,幼发拉底河。(创世记15:18)
按字义,这些话描述了迦南地的延伸,但按内义,它们描述了教会从它的第一个边界到最后一个边界的延伸;它的第一个边界是属于属世人的认知能力(或科学),另一个边界是属于思维的理性人。第一个边界,就是属于属世人的认知能力或科学,由“埃及河”,即尼罗河来表示,而属于思维的理性人由“亚述河”,即幼发拉底河来表示;“迦南地”所表示的属灵教会就延伸到这两者,教会之人的属灵心智同样延伸到这两者。这两者,即认知能力或科学和理性人,都在属世人里面,属世人的一个极限是知识或科学和认知能力,另一个极限是直觉和思考能力,当属灵人流入属世人时,它就流入这两个极限。耶和华与亚伯兰所立的“约”就表示主通过这些与教会的结合。这就是这些话在内义上的含义,而在至高意义上,它们表示神性本质与主之人身的合一;《属天的奥秘》(1863–1866节)根据这层意义解释了这些话。
撒迦利亚书:
祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。(撒迦利亚书9:10; 诗篇72:8)
这话论及主及其掌管天地的权柄;“从这海管到那海”表示属世事物的延伸,“从大河管到地极”表示理性和属灵事物的延伸(也可参看AE 518c节)。
摩西五经:
迦南人的地和黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,看哪,我将这地摆在你们面前;你们要进去得这地为业。(申命记1:7, 8)
申命记:
凡你们脚掌所踏之地都必属于你们,从旷野和黎巴嫩,并大河,就是幼发拉底河,直到最远的海,都要作你们的疆界。(申命记11:24)
约书亚记:
从旷野和这黎巴嫩,直到大河,就是幼发拉底河,赫人的全地,又到大海日落之处,都要作你们的疆界。(约书亚记1:4)
这些经文描述了教会从一个极限到另一个极限的延伸;其中一个极限就是认知能力和知识或科学,由“黎巴嫩”和“海”来表示;另一个极限是直觉和思考能力,由“幼发拉底河”来表示;迦南地的延伸表示教会的延伸,因为在圣言中,“迦南地”表示教会。经上两次提到河,即“大河,就是幼发拉底河”,是因为“大河”表示属灵事物进入理性事物的流注,“幼发拉底河”表示理性事物进入属世事物的流注,因此这两者表示属灵事物通过理性事物进入属世事物的流注。
弥迦书:
当那日,人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河,从这海到那海,从这山到那山,都归到你这里。(弥迦书7:12)
这些话描述了主在外邦人当中建立教会,“那日”表示主的降临;“人必从亚述,从埃及的城邑,从埃及到大河”表示教会在他们当中从一个极限到另一个极限的延伸;“从这海到那海”表示真理从一个极限到另一个极限的延伸,“从这山到那山”表示良善从一个极限到另一个极限的延伸。
诗篇:
你从埃及挪出一棵葡萄树;赶出列族,把这树栽上。你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河。(诗篇80:8, 11)
“神从埃及挪出的葡萄树”是指以色列人,也表示教会,因为“葡萄树”表示属灵教会,这教会也由以色列人来表示。由于教会被称为“一棵葡萄树”,所以经上说“你把这树栽上,你打发它的枝子到大海,打发它的嫩枝到大河”,这话描述了教会的属灵事物的延伸,“海”表示它的一个极限,幼发拉底河所指的“河”表示另一个极限。幼发拉底河,就是从伊甸流出来的第四道河(创世记2:14)也表示理性人,因为“伊甸的园子”(或伊甸园)表示智慧。至于另外三条河表示什么,可参看《属天的奥秘》(107–121节)。
569c.“幼发拉底河”因表示理性人,故在反面意义上表示推理。此处的推理是指出于谬误和虚假的思考和争论,而理性是指出于知识(或科学)和真理的思考和争论。因为一切理性都是由知识或科学培养,由真理形成的;因此,一个被真理引导,或真理所引导的人被称为一个理性人;但一个不理性的人有推理的能力,因为他能通过各种推理确认虚假,也诱使简单人相信它们,这主要是通过感官谬误做到的,下文会详述这些谬误。
以下经文中的“幼发拉底河”就表示这种推理。耶利米书:
你为何在埃及路上喝西曷的水呢?你为何在亚述路上要喝大河的水呢?(耶利米书2:18)
这些话表示决不可通过属世人的知识(或科学),以及由此而来的推理来调查属灵事物,而是要通过圣言,因而从主那里出于天堂来调查。因为那些处于属灵情感和由此而来的属灵思维的人视属世人的知识或科学和由此而来的推理在它们之下,但没有人能从后者看到属灵事物;人能从上面向下看各个方面的低层事物,但反过来不行。“你为何在埃及路上喝西曷的水呢”表示通过属世人的知识或科学调查属灵事物,“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示通过由此而来的推理调查;“埃及”和“埃及河”表示属世人的知识或科学,“亚述”和“亚述河”表示基于它们的推理。
以赛亚书:
到那日,主必用大河渡口赁来的剃刀,就是亚述王,剃头和脚毛,并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
这段经文论述了教会在末期,就是当主即将降临时的状态;这些描述了那时,基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切属灵智慧和聪明。“大河,即幼发拉底河渡口的亚述王”表示这些推理。用赁来的剃刀剃“头发和脚毛”、剃净“胡须”表示剥夺属灵智慧和由此而来的属灵聪明;因为“毛发”表示属灵事物运作于其上并终止于其中的属世事物;因此,在圣言中,“毛发”表示智慧和聪明的终端,“头发”智慧的终端,“胡须”表示聪明的终端,“脚毛”表示知识(或科学)的终端。没有这些终端,在先的事物就像没有底座的柱子,或没有地基的房子那样无法再存在。在灵界,那些通过基于谬误和虚假的推理剥夺了自己的聪明之人看上去是秃头(参看AE 66节)。
同一先知书:
看哪,主必使又强又多的河水,就是亚述王和他所有的荣耀都起来盖过他们;他必上来超过他一切的水道,涨过他一切的河岸;他必冲入犹大,涨溢泛滥。(以赛亚书8:7–8)
这些话表示在教会,圣言,无论总体还是其一切细节,都通过基于谬误和虚假的推理被歪曲了;“又强又多的河水,就是亚述王”表示基于纯粹的谬误和虚假的推理;“他必上来超过他一切的水道,涨过他一切的河岸”表示圣言,无论总体还是其一切细节,都被这些推理歪曲了;他必涨溢泛滥的“犹大”表示圣言所在的教会,因而表示圣言。
耶利米书:
论到埃及王法老的军队,这军队在幼发拉底河边,是尼布甲尼撒所击败的。他们在北方幼发拉底河岸边绊跌仆倒。(耶利米书46:2, 6, 10)
这些话表示基于知识或科学的错误推理对教会及其真理的摧毁;“幼发拉底河”表示推理;“埃及及其军队”表示确认性的知识或科学;“他们绊跌仆倒所在的北方”表示这些虚假的源头(对此,参看AE 518e节)。
同一先知书:
耶和华吩咐先知去买一根麻布腰带,束在腰上,但不要把它放在水中;然后往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中。过了多日后,耶和华说,你起来往幼发拉底河去,从那里把腰带取出来。他就去把它取来,见腰带已经破烂,毫无用处了。腰带怎样紧贴人腰,照样,我也使以色列全家和犹大全家紧贴我,好叫他们归我得名声,得赞美,得荣耀;他们却不肯听从。(耶利米书13:1–7, 11)
这些事物代表以色列和犹太教会的品质,以及它随后的状态。先知束在腰上的“麻布腰带”表示教会通过圣言与主的结合;因为“先知”表示取自圣言的教义,“先知的腰带”表示结合。幼发拉底河边的磐石穴中的“腰带已经破烂”表示通过生活的邪恶和教义的虚假对圣言的歪曲。因为主与教会的结合通过圣言实现,当圣言被赞成邪恶和虚假的推理扭曲时,就不再有任何结合,这一点也是“腰带毫无用处了”所表示的。这是犹太人做的事,这一点从新旧约圣言明显看出来。从新约圣言明显可知,他们扭曲了圣言中所写关于主的一切事,以及教会的一切本质,他们已经通过他们的传统歪曲了它们。
又:
你念完了这书,就把一块石头拴在书上,把它扔在幼发拉底河中间;你要说,巴比伦必如此沉下去,不得再起。(耶利米书51:63, 64)
先知所念的“书”具体表示那书中的圣言,但总体表示整部圣言;“把它扔在幼发拉底河中间”表示随着时间推移,圣言通过支持邪恶的推理被“巴比伦”所指的人歪曲了,“巴比伦”是指那些玷污圣言的人。
以赛亚书:
耶和华必使埃及海舌全然枯干;祂必用祂的强风在幼发拉底河之上挥手,击打它,使它分成七条溪流,使人过去而鞋却是干的。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道,如当以色列从埃及地上来时对以色列一样。(以赛亚书11:15, 16)
这些话表示在那些处于来自主、源于良善的真理之人,也就是那些属于教会的人面前,一切虚假和基于它们的推理都必被驱散,他们可以说,必安全地从它们中间经过;在灵界,对那些主所保护的人来说,情况就是这样。在以色列人面前使红海“枯干”在此表示类似事物;“从亚述剩下的余剩的百姓”表示那些将在主的保护之下经过的人,“从亚述剩下的百姓”表示那些没有因基于虚假的推理而灭亡的人。以下启示录中的经文具有类似含义:
第六位天使把碗倒在幼发拉底河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
这些话将在下面适合它们的地方得到更充分的解释。
由此可见,“幼发拉底河”表示理性人,属灵心智通过理性人进入属世心智;它在反面意义上表示基于谬误和虚假的推理。然而,必须知道,推理与思维在同一层级上,因为它们是从思维降下来的;因此,有些推理来自属灵人,这些推理最好叫做从推理和真理得出的结论;有些推理来自属世人,有些推理则来自感官人。来自属灵人的推理是理性的,所以最好叫做从推理和真理得出的结论,因为它们来自内层,来自天堂之光;但来自属世人关于属灵事物的推理不是理性的,无论它们在出现在眼前的文明和道德的事上显得多么理性,因为它们只来自属世之光。而来自感官人关于属灵事物的推理是非理性的,因为它们来自谬误,由此来自错误的观念。启示录在此所论述的,正是这最后一类推理。
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