696a.“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示归给所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教。这从“敬畏主神的名”和“连小的带大的”的含义清楚可知：“敬畏主神的名”是指敬拜(对此，我们稍后会提到)；“连小的带大的”是指无论属于哪种宗教；因为“小的”是指那些对教会的真理和良善知之甚少的人，“大的”是指那些知道很多的人，因而是指那些或多或少地敬拜主的人；事实上，一个人知道信之真理，并照之生活到何等程度，就在何等程度上敬拜主，因为敬拜不是来自人，而是来自人里面源于良善的真理，而这些来自主，主就在它们里面。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教，因为刚才经上提到“仆人、先知、圣徒”，他们是指在教会之内所有处于教义之真理和照之的生活之人；因此，“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示在教会之外所有照其宗教敬拜主的人，因为那些照其宗教敬拜主，并活在某种信和仁中的人也敬畏神的名。事实上，这节经文论述了对所有人的最后审判，既有恶人又有善人；最后的审判发生在所有人身上，既有教会之内的人，也有教会之外的人；那时所有出于其宗教敬畏神，活在相爱、内心正直、诚实中的人都会得救，因为所有这样的人都通过对神的一种直觉信仰和仁爱的生活而在灵魂上与天堂天使联系在一起，从而与主结合并得救。事实上，死后，每个人都来到灵界自己人那里；活在自然界时，他在灵方面就与这些人联系在了一起。

“连小的带大的”表示或多或少，也就是那些或多或少敬拜主的人，因而表示那些或多或少处于来自良善的真理之人，因为圣言的灵义与人无关，只与所表示的事物有关，或说从对人的一切关注中抽象出来，只赤裸地思考事物；“连小的带大的”这种说法与人有关，因为它表示敬拜主的人。因此，在灵义上所指的不是这些人，而是或多或少，因而是那些或多或少出于纯正的真理和良善敬拜的人。刚才论述的“仆人、先知、圣徒”也一样，他们在灵义上不是指先知和圣徒，而是从人脱离出来，是指教义之真理和照之的生活。虽然所指的是这些，但所有处于教义之真理和照之的生活之人也包括在内，因为这些真理和生活都在主体，也就是天使和世人里面；不过，在这种情况下，只思想天使和世人是属世的，而思想构成天使和世人的教义之真理和生活是属灵的。由此清楚可知，天使所处的属灵意义(即灵义)如何不同于世人所处的属世意义，即：一个人所思考的一切细节都具有人、空间、时间和物质的某种东西，而天使则从这一切中抽象出来思考。因此，天使的言语是世人无法理解的，因为这种言语来自对事物的直觉，因而来自从适合自然界的事物中抽象出来的智慧，因此相对来说在这些事物上是不确定的。

“敬畏你名”表示敬拜主，因为“敬畏”表示敬拜，“你名”表示主。在前一节，经上说：“二十四位长老感谢今在、昔在、以后永在的主神。”因此，“敬畏你的名”表示敬拜主。旧约和新约的圣言都提到了“耶和华的名”、“主的名”、“神的名”和“耶稣基督的名”，在这些情况下，“名”表示藉以敬拜主的一切，因而表示爱与信的一切，在至高意义上表示主自己，因为主在哪里，爱与信的一切也在哪里。这就是耶和华、主神和耶稣基督之名的含义(可参看AE 102, 135, 224节)，这一点从主的这些话也明显看出来：

若是你们中间有两个人在地上以我的名对他们所求的任何事同心合意，我在天上的父就必给他们成就。因为哪里有两三个人以我的名聚集，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

此处“以主的名同心合意”和“以祂的名聚集”不是只以名，而是以那些属于主的事物，也就是藉以敬拜祂的信之真理和爱之良善。

“敬畏”当论及主时，表示敬拜和尊敬，因为敬拜和敬拜的一切事物里面都有一种神圣而崇敬的敬畏，这会让一个人觉得主要受到尊重，绝不可受到伤害。事实上，这就像孩子对父母，父母对孩子，妻子对丈夫，丈夫对妻子一样，也像朋友对朋友一样，他们里面就有尊重和对造成伤害或冒犯的害怕；这种害怕和尊重就在一切爱和一切友谊中，因此没有这种害怕和尊重的爱和友谊就像无盐的食物，淡而无味。这就是为何“敬畏主”表示出于这种爱而敬拜祂。

我们说“敬畏你名”表示敬拜主，然而，那些敬畏祂的人在此是指所有在教会之外，因没有圣言而不认识主的人。尽管如此，所有对神拥有人的观念之人仍被主接纳，因为人形式下的神就是主；但所有不视神为人的人，无论教会之内的，还是教会之外的，当进入他们自己的属灵生活时(他们离开这个世界后，这种情况就会发生)，都不被主接纳，因为他们对神没有确定观念，只有一个不确定的观念，这种观念根本不是观念，即便是，也会消散。这就是为何所有从地上进入灵界的人首先都被检查他们对神持有并带在身上的是哪种观念。他们若没有祂是一个人的观念，就会被送到教导场所，在那里被指教：主是天地之神，当他们想到神时，必须想到主，否则就无法与神结合，因而无法与天使联系在一起。所有过着仁爱生活的人都接受教导并敬拜主；而所有声称自己有信仰，却没有信仰的生活，也就是仁爱的人都不接受教导；因此，他们就被分开，被送到天堂之下的地方，有的被送到地狱，有的被送到在圣言中被称为“低地”的地或部分，他们在那里受艰难。然而，已经视宗教的律法为生活律法的外邦人比基督徒更容易接受关于主的教义；他们尤其会这样做，因为他们对神没有其它观念，只有一个神性人(Divine Man)的观念。我们说这些话是为了让人们知道，为何“敬畏你名”表示敬拜主。

696b.在圣言中，许多经文都使用了“敬拜耶和华神”这种说法；这句话表示敬拜祂；因此，我要用几句话来解释一下，“敬畏神”具体是指什么样的敬拜。对耶和华神的一切敬拜都必须通过真理来自爱之良善。只来自爱之良善的敬拜不是敬拜，只来自真理、没有爱之良善的敬拜也不是敬拜；这两者都是必需的，因为爱之良善是敬拜的本质，而良善通过真理存在和形成，或说拥有其存在和形式，故一切敬拜都必须通过真理来自良善。因此，在圣言中使用“敬畏耶和华神”这种说法的许多地方，经上都补充说：“遵守或谨守和实行祂的话和诫命。”因此，在这些方，“敬畏”表示通过真理敬拜，“遵守或谨守和实行”表示出于爱之良善敬拜，因为实行或做属于意愿，因而属于爱和良善，但“敬畏”属于理解力，因而属于信和真理；准确地说，属于信的一切真理都属于理解力，属于爱的一切良善都属于意愿。由此可见，“敬畏耶和华神”论及通过教义之真理敬拜，教义之真理也被称为信之真理。“敬畏耶和华神”表示这种敬拜，是因为神性真理因宣判恶人下地狱而导致敬畏或惧怕；但神性良善不会，因为只要世人和天使通过真理接受它，它就会拿走宣判。由此明显可知，只要人处于爱之良善，就有对神的敬畏；还可知，只要人处于爱之良善和由此而来的真理，也就是说，只要他的真理里面有良善，那么恐惧和惊骇就会消失，并变成伴随尊敬的一种神圣敬畏。由此可推知，敬拜中的敬畏照着各人的生命状态因各人而不同；在那些处于良善之人的敬畏里面、伴随尊敬的圣洁或神圣性也照着意愿对良善的接受和理解力对真理的接受，也就是说，照着内心对良善的接受和灵魂对真理的接受而不同。

刚才所说的，从以下圣言经文看得更清楚。摩西五经：

现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂，用全心、全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12, 20)

此处用到“敬畏耶和华神”、“行在祂的道路上”、“爱祂”、“侍奉祂”这些说法，这一切话都描述了通过真理来自良善的敬拜；“敬畏耶和华神”和“侍奉祂”表示通过真理敬拜，“行在祂的道路上”和“爱祂”表示出于良善敬拜；因此，经上还说“用全心、全灵魂”，“心”表示属于意愿的爱与仁之良善，“灵魂”表示属于理解力的教义与信仰之真理。“心”对应于爱之良善，在人里面对应于他的意愿，“灵魂”则对应于信之真理，在人里面对应于他的理解力，因为灵魂是指人的气息或呼吸，这气息或呼吸也被称为他的灵。在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命(可参看《属天的奥秘》，2930, 9050, 9281节)。

申命记：

你们要跟从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的声音，侍奉祂，紧紧依附祂。(申命记13:4)

“跟从耶和华神，谨守祂的诫命，紧紧依附祂”表示生活的良善，因而敬拜所来自的爱之良善；“敬畏耶和华神，听从祂的声音，侍奉祂”表示教义之真理，因而信之真理，通过这些真理而有敬拜。由于对主的一切敬拜都必须通过真理从良善而来，而不是通过没有良善的真理而来，也不是通过没有真理的良善而来，所以圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻，如在已经引用的经文和下面的经文中。关于圣言细节中的良善与真理的婚姻，可参看前文(AE 238末尾, 288b, 660节)

又：

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧紧依附祂，也要奉祂的名起誓。(申命记10:20)

此处“敬畏耶和华神，侍奉祂”也涉及敬拜的真理，“紧紧依附耶和华，也要奉祂的名起誓”涉及敬拜的良善。事实上，“紧紧依附”是与爱之良善有关的一句话，因为一个热爱的人也紧紧依附；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为即将做的事以这种方式被确认。“侍奉”涉及敬拜的真理，因为在圣言中，“仆人”表示那些处于真理的人，因为真理服侍良善(参看AE 6, 409节)。

又：

好叫你敬畏耶和华你的神，谨守祂的一切律例、诫命。你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，奉祂的名起誓。不可随从别神。耶和华吩咐我们遵行这一切的律例，敬畏耶和华我们的神。(申命记6:2, 13, 14, 24)

此处同样描述了通过真理来自良善或通过信来自爱的敬拜；“敬畏耶和华神，侍奉祂”表示通过信之真理而来的敬拜；“谨守遵行祂的律例和诫命，奉耶和华的名起誓”表示来自爱之良善的敬拜；因为谨守遵行律例和诫命是生活的良善，生活的良善与爱之良善是一样的，因为那爱的人也活着；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为“起誓”表示通过生活来确认。前面已经说明，“敬畏耶和华，侍奉祂”表示照着教义之真理敬拜，因为有两样东西构成敬拜，即教义和生活；没有生活的教义不构成敬拜，没有教义的生活也不构成敬拜。

696c.以下经文有类似教导。申命记：

要召集百姓，使他们听、使他们学习、敬畏耶和华你们的神，谨守遵行这律法的一切话。(申命记31:12)

又：

你若不谨守遵行这律法的一切条文，敬畏耶和华你神这荣耀而可敬的名。(申命记28:58)

又：

王要为自己抄写律法的副本，在他一生所有的日子里诵读它，好学习敬畏耶和华他的神，谨守这律法上的一切话和这些律例，遵行它们。(申命记17:18, 19)

又：

你要谨守耶和华你神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂。(申命记8:6)

又：

谁会赐他们有一颗终日敬畏我，遵守我的一切诫命的心呢？(申命记5:29)

在这些经文中，“敬畏耶和华神”与“谨守遵行律法的诫命”，以及“行在祂的道路上”连在一起，因为如前所述，对神的一切内在属灵敬拜在于生活的良善，必须照着教义之真理来举行，这些必须进行教导。“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，“谨守遵行律法的诫命”和“行在祂的道路上”表示来自生活良善的敬拜，“行在耶和华的道路上”表示照着教义之真理生活；由于“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，所以经上说，必须从律法学习敬畏耶和华。但要让人们知道，对耶和华的敬畏表示必须在外在属世敬拜中的内在属灵敬拜，因为内在属灵敬拜就是思想并理解真理，因而以一种崇敬而神圣的方式思想神，这就是“敬畏祂”，而外在属世敬拜就是实行真理，也就是谨守律法的诫命和话。

诗篇：

耶和华啊，求你将你的道路指教我，以真理指教我，将我的心与敬畏你的名联结起来。(诗篇86:11)

“指教道路”表示教导人必须照之生活的真理；因此，经上说：“以真理指教。”“将我的心与敬畏你的名联结起来”表示爱之良善必须与信之真理结合，“心”表示爱，“敬畏”表示信的神圣，这些必须被“联结起来”，也就是说，必须一起在敬拜中。

又：

凡敬畏耶和华、行在祂道路上的人有福了。(诗篇128:1)

此处“敬畏耶和华”表示以一种崇敬而神圣的方式思想神，“行在祂道路上”表示照神性真理生活；只有通过这两者才有敬拜。但外在敬拜，也就是照神性真理生活里面必须有内在敬拜，也就是敬畏耶和华；这就是为何经上说：“敬畏耶和华、行在祂道路上的人。”又：

敬畏耶和华，甚喜爱祂诫命的，这人有福了。(诗篇112:1)

这句话的含义与前面的相似；因为“甚喜爱耶和华的诫命”就是热爱它们，从而意愿并实行它们。

耶利米书：

他们不惧怕，也不行在我的律法和律例中。(耶利米书44:10)

“不惧怕(或敬畏)”表示不出于圣言的真理思想神，因而不以一种神圣而崇敬的方式思想；“不行在我的律法和律例中”表示不照着它们生活，“诫命”表示内在敬拜的律法，“律例”表示外在敬拜的律法。

玛拉基书：

我既为父亲，对我的尊敬在哪里呢？我既为主人，对我的敬畏在哪里呢？(玛拉基书1:6)

经上使用“尊敬”和“敬畏”这两个词，是因为“尊敬”论及出于良善举行的敬拜，“敬畏”论及通过真理举行的敬拜。“尊敬”(honor，或译为尊荣、尊贵等)论及良善(可参看AE 288, 345节)；因此，“尊敬”也论及父亲，“敬畏”论及主人，因为耶和华凭神性良善而被称为“父亲”，在此凭神性真理而被称为“主人”。

同一先知书：

我曾与利未立生命和平安的约，是我以敬畏赐给他的，他就敬畏我。(玛拉基书2:5)

“利未”在此表示神性人身方面的主，“生命和平安的约”表示祂的神性与祂自己的合一，名词“敬畏”和动词“敬畏”表示神圣真理，因神圣真理而有合一。

以赛亚书：

耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵，他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里。(以赛亚书11:2, 3)

这些话也论及主，它们描述了神性真理，一切智慧和一切聪明都在神性真理中并来自神性真理。“停留在祂身上的耶和华的灵”表示当主在世时，在祂里面，并自祂的人身得荣耀以来从祂发出的神性真理；“智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵”表示祂由此拥有神性智慧和神性能力；“知识和敬畏耶和华的灵”表示祂由此拥有全能和敬拜中的本质神圣；由于“敬畏”表示来自神性真理的敬拜的神圣，所以经上补充说“他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里”，“献香”表示来自属灵-神性，也就是神性真理的敬拜。这就是“献香”所表示的(可参看AE 324, 491—492, 494, 567节)。经上说“智慧、聪明、知识和敬畏的灵”，是因为“灵”表示发出的神性，“智慧的灵”表示属天神性，也就是至内层或第三层天堂的天使所接受的发出神性，“聪明的灵”表示属灵神性，也就是中间或第二层天堂的天使所接受的发出神性，“知识的灵”表示属世神性，也就是最低层或第一层天堂的天使所接受的发出神性，“敬畏耶和华的灵”表示来自这些神性，即属天、属灵和属世神性的一切敬拜的神圣。

耶利米书：

我要赐给他们一心一道，终日因向他们行善而敬畏我；我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:39, 40)

“我要赐给他们一心一道敬畏我”表示敬拜主的一个意愿和一个理解力，“心”表示意愿的良善，“道”表示进行引导的理解力的真理，“敬畏”表示由此而来的神圣敬拜。“我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们”表示通过爱之良善和在敬拜中的这良善的真理实现的结合，“约”表示结合，“敬畏的心”表示来自爱之良善中的真理的敬拜的神圣；“使他们不会离开我”表示为了结合的缘故。由于与主的结合通过来自良善的真理实现，而不是通过没有良善的真理，或没有真理的良善实现，所以经上提到了这两者。

诗篇：

亚伦家啊，你们要信靠耶和华，敬畏耶和华的人要信靠耶和华。(诗篇115:10, 11)

“亚伦家”表示所有处于爱之良善的人，“敬畏耶和华的人”表示所有处于来自这良善的真理之人。启示录：

有永远福音的天使说，要敬畏神，把荣耀归给祂，敬拜祂。(启示录14:7)

“敬畏神，把荣耀归给祂”表示出于神圣真理敬拜主；“敬拜祂”表示出于爱之良善。诗篇：

愿全地都敬畏耶和华；愿世上所有的居民都畏惧祂。看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇33:8, 18)

又：

耶和华的美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇147:11)

由于“对耶和华的敬畏”表示对神性真理的接受，“慈爱(或怜悯)”表示对神性良善的接受，所以经上说：“耶和华的眼目和美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。”

以赛亚书：

强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

此处“尊敬”也表示出于良善的敬拜，因为“尊敬”论及爱之良善；“敬畏主”表示出于真理的敬拜，如前所述。“强大的民”表示处于来自良善的真理的教会之人，因为一切能力皆由此而来；“强族的城”表示那些处于教义之真理，并通过这些真理处于爱之良善的人；由于一切属灵的能力由此而来，所以他们被称为“强族”。这些话也清楚表明，圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻；因为“尊敬”论及良善，“敬畏”论及真理，两者都在敬拜中；“人民或百姓”这个词用于那些处于真理，并通过这些真理处于良善的人，而“民族”这个词用于那些处于良善，并从良善处于真理的人；由于在灵界，一切能力或权柄都来自良善与真理的结合，所以这人民被称为“强大”，这民族被称为“强”。

696d.在以下经文中，“敬畏耶和华或对耶和华的敬畏”也表示其中有通过真理而来的神圣的敬拜。以赛亚书：

这百姓的心远离我，他们对我的敬畏成为人们所教的命令。(以赛亚书29:13)

同一先知书：

你们当中有谁敬畏耶和华，听从祂仆人的声音？就是行在黑暗中，没有亮光，信靠耶和华的名，倚靠自己的神的。(以赛亚书50:10)

耶利米书：

他们必听见我向他们所行的一切良善，好叫他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安，就惧怕战兢。(耶利米书33:9)

诗篇：

耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，要搭救他们。耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。(诗篇34:7, 9)

又：

那没有改变、不敬畏神的人。(诗篇55:19)

又：

敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解。(诗篇111:10)

由于“敬畏”与神性真理有关，而敬拜中的神圣，以及智慧和聪明都来自神性真理，所以经上说：“敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解(也就是聪明)。”

又：

敬畏耶和华的人要赞美祂，雅各所有的种都要尊敬祂，以色列所有的种都要敬畏祂。(诗篇22:23)

路加福音：

神的怜悯世世代代归与敬畏祂的人。(路加福音1:50)

“耶和华神”涉及、因而表示有一种神圣而崇敬的感觉，因而以一种神圣而崇敬的方式敬拜祂，这一点可从这些经文明显看出来。

摩西五经：

你们要谨守我的安息日，敬畏我的圣所；你们要崇敬。(利未记19:30; 26:2)

出埃及记：

耶和华的作为，我要行的多么可敬畏。(出埃及记34:10)

创世记：

雅各就惧怕，说，这地方何等可畏；这不是别的，乃是神的家和天门。(创世记28:17)

当论及神性，以及天堂和教会的神圣时，“敬畏或惧怕”表示尊敬并保持尊敬，这从上述经文和以下事实明显看出来：在希伯来语中，表示“敬畏或惧怕”的这个词也表示尊重和崇敬。这从路加福音中的这些话也明显看出来：

某城里有一个审判官不敬畏神，也不尊敬人。他在自己里面说，我虽不惧怕神，也不尊敬人。(路加福音18:2, 4)

经上说“敬畏神”和“尊敬人”，是因为敬畏或惧怕表示更高程度上的尊敬。

马太福音：

那能杀身体不能杀灵魂的，你们不要怕；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱(Gehenna，希腊文：欣嫩子谷)里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5, 7)

然而，此处“怕”表示对属灵地死亡有一种惧怕，因而表示一种属世的惧怕(或敬畏)，这是害怕和恐惧；但属灵的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，这种惧怕(或敬畏)就住在一切属灵之爱里面，照着这爱的质和量而各异。属灵人就在这种惧怕(或敬畏)中，他知道主不向任何人行恶，更不会把任何人的身体和灵魂灭在地狱里；相反，祂向所有人行善，渴望将每个人的身体和灵魂都提入天堂，到祂自己那里。这就是为何属灵人的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，唯恐人因生活的邪恶和教义的虚假而转身离开，从而伤害自己里面的这神性之爱。但属世的惧怕(或敬畏)是对危险和惩罚，因而对地狱的一种害怕、恐惧和惊恐；这种惧怕(或敬畏)就住在一切肉体之爱里面，也照着这爱的质和量而各异。具有这种惧怕(或敬畏)的属世人只知道主向恶人行恶，定他们的罪，把他们投入地狱，惩罚他们，这些人因此处在对主的害怕和恐惧之中。犹太和以色列民族中的大多数人就处于这种惧怕(或敬畏)，因为他们是属世人；这就是为何经上经常说他们“害怕耶和华”、“在祂面前战兢”，以及“恐惧战兢”；由于同样的原因，当神性律法或神性真理从西乃山上宣布时，经上论到以色列人说，他们极其害怕(出埃及记20:18–20; 申命记5:23–25)。

这种惧怕(或敬畏)就是雅各向拉班起誓所指着的以撒所畏惧或恐惧的(创世记31:42, 53)在某种程度上所表示的；因为在圣言中，“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示属天神性方面的主，“以撒”表示属灵神性方面的主，“雅各”表示属世神性方面的主；“以撒”所表示的属灵神性就是神性真理，这神性真理使属世人受到惊吓，由于“拉班”是属世人，所以雅各指着“以撒所畏惧或恐惧的”向他起誓。在以赛亚书，所指的是几乎一样的惧怕(或敬畏)：

你们要尊万军之耶和华为圣，因为祂是当敬畏的，是你们当恐惧的。(以赛亚书8:13)

此处“敬畏”与属灵人有关，“恐惧”与属世人有关。由于属灵人不会处于诸如属世人所处的那种惧怕(或敬畏)，所以经上说：“不要惧怕。”以赛亚书：

雅各和以色列啊，不要惧怕，因为我救赎了你，曾提你的名召你，你是属我的。(以赛亚书43:1)

路加福音：

你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

以及其它许多经文。此外，“敬畏或惧怕”、“惊骇”、“惊愕”等等表示感觉的各种扰乱和心智状态的变化(可参看AE 667, 677节)。

434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光，以及所有处于这光的人都在天堂，并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知：“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此，我们稍后会提到)；“一万二千”是指所有事物和所有人(对此，参看AE 430节) ，在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人，这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示，AE 433节)；“受印的”是指那些在天堂，并进入天堂的人(对此，参看AE 427a, 433a节)。前面说明，在圣言中，以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种普遍本质成分，“犹大”表示对主之爱；但“流便”表示来自这爱的光，这一点可见于下文。

“流便”，因而以他命名的支派，在至高意义上表示在预见或预知方面的主，在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解，在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解，故也表示真理之光，因为信从真理之光存在，理解力被它光照；事实上，哪里有真理之光，哪里就有理解和信。

“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样，都代表教会的一切事物，每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表，所以是第一个使徒，正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理，以及信(参看AE 9, 411节)。

流便是雅各的第一个儿子，因此在圣言的大多数经文中，以他来称呼的支派第一个被提名，因为他是头生的或长子；在圣言中，“头生的”表示来自良善的真理，或也可说，在光中的真理，因而表示来自仁的信。在人看来，信和属于信之物似乎是首先的，因为它通过听觉进入记忆，并从记忆中被召唤出来进入思维；一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西，先被看见和感知到的东西是首先的，但只是表面上，而非实际上的。实际上，良善是头生的，或教会的第一事物或第一成分，因为真理从良善存在，良善在真理中形成它自己，并通过真理使自己变得可见，因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善，信来自仁，因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物；就本身而言，真理就是所形成和生出的良善；因此，这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外，对婴孩来说，纯真之良善是主首先赋予的事物，人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱，而人不反思他的爱，却反思他来自记忆的思维，还由于良善在形成真理之前，没有任何品质，凡没有品质的东西都不会被感知到，所以人们不知道良善是首先的，是头生或长子的。事实上，良善首先在人里面由主形成，并通过真理被生出来，良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。

此外，必须知道的是，人在婴儿和童年时期从圣言，由此而来的教义，以及讲道中所接受的真理的确看似真理，却仍不是与他同在的真理；它们只是像没有核仁的外壳，或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受，这些真理才变成真理，因为那时它们第一次被人接受，并开始活在他里面。事实上，意愿才是这个人自己，一切良善都属于意愿，一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见，为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名，然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。

要知道，有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光；天堂之光来自主的神性之爱的神性良善；天堂之光是形式上的神性良善。在天堂，这两者为一，并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受，好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事，大致是：当人正在重生时，真理占据第一位，良善占据第二位，但这是表面上的，而非实际上的；不过，当他已经重生时，良善占据第一位，真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节)；因此，良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时，或也可说，当他正在变成一个教会时，真理看似占据第一位，良善占据第二位，所以由于这种表象，教会的长子或头生的，是信之真理，还是仁之良善，成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的，而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中，“头生的或长子”表示教会的第一成分，该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此，主被称为“头生的”，因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面，并来自祂(AC 3325节)。

由于真理表面上占据第一位，所以流便是头生的，并因“看见”而得名，这明显可见于摩西五经：

利亚怀孕生子，就给他起名叫流便，因为她说，耶和华看见我的苦情，如今我的男人必爱我。(创世记29:32)

尽管这些是历史事实，但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界，因为它来自主；当这些属灵事物从天堂降至自然界时，它们穿上相对应的属世意义，也就是圣言的字义。因此，雅各儿子的出生表示属灵的出生，这些出生描述了当主正在重生人时，良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生；“就给他起名叫流便”表示它的品质；“她说，耶和华看见”在至高意义上表示预见，在内在意义上表示信，在内层意义上表示理解，在外在意义上表示看见，在此表示来自主的信；“我的苦情”表示到达良善的状态；“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。

434b.在原文，流便表示看见，“看见”在灵义上表示信和对真理的理解，在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来，那里说明：“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节)；“看见”在内在意义上表示信，因为属灵的看见是出于信的看见，属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节)；“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)；内在视觉是理解力，这视觉通过肉眼观看；理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。

“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点从他在田里寻见，并给了他母亲的风茄明显看出来，对此，经上在摩西五经如此记着说：

割麦子的日子，流便出去，在田里寻见风茄，拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说，请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说，你夺了我的男人还算小事吗？你又要夺我儿子的风茄吗？拉结说，为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕，给雅各生了一个儿子，叫以萨迦。(创世记30:14–18)

人若不知道“风茄”表示什么，也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么，就无法理解这些事为何发生，又为何被记录在圣言中。但可以看出，它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面，因为它们在圣言中，圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来；在灵义上，“风茄”表示良善与真理的婚姻；“流便”代表来自良善的真理；“雅各”代表真理方面的教会；“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会，但“利亚”代表外在教会，“拉结”代表内在教会。因此，流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的，正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻；由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予，所以风茄先被流便寻见，流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚，利亚代表外在教会；但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结，以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。

434c.由于“流便”代表来自良善的真理，或来自仁的信，所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟，想救他脱离他们的手；当发现约瑟不在坑里时，他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。

由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理，或来自仁的信，所以流便支派在旷野的营在南边，南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排，天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部；流便支派因代表来自良善的真理，或在光中的真理，所以在南边安营。

由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中，所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中，“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会，约旦河这一边的地区代表内在教会，而约旦河是它们之间的边界。构成教会的，正是来自良善的真理，或来自仁的信；属世人中来自良善的真理构成外在教会；由于流便支派代表教会的这一成分，所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。

流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑，并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表，并在灵义上描述了这两个教会，即外在教会与内在教会的结合，该结合就像属世人与属灵人的结合；但经上说，这坛乃是为作证据，证明他们虽住在约旦河之外，但仍与其它支派一样侍奉耶和华；因此，他们称那坛为证坛，在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介；“约旦河这边的迦南地”表示内在教会，“约旦河之外的地”表示外在教会，这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表，他们在那里有自己的产业；而那坛表示两个教会的共同敬拜，因而表示由此的结合。

“流便”表示属世人中的真理，这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来：

在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫？在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)

没有人能理解这些话，除非他知道这个预言论述了什么，以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善；“篝火”表示那里的认知和知识或科学；“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维；“基列”表示属世人。当知道这一切时，这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了，即：当教会被摧毁时，属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了，尽管它应当与属灵人结合；当它结合时，那里就有来自良善的真理，与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生；因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理，这些真理从属灵人而在属世人中，“心”表示爱之良善，“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便，是因为流便支派住在约旦河之外的基列；当底波拉和巴拉与西西拉争战时，该支派并未与他们联合，只有以萨迦和西布伦支派与他们联合；因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。

在摩西五经，“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解：

愿流便存活不至死亡；然而，他的人却是一个数目。(申命记33:6)

此处“流便”表示在天堂之光的光照下，对圣言的理解；由于只有极少数人接受这种光照，所以经上论到流便说“然而，他的人却是一个数目”，“数目”表示很少和少数。

434d.“流便”表示来自良善的真理，或来自仁的信，这一点也可从反面意义明显看出来，经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理，或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理，只在表达和声音上是，因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学，因而只在这个人的入口处，却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口，真理不会变成他里面的真理，直到他意愿并实行它；那时它才第一次进入并接受生命；在此之前，天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况，因为真理属于信，良善属于仁。

“流便”在反面意义上表示与仁分离之信，这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来，对此，摩西五经如此描述：

以色列住在以法他-伯利恒地的时候，流便去与他父亲的妾辟拉同寝；以色列也听见这事。(创世记35:22)

“以法他-伯利恒”表示属灵教会，该教会处于来自良善的真理，或来自仁的信；流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善，也就是仁之良善结合时，它就被亵渎了，因为那时它与对自我和世界的爱结合，这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信，这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了，在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。

由于“流便”也表示这一点，所以他父亲夺走了他的长子名分，把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分，这一点从他父亲的这些话明显看出来：

流便哪，我的长子，你是我的力量，我能力的开始，本当大有尊荣，权力超众。但你如水一样轻或反复无常，必不得超越；因为你上了你父亲的床，玷污了它；他上了我的榻。(创世记49:3–4)

“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信，或由良善所生的真理；“你是我的力量，我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能，真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣，权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此；“必不得超越”表示这种信既没有荣耀，也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合；“玷污了它”表示与对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶的结合，这种结合是亵渎；“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过，《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。

因此，长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西，这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示：

我未到埃及以先，你在埃及地所生的两个儿子，现在他们是我的；以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)

历代志上：

流便本是长子；但他玷污了父亲的床，他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)

因为在圣言中，“以法莲”与“流便”具有相同的含义，即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”，是因为“流便”表示对真理的理解，“西缅”表示对真理的意愿，与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见，在圣言中，“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。