696a.“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示归给所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教。这从“敬畏主神的名”和“连小的带大的”的含义清楚可知：“敬畏主神的名”是指敬拜(对此，我们稍后会提到)；“连小的带大的”是指无论属于哪种宗教；因为“小的”是指那些对教会的真理和良善知之甚少的人，“大的”是指那些知道很多的人，因而是指那些或多或少地敬拜主的人；事实上，一个人知道信之真理，并照之生活到何等程度，就在何等程度上敬拜主，因为敬拜不是来自人，而是来自人里面源于良善的真理，而这些来自主，主就在它们里面。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教，因为刚才经上提到“仆人、先知、圣徒”，他们是指在教会之内所有处于教义之真理和照之的生活之人；因此，“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示在教会之外所有照其宗教敬拜主的人，因为那些照其宗教敬拜主，并活在某种信和仁中的人也敬畏神的名。事实上，这节经文论述了对所有人的最后审判，既有恶人又有善人；最后的审判发生在所有人身上，既有教会之内的人，也有教会之外的人；那时所有出于其宗教敬畏神，活在相爱、内心正直、诚实中的人都会得救，因为所有这样的人都通过对神的一种直觉信仰和仁爱的生活而在灵魂上与天堂天使联系在一起，从而与主结合并得救。事实上，死后，每个人都来到灵界自己人那里；活在自然界时，他在灵方面就与这些人联系在了一起。

“连小的带大的”表示或多或少，也就是那些或多或少敬拜主的人，因而表示那些或多或少处于来自良善的真理之人，因为圣言的灵义与人无关，只与所表示的事物有关，或说从对人的一切关注中抽象出来，只赤裸地思考事物；“连小的带大的”这种说法与人有关，因为它表示敬拜主的人。因此，在灵义上所指的不是这些人，而是或多或少，因而是那些或多或少出于纯正的真理和良善敬拜的人。刚才论述的“仆人、先知、圣徒”也一样，他们在灵义上不是指先知和圣徒，而是从人脱离出来，是指教义之真理和照之的生活。虽然所指的是这些，但所有处于教义之真理和照之的生活之人也包括在内，因为这些真理和生活都在主体，也就是天使和世人里面；不过，在这种情况下，只思想天使和世人是属世的，而思想构成天使和世人的教义之真理和生活是属灵的。由此清楚可知，天使所处的属灵意义(即灵义)如何不同于世人所处的属世意义，即：一个人所思考的一切细节都具有人、空间、时间和物质的某种东西，而天使则从这一切中抽象出来思考。因此，天使的言语是世人无法理解的，因为这种言语来自对事物的直觉，因而来自从适合自然界的事物中抽象出来的智慧，因此相对来说在这些事物上是不确定的。

“敬畏你名”表示敬拜主，因为“敬畏”表示敬拜，“你名”表示主。在前一节，经上说：“二十四位长老感谢今在、昔在、以后永在的主神。”因此，“敬畏你的名”表示敬拜主。旧约和新约的圣言都提到了“耶和华的名”、“主的名”、“神的名”和“耶稣基督的名”，在这些情况下，“名”表示藉以敬拜主的一切，因而表示爱与信的一切，在至高意义上表示主自己，因为主在哪里，爱与信的一切也在哪里。这就是耶和华、主神和耶稣基督之名的含义(可参看AE 102, 135, 224节)，这一点从主的这些话也明显看出来：

若是你们中间有两个人在地上以我的名对他们所求的任何事同心合意，我在天上的父就必给他们成就。因为哪里有两三个人以我的名聚集，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

此处“以主的名同心合意”和“以祂的名聚集”不是只以名，而是以那些属于主的事物，也就是藉以敬拜祂的信之真理和爱之良善。

“敬畏”当论及主时，表示敬拜和尊敬，因为敬拜和敬拜的一切事物里面都有一种神圣而崇敬的敬畏，这会让一个人觉得主要受到尊重，绝不可受到伤害。事实上，这就像孩子对父母，父母对孩子，妻子对丈夫，丈夫对妻子一样，也像朋友对朋友一样，他们里面就有尊重和对造成伤害或冒犯的害怕；这种害怕和尊重就在一切爱和一切友谊中，因此没有这种害怕和尊重的爱和友谊就像无盐的食物，淡而无味。这就是为何“敬畏主”表示出于这种爱而敬拜祂。

我们说“敬畏你名”表示敬拜主，然而，那些敬畏祂的人在此是指所有在教会之外，因没有圣言而不认识主的人。尽管如此，所有对神拥有人的观念之人仍被主接纳，因为人形式下的神就是主；但所有不视神为人的人，无论教会之内的，还是教会之外的，当进入他们自己的属灵生活时(他们离开这个世界后，这种情况就会发生)，都不被主接纳，因为他们对神没有确定观念，只有一个不确定的观念，这种观念根本不是观念，即便是，也会消散。这就是为何所有从地上进入灵界的人首先都被检查他们对神持有并带在身上的是哪种观念。他们若没有祂是一个人的观念，就会被送到教导场所，在那里被指教：主是天地之神，当他们想到神时，必须想到主，否则就无法与神结合，因而无法与天使联系在一起。所有过着仁爱生活的人都接受教导并敬拜主；而所有声称自己有信仰，却没有信仰的生活，也就是仁爱的人都不接受教导；因此，他们就被分开，被送到天堂之下的地方，有的被送到地狱，有的被送到在圣言中被称为“低地”的地或部分，他们在那里受艰难。然而，已经视宗教的律法为生活律法的外邦人比基督徒更容易接受关于主的教义；他们尤其会这样做，因为他们对神没有其它观念，只有一个神性人(Divine Man)的观念。我们说这些话是为了让人们知道，为何“敬畏你名”表示敬拜主。

696b.在圣言中，许多经文都使用了“敬拜耶和华神”这种说法；这句话表示敬拜祂；因此，我要用几句话来解释一下，“敬畏神”具体是指什么样的敬拜。对耶和华神的一切敬拜都必须通过真理来自爱之良善。只来自爱之良善的敬拜不是敬拜，只来自真理、没有爱之良善的敬拜也不是敬拜；这两者都是必需的，因为爱之良善是敬拜的本质，而良善通过真理存在和形成，或说拥有其存在和形式，故一切敬拜都必须通过真理来自良善。因此，在圣言中使用“敬畏耶和华神”这种说法的许多地方，经上都补充说：“遵守或谨守和实行祂的话和诫命。”因此，在这些方，“敬畏”表示通过真理敬拜，“遵守或谨守和实行”表示出于爱之良善敬拜，因为实行或做属于意愿，因而属于爱和良善，但“敬畏”属于理解力，因而属于信和真理；准确地说，属于信的一切真理都属于理解力，属于爱的一切良善都属于意愿。由此可见，“敬畏耶和华神”论及通过教义之真理敬拜，教义之真理也被称为信之真理。“敬畏耶和华神”表示这种敬拜，是因为神性真理因宣判恶人下地狱而导致敬畏或惧怕；但神性良善不会，因为只要世人和天使通过真理接受它，它就会拿走宣判。由此明显可知，只要人处于爱之良善，就有对神的敬畏；还可知，只要人处于爱之良善和由此而来的真理，也就是说，只要他的真理里面有良善，那么恐惧和惊骇就会消失，并变成伴随尊敬的一种神圣敬畏。由此可推知，敬拜中的敬畏照着各人的生命状态因各人而不同；在那些处于良善之人的敬畏里面、伴随尊敬的圣洁或神圣性也照着意愿对良善的接受和理解力对真理的接受，也就是说，照着内心对良善的接受和灵魂对真理的接受而不同。

刚才所说的，从以下圣言经文看得更清楚。摩西五经：

现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂，用全心、全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12, 20)

此处用到“敬畏耶和华神”、“行在祂的道路上”、“爱祂”、“侍奉祂”这些说法，这一切话都描述了通过真理来自良善的敬拜；“敬畏耶和华神”和“侍奉祂”表示通过真理敬拜，“行在祂的道路上”和“爱祂”表示出于良善敬拜；因此，经上还说“用全心、全灵魂”，“心”表示属于意愿的爱与仁之良善，“灵魂”表示属于理解力的教义与信仰之真理。“心”对应于爱之良善，在人里面对应于他的意愿，“灵魂”则对应于信之真理，在人里面对应于他的理解力，因为灵魂是指人的气息或呼吸，这气息或呼吸也被称为他的灵。在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命(可参看《属天的奥秘》，2930, 9050, 9281节)。

申命记：

你们要跟从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的声音，侍奉祂，紧紧依附祂。(申命记13:4)

“跟从耶和华神，谨守祂的诫命，紧紧依附祂”表示生活的良善，因而敬拜所来自的爱之良善；“敬畏耶和华神，听从祂的声音，侍奉祂”表示教义之真理，因而信之真理，通过这些真理而有敬拜。由于对主的一切敬拜都必须通过真理从良善而来，而不是通过没有良善的真理而来，也不是通过没有真理的良善而来，所以圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻，如在已经引用的经文和下面的经文中。关于圣言细节中的良善与真理的婚姻，可参看前文(AE 238末尾, 288b, 660节)

又：

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧紧依附祂，也要奉祂的名起誓。(申命记10:20)

此处“敬畏耶和华神，侍奉祂”也涉及敬拜的真理，“紧紧依附耶和华，也要奉祂的名起誓”涉及敬拜的良善。事实上，“紧紧依附”是与爱之良善有关的一句话，因为一个热爱的人也紧紧依附；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为即将做的事以这种方式被确认。“侍奉”涉及敬拜的真理，因为在圣言中，“仆人”表示那些处于真理的人，因为真理服侍良善(参看AE 6, 409节)。

又：

好叫你敬畏耶和华你的神，谨守祂的一切律例、诫命。你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，奉祂的名起誓。不可随从别神。耶和华吩咐我们遵行这一切的律例，敬畏耶和华我们的神。(申命记6:2, 13, 14, 24)

此处同样描述了通过真理来自良善或通过信来自爱的敬拜；“敬畏耶和华神，侍奉祂”表示通过信之真理而来的敬拜；“谨守遵行祂的律例和诫命，奉耶和华的名起誓”表示来自爱之良善的敬拜；因为谨守遵行律例和诫命是生活的良善，生活的良善与爱之良善是一样的，因为那爱的人也活着；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为“起誓”表示通过生活来确认。前面已经说明，“敬畏耶和华，侍奉祂”表示照着教义之真理敬拜，因为有两样东西构成敬拜，即教义和生活；没有生活的教义不构成敬拜，没有教义的生活也不构成敬拜。

696c.以下经文有类似教导。申命记：

要召集百姓，使他们听、使他们学习、敬畏耶和华你们的神，谨守遵行这律法的一切话。(申命记31:12)

又：

你若不谨守遵行这律法的一切条文，敬畏耶和华你神这荣耀而可敬的名。(申命记28:58)

又：

王要为自己抄写律法的副本，在他一生所有的日子里诵读它，好学习敬畏耶和华他的神，谨守这律法上的一切话和这些律例，遵行它们。(申命记17:18, 19)

又：

你要谨守耶和华你神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂。(申命记8:6)

又：

谁会赐他们有一颗终日敬畏我，遵守我的一切诫命的心呢？(申命记5:29)

在这些经文中，“敬畏耶和华神”与“谨守遵行律法的诫命”，以及“行在祂的道路上”连在一起，因为如前所述，对神的一切内在属灵敬拜在于生活的良善，必须照着教义之真理来举行，这些必须进行教导。“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，“谨守遵行律法的诫命”和“行在祂的道路上”表示来自生活良善的敬拜，“行在耶和华的道路上”表示照着教义之真理生活；由于“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，所以经上说，必须从律法学习敬畏耶和华。但要让人们知道，对耶和华的敬畏表示必须在外在属世敬拜中的内在属灵敬拜，因为内在属灵敬拜就是思想并理解真理，因而以一种崇敬而神圣的方式思想神，这就是“敬畏祂”，而外在属世敬拜就是实行真理，也就是谨守律法的诫命和话。

诗篇：

耶和华啊，求你将你的道路指教我，以真理指教我，将我的心与敬畏你的名联结起来。(诗篇86:11)

“指教道路”表示教导人必须照之生活的真理；因此，经上说：“以真理指教。”“将我的心与敬畏你的名联结起来”表示爱之良善必须与信之真理结合，“心”表示爱，“敬畏”表示信的神圣，这些必须被“联结起来”，也就是说，必须一起在敬拜中。

又：

凡敬畏耶和华、行在祂道路上的人有福了。(诗篇128:1)

此处“敬畏耶和华”表示以一种崇敬而神圣的方式思想神，“行在祂道路上”表示照神性真理生活；只有通过这两者才有敬拜。但外在敬拜，也就是照神性真理生活里面必须有内在敬拜，也就是敬畏耶和华；这就是为何经上说：“敬畏耶和华、行在祂道路上的人。”又：

敬畏耶和华，甚喜爱祂诫命的，这人有福了。(诗篇112:1)

这句话的含义与前面的相似；因为“甚喜爱耶和华的诫命”就是热爱它们，从而意愿并实行它们。

耶利米书：

他们不惧怕，也不行在我的律法和律例中。(耶利米书44:10)

“不惧怕(或敬畏)”表示不出于圣言的真理思想神，因而不以一种神圣而崇敬的方式思想；“不行在我的律法和律例中”表示不照着它们生活，“诫命”表示内在敬拜的律法，“律例”表示外在敬拜的律法。

玛拉基书：

我既为父亲，对我的尊敬在哪里呢？我既为主人，对我的敬畏在哪里呢？(玛拉基书1:6)

经上使用“尊敬”和“敬畏”这两个词，是因为“尊敬”论及出于良善举行的敬拜，“敬畏”论及通过真理举行的敬拜。“尊敬”(honor，或译为尊荣、尊贵等)论及良善(可参看AE 288, 345节)；因此，“尊敬”也论及父亲，“敬畏”论及主人，因为耶和华凭神性良善而被称为“父亲”，在此凭神性真理而被称为“主人”。

同一先知书：

我曾与利未立生命和平安的约，是我以敬畏赐给他的，他就敬畏我。(玛拉基书2:5)

“利未”在此表示神性人身方面的主，“生命和平安的约”表示祂的神性与祂自己的合一，名词“敬畏”和动词“敬畏”表示神圣真理，因神圣真理而有合一。

以赛亚书：

耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵，他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里。(以赛亚书11:2, 3)

这些话也论及主，它们描述了神性真理，一切智慧和一切聪明都在神性真理中并来自神性真理。“停留在祂身上的耶和华的灵”表示当主在世时，在祂里面，并自祂的人身得荣耀以来从祂发出的神性真理；“智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵”表示祂由此拥有神性智慧和神性能力；“知识和敬畏耶和华的灵”表示祂由此拥有全能和敬拜中的本质神圣；由于“敬畏”表示来自神性真理的敬拜的神圣，所以经上补充说“他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里”，“献香”表示来自属灵-神性，也就是神性真理的敬拜。这就是“献香”所表示的(可参看AE 324, 491—492, 494, 567节)。经上说“智慧、聪明、知识和敬畏的灵”，是因为“灵”表示发出的神性，“智慧的灵”表示属天神性，也就是至内层或第三层天堂的天使所接受的发出神性，“聪明的灵”表示属灵神性，也就是中间或第二层天堂的天使所接受的发出神性，“知识的灵”表示属世神性，也就是最低层或第一层天堂的天使所接受的发出神性，“敬畏耶和华的灵”表示来自这些神性，即属天、属灵和属世神性的一切敬拜的神圣。

耶利米书：

我要赐给他们一心一道，终日因向他们行善而敬畏我；我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:39, 40)

“我要赐给他们一心一道敬畏我”表示敬拜主的一个意愿和一个理解力，“心”表示意愿的良善，“道”表示进行引导的理解力的真理，“敬畏”表示由此而来的神圣敬拜。“我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们”表示通过爱之良善和在敬拜中的这良善的真理实现的结合，“约”表示结合，“敬畏的心”表示来自爱之良善中的真理的敬拜的神圣；“使他们不会离开我”表示为了结合的缘故。由于与主的结合通过来自良善的真理实现，而不是通过没有良善的真理，或没有真理的良善实现，所以经上提到了这两者。

诗篇：

亚伦家啊，你们要信靠耶和华，敬畏耶和华的人要信靠耶和华。(诗篇115:10, 11)

“亚伦家”表示所有处于爱之良善的人，“敬畏耶和华的人”表示所有处于来自这良善的真理之人。启示录：

有永远福音的天使说，要敬畏神，把荣耀归给祂，敬拜祂。(启示录14:7)

“敬畏神，把荣耀归给祂”表示出于神圣真理敬拜主；“敬拜祂”表示出于爱之良善。诗篇：

愿全地都敬畏耶和华；愿世上所有的居民都畏惧祂。看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇33:8, 18)

又：

耶和华的美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇147:11)

由于“对耶和华的敬畏”表示对神性真理的接受，“慈爱(或怜悯)”表示对神性良善的接受，所以经上说：“耶和华的眼目和美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。”

以赛亚书：

强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

此处“尊敬”也表示出于良善的敬拜，因为“尊敬”论及爱之良善；“敬畏主”表示出于真理的敬拜，如前所述。“强大的民”表示处于来自良善的真理的教会之人，因为一切能力皆由此而来；“强族的城”表示那些处于教义之真理，并通过这些真理处于爱之良善的人；由于一切属灵的能力由此而来，所以他们被称为“强族”。这些话也清楚表明，圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻；因为“尊敬”论及良善，“敬畏”论及真理，两者都在敬拜中；“人民或百姓”这个词用于那些处于真理，并通过这些真理处于良善的人，而“民族”这个词用于那些处于良善，并从良善处于真理的人；由于在灵界，一切能力或权柄都来自良善与真理的结合，所以这人民被称为“强大”，这民族被称为“强”。

696d.在以下经文中，“敬畏耶和华或对耶和华的敬畏”也表示其中有通过真理而来的神圣的敬拜。以赛亚书：

这百姓的心远离我，他们对我的敬畏成为人们所教的命令。(以赛亚书29:13)

同一先知书：

你们当中有谁敬畏耶和华，听从祂仆人的声音？就是行在黑暗中，没有亮光，信靠耶和华的名，倚靠自己的神的。(以赛亚书50:10)

耶利米书：

他们必听见我向他们所行的一切良善，好叫他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安，就惧怕战兢。(耶利米书33:9)

诗篇：

耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，要搭救他们。耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。(诗篇34:7, 9)

又：

那没有改变、不敬畏神的人。(诗篇55:19)

又：

敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解。(诗篇111:10)

由于“敬畏”与神性真理有关，而敬拜中的神圣，以及智慧和聪明都来自神性真理，所以经上说：“敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解(也就是聪明)。”

又：

敬畏耶和华的人要赞美祂，雅各所有的种都要尊敬祂，以色列所有的种都要敬畏祂。(诗篇22:23)

路加福音：

神的怜悯世世代代归与敬畏祂的人。(路加福音1:50)

“耶和华神”涉及、因而表示有一种神圣而崇敬的感觉，因而以一种神圣而崇敬的方式敬拜祂，这一点可从这些经文明显看出来。

摩西五经：

你们要谨守我的安息日，敬畏我的圣所；你们要崇敬。(利未记19:30; 26:2)

出埃及记：

耶和华的作为，我要行的多么可敬畏。(出埃及记34:10)

创世记：

雅各就惧怕，说，这地方何等可畏；这不是别的，乃是神的家和天门。(创世记28:17)

当论及神性，以及天堂和教会的神圣时，“敬畏或惧怕”表示尊敬并保持尊敬，这从上述经文和以下事实明显看出来：在希伯来语中，表示“敬畏或惧怕”的这个词也表示尊重和崇敬。这从路加福音中的这些话也明显看出来：

某城里有一个审判官不敬畏神，也不尊敬人。他在自己里面说，我虽不惧怕神，也不尊敬人。(路加福音18:2, 4)

经上说“敬畏神”和“尊敬人”，是因为敬畏或惧怕表示更高程度上的尊敬。

马太福音：

那能杀身体不能杀灵魂的，你们不要怕；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱(Gehenna，希腊文：欣嫩子谷)里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5, 7)

然而，此处“怕”表示对属灵地死亡有一种惧怕，因而表示一种属世的惧怕(或敬畏)，这是害怕和恐惧；但属灵的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，这种惧怕(或敬畏)就住在一切属灵之爱里面，照着这爱的质和量而各异。属灵人就在这种惧怕(或敬畏)中，他知道主不向任何人行恶，更不会把任何人的身体和灵魂灭在地狱里；相反，祂向所有人行善，渴望将每个人的身体和灵魂都提入天堂，到祂自己那里。这就是为何属灵人的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，唯恐人因生活的邪恶和教义的虚假而转身离开，从而伤害自己里面的这神性之爱。但属世的惧怕(或敬畏)是对危险和惩罚，因而对地狱的一种害怕、恐惧和惊恐；这种惧怕(或敬畏)就住在一切肉体之爱里面，也照着这爱的质和量而各异。具有这种惧怕(或敬畏)的属世人只知道主向恶人行恶，定他们的罪，把他们投入地狱，惩罚他们，这些人因此处在对主的害怕和恐惧之中。犹太和以色列民族中的大多数人就处于这种惧怕(或敬畏)，因为他们是属世人；这就是为何经上经常说他们“害怕耶和华”、“在祂面前战兢”，以及“恐惧战兢”；由于同样的原因，当神性律法或神性真理从西乃山上宣布时，经上论到以色列人说，他们极其害怕(出埃及记20:18–20; 申命记5:23–25)。

这种惧怕(或敬畏)就是雅各向拉班起誓所指着的以撒所畏惧或恐惧的(创世记31:42, 53)在某种程度上所表示的；因为在圣言中，“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示属天神性方面的主，“以撒”表示属灵神性方面的主，“雅各”表示属世神性方面的主；“以撒”所表示的属灵神性就是神性真理，这神性真理使属世人受到惊吓，由于“拉班”是属世人，所以雅各指着“以撒所畏惧或恐惧的”向他起誓。在以赛亚书，所指的是几乎一样的惧怕(或敬畏)：

你们要尊万军之耶和华为圣，因为祂是当敬畏的，是你们当恐惧的。(以赛亚书8:13)

此处“敬畏”与属灵人有关，“恐惧”与属世人有关。由于属灵人不会处于诸如属世人所处的那种惧怕(或敬畏)，所以经上说：“不要惧怕。”以赛亚书：

雅各和以色列啊，不要惧怕，因为我救赎了你，曾提你的名召你，你是属我的。(以赛亚书43:1)

路加福音：

你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

以及其它许多经文。此外，“敬畏或惧怕”、“惊骇”、“惊愕”等等表示感觉的各种扰乱和心智状态的变化(可参看AE 667, 677节)。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。