史威登堡神学著作
696a.“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示归给所有敬拜主的人,无论他们属于哪种宗教。这从“敬畏主神的名”和“连小的带大的”的含义清楚可知:“敬畏主神的名”是指敬拜(对此,我们稍后会提到);“连小的带大的”是指无论属于哪种宗教;因为“小的”是指那些对教会的真理和良善知之甚少的人,“大的”是指那些知道很多的人,因而是指那些或多或少地敬拜主的人;事实上,一个人知道信之真理,并照之生活到何等程度,就在何等程度上敬拜主,因为敬拜不是来自人,而是来自人里面源于良善的真理,而这些来自主,主就在它们里面。“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示所有敬拜主的人,无论他们属于哪种宗教,因为刚才经上提到“仆人、先知、圣徒”,他们是指在教会之内所有处于教义之真理和照之的生活之人;因此,“凡敬畏你名的人,连小的带大的”表示在教会之外所有照其宗教敬拜主的人,因为那些照其宗教敬拜主,并活在某种信和仁中的人也敬畏神的名。事实上,这节经文论述了对所有人的最后审判,既有恶人又有善人;最后的审判发生在所有人身上,既有教会之内的人,也有教会之外的人;那时所有出于其宗教敬畏神,活在相爱、内心正直、诚实中的人都会得救,因为所有这样的人都通过对神的一种直觉信仰和仁爱的生活而在灵魂上与天堂天使联系在一起,从而与主结合并得救。事实上,死后,每个人都来到灵界自己人那里;活在自然界时,他在灵方面就与这些人联系在了一起。
“连小的带大的”表示或多或少,也就是那些或多或少敬拜主的人,因而表示那些或多或少处于来自良善的真理之人,因为圣言的灵义与人无关,只与所表示的事物有关,或说从对人的一切关注中抽象出来,只赤裸地思考事物;“连小的带大的”这种说法与人有关,因为它表示敬拜主的人。因此,在灵义上所指的不是这些人,而是或多或少,因而是那些或多或少出于纯正的真理和良善敬拜的人。刚才论述的“仆人、先知、圣徒”也一样,他们在灵义上不是指先知和圣徒,而是从人脱离出来,是指教义之真理和照之的生活。虽然所指的是这些,但所有处于教义之真理和照之的生活之人也包括在内,因为这些真理和生活都在主体,也就是天使和世人里面;不过,在这种情况下,只思想天使和世人是属世的,而思想构成天使和世人的教义之真理和生活是属灵的。由此清楚可知,天使所处的属灵意义(即灵义)如何不同于世人所处的属世意义,即:一个人所思考的一切细节都具有人、空间、时间和物质的某种东西,而天使则从这一切中抽象出来思考。因此,天使的言语是世人无法理解的,因为这种言语来自对事物的直觉,因而来自从适合自然界的事物中抽象出来的智慧,因此相对来说在这些事物上是不确定的。
“敬畏你名”表示敬拜主,因为“敬畏”表示敬拜,“你名”表示主。在前一节,经上说:“二十四位长老感谢今在、昔在、以后永在的主神。”因此,“敬畏你的名”表示敬拜主。旧约和新约的圣言都提到了“耶和华的名”、“主的名”、“神的名”和“耶稣基督的名”,在这些情况下,“名”表示藉以敬拜主的一切,因而表示爱与信的一切,在至高意义上表示主自己,因为主在哪里,爱与信的一切也在哪里。这就是耶和华、主神和耶稣基督之名的含义(可参看AE 102, 135, 224节),这一点从主的这些话也明显看出来:
若是你们中间有两个人在地上以我的名对他们所求的任何事同心合意,我在天上的父就必给他们成就。因为哪里有两三个人以我的名聚集,哪里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)
此处“以主的名同心合意”和“以祂的名聚集”不是只以名,而是以那些属于主的事物,也就是藉以敬拜祂的信之真理和爱之良善。
“敬畏”当论及主时,表示敬拜和尊敬,因为敬拜和敬拜的一切事物里面都有一种神圣而崇敬的敬畏,这会让一个人觉得主要受到尊重,绝不可受到伤害。事实上,这就像孩子对父母,父母对孩子,妻子对丈夫,丈夫对妻子一样,也像朋友对朋友一样,他们里面就有尊重和对造成伤害或冒犯的害怕;这种害怕和尊重就在一切爱和一切友谊中,因此没有这种害怕和尊重的爱和友谊就像无盐的食物,淡而无味。这就是为何“敬畏主”表示出于这种爱而敬拜祂。
我们说“敬畏你名”表示敬拜主,然而,那些敬畏祂的人在此是指所有在教会之外,因没有圣言而不认识主的人。尽管如此,所有对神拥有人的观念之人仍被主接纳,因为人形式下的神就是主;但所有不视神为人的人,无论教会之内的,还是教会之外的,当进入他们自己的属灵生活时(他们离开这个世界后,这种情况就会发生),都不被主接纳,因为他们对神没有确定观念,只有一个不确定的观念,这种观念根本不是观念,即便是,也会消散。这就是为何所有从地上进入灵界的人首先都被检查他们对神持有并带在身上的是哪种观念。他们若没有祂是一个人的观念,就会被送到教导场所,在那里被指教:主是天地之神,当他们想到神时,必须想到主,否则就无法与神结合,因而无法与天使联系在一起。所有过着仁爱生活的人都接受教导并敬拜主;而所有声称自己有信仰,却没有信仰的生活,也就是仁爱的人都不接受教导;因此,他们就被分开,被送到天堂之下的地方,有的被送到地狱,有的被送到在圣言中被称为“低地”的地或部分,他们在那里受艰难。然而,已经视宗教的律法为生活律法的外邦人比基督徒更容易接受关于主的教义;他们尤其会这样做,因为他们对神没有其它观念,只有一个神性人(Divine Man)的观念。我们说这些话是为了让人们知道,为何“敬畏你名”表示敬拜主。
696b.在圣言中,许多经文都使用了“敬拜耶和华神”这种说法;这句话表示敬拜祂;因此,我要用几句话来解释一下,“敬畏神”具体是指什么样的敬拜。对耶和华神的一切敬拜都必须通过真理来自爱之良善。只来自爱之良善的敬拜不是敬拜,只来自真理、没有爱之良善的敬拜也不是敬拜;这两者都是必需的,因为爱之良善是敬拜的本质,而良善通过真理存在和形成,或说拥有其存在和形式,故一切敬拜都必须通过真理来自良善。因此,在圣言中使用“敬畏耶和华神”这种说法的许多地方,经上都补充说:“遵守或谨守和实行祂的话和诫命。”因此,在这些方,“敬畏”表示通过真理敬拜,“遵守或谨守和实行”表示出于爱之良善敬拜,因为实行或做属于意愿,因而属于爱和良善,但“敬畏”属于理解力,因而属于信和真理;准确地说,属于信的一切真理都属于理解力,属于爱的一切良善都属于意愿。由此可见,“敬畏耶和华神”论及通过教义之真理敬拜,教义之真理也被称为信之真理。“敬畏耶和华神”表示这种敬拜,是因为神性真理因宣判恶人下地狱而导致敬畏或惧怕;但神性良善不会,因为只要世人和天使通过真理接受它,它就会拿走宣判。由此明显可知,只要人处于爱之良善,就有对神的敬畏;还可知,只要人处于爱之良善和由此而来的真理,也就是说,只要他的真理里面有良善,那么恐惧和惊骇就会消失,并变成伴随尊敬的一种神圣敬畏。由此可推知,敬拜中的敬畏照着各人的生命状态因各人而不同;在那些处于良善之人的敬畏里面、伴随尊敬的圣洁或神圣性也照着意愿对良善的接受和理解力对真理的接受,也就是说,照着内心对良善的接受和灵魂对真理的接受而不同。
刚才所说的,从以下圣言经文看得更清楚。摩西五经:
现在耶和华你神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华你的神,行在祂一切的道路上,爱祂,用全心、全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12, 20)
此处用到“敬畏耶和华神”、“行在祂的道路上”、“爱祂”、“侍奉祂”这些说法,这一切话都描述了通过真理来自良善的敬拜;“敬畏耶和华神”和“侍奉祂”表示通过真理敬拜,“行在祂的道路上”和“爱祂”表示出于良善敬拜;因此,经上还说“用全心、全灵魂”,“心”表示属于意愿的爱与仁之良善,“灵魂”表示属于理解力的教义与信仰之真理。“心”对应于爱之良善,在人里面对应于他的意愿,“灵魂”则对应于信之真理,在人里面对应于他的理解力,因为灵魂是指人的气息或呼吸,这气息或呼吸也被称为他的灵。在圣言中,“灵魂”表示信之生命,“心”表示爱之生命(可参看《属天的奥秘》,2930, 9050, 9281节)。
申命记:
你们要跟从耶和华你们的神,敬畏祂,谨守祂的诫命,听从祂的声音,侍奉祂,紧紧依附祂。(申命记13:4)
“跟从耶和华神,谨守祂的诫命,紧紧依附祂”表示生活的良善,因而敬拜所来自的爱之良善;“敬畏耶和华神,听从祂的声音,侍奉祂”表示教义之真理,因而信之真理,通过这些真理而有敬拜。由于对主的一切敬拜都必须通过真理从良善而来,而不是通过没有良善的真理而来,也不是通过没有真理的良善而来,所以圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻,如在已经引用的经文和下面的经文中。关于圣言细节中的良善与真理的婚姻,可参看前文(AE 238末尾, 288b, 660节)
又:
你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,紧紧依附祂,也要奉祂的名起誓。(申命记10:20)
此处“敬畏耶和华神,侍奉祂”也涉及敬拜的真理,“紧紧依附耶和华,也要奉祂的名起誓”涉及敬拜的良善。事实上,“紧紧依附”是与爱之良善有关的一句话,因为一个热爱的人也紧紧依附;“奉耶和华的名起誓”具有类似含义,因为即将做的事以这种方式被确认。“侍奉”涉及敬拜的真理,因为在圣言中,“仆人”表示那些处于真理的人,因为真理服侍良善(参看AE 6, 409节)。
又:
好叫你敬畏耶和华你的神,谨守祂的一切律例、诫命。你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,奉祂的名起誓。不可随从别神。耶和华吩咐我们遵行这一切的律例,敬畏耶和华我们的神。(申命记6:2, 13, 14, 24)
此处同样描述了通过真理来自良善或通过信来自爱的敬拜;“敬畏耶和华神,侍奉祂”表示通过信之真理而来的敬拜;“谨守遵行祂的律例和诫命,奉耶和华的名起誓”表示来自爱之良善的敬拜;因为谨守遵行律例和诫命是生活的良善,生活的良善与爱之良善是一样的,因为那爱的人也活着;“奉耶和华的名起誓”具有类似含义,因为“起誓”表示通过生活来确认。前面已经说明,“敬畏耶和华,侍奉祂”表示照着教义之真理敬拜,因为有两样东西构成敬拜,即教义和生活;没有生活的教义不构成敬拜,没有教义的生活也不构成敬拜。
696c.以下经文有类似教导。申命记:
要召集百姓,使他们听、使他们学习、敬畏耶和华你们的神,谨守遵行这律法的一切话。(申命记31:12)
又:
你若不谨守遵行这律法的一切条文,敬畏耶和华你神这荣耀而可敬的名。(申命记28:58)
又:
王要为自己抄写律法的副本,在他一生所有的日子里诵读它,好学习敬畏耶和华他的神,谨守这律法上的一切话和这些律例,遵行它们。(申命记17:18, 19)
又:
你要谨守耶和华你神的诫命,行在祂的道路上,敬畏祂。(申命记8:6)
又:
谁会赐他们有一颗终日敬畏我,遵守我的一切诫命的心呢?(申命记5:29)
在这些经文中,“敬畏耶和华神”与“谨守遵行律法的诫命”,以及“行在祂的道路上”连在一起,因为如前所述,对神的一切内在属灵敬拜在于生活的良善,必须照着教义之真理来举行,这些必须进行教导。“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜,“谨守遵行律法的诫命”和“行在祂的道路上”表示来自生活良善的敬拜,“行在耶和华的道路上”表示照着教义之真理生活;由于“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜,所以经上说,必须从律法学习敬畏耶和华。但要让人们知道,对耶和华的敬畏表示必须在外在属世敬拜中的内在属灵敬拜,因为内在属灵敬拜就是思想并理解真理,因而以一种崇敬而神圣的方式思想神,这就是“敬畏祂”,而外在属世敬拜就是实行真理,也就是谨守律法的诫命和话。
诗篇:
耶和华啊,求你将你的道路指教我,以真理指教我,将我的心与敬畏你的名联结起来。(诗篇86:11)
“指教道路”表示教导人必须照之生活的真理;因此,经上说:“以真理指教。”“将我的心与敬畏你的名联结起来”表示爱之良善必须与信之真理结合,“心”表示爱,“敬畏”表示信的神圣,这些必须被“联结起来”,也就是说,必须一起在敬拜中。
又:
凡敬畏耶和华、行在祂道路上的人有福了。(诗篇128:1)
此处“敬畏耶和华”表示以一种崇敬而神圣的方式思想神,“行在祂道路上”表示照神性真理生活;只有通过这两者才有敬拜。但外在敬拜,也就是照神性真理生活里面必须有内在敬拜,也就是敬畏耶和华;这就是为何经上说:“敬畏耶和华、行在祂道路上的人。”又:
敬畏耶和华,甚喜爱祂诫命的,这人有福了。(诗篇112:1)
这句话的含义与前面的相似;因为“甚喜爱耶和华的诫命”就是热爱它们,从而意愿并实行它们。
耶利米书:
他们不惧怕,也不行在我的律法和律例中。(耶利米书44:10)
“不惧怕(或敬畏)”表示不出于圣言的真理思想神,因而不以一种神圣而崇敬的方式思想;“不行在我的律法和律例中”表示不照着它们生活,“诫命”表示内在敬拜的律法,“律例”表示外在敬拜的律法。
玛拉基书:
我既为父亲,对我的尊敬在哪里呢?我既为主人,对我的敬畏在哪里呢?(玛拉基书1:6)
经上使用“尊敬”和“敬畏”这两个词,是因为“尊敬”论及出于良善举行的敬拜,“敬畏”论及通过真理举行的敬拜。“尊敬”(honor,或译为尊荣、尊贵等)论及良善(可参看AE 288, 345节);因此,“尊敬”也论及父亲,“敬畏”论及主人,因为耶和华凭神性良善而被称为“父亲”,在此凭神性真理而被称为“主人”。
同一先知书:
我曾与利未立生命和平安的约,是我以敬畏赐给他的,他就敬畏我。(玛拉基书2:5)
“利未”在此表示神性人身方面的主,“生命和平安的约”表示祂的神性与祂自己的合一,名词“敬畏”和动词“敬畏”表示神圣真理,因神圣真理而有合一。
以赛亚书:
耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵,他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里。(以赛亚书11:2, 3)
这些话也论及主,它们描述了神性真理,一切智慧和一切聪明都在神性真理中并来自神性真理。“停留在祂身上的耶和华的灵”表示当主在世时,在祂里面,并自祂的人身得荣耀以来从祂发出的神性真理;“智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵”表示祂由此拥有神性智慧和神性能力;“知识和敬畏耶和华的灵”表示祂由此拥有全能和敬拜中的本质神圣;由于“敬畏”表示来自神性真理的敬拜的神圣,所以经上补充说“他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里”,“献香”表示来自属灵-神性,也就是神性真理的敬拜。这就是“献香”所表示的(可参看AE 324, 491—492, 494, 567节)。经上说“智慧、聪明、知识和敬畏的灵”,是因为“灵”表示发出的神性,“智慧的灵”表示属天神性,也就是至内层或第三层天堂的天使所接受的发出神性,“聪明的灵”表示属灵神性,也就是中间或第二层天堂的天使所接受的发出神性,“知识的灵”表示属世神性,也就是最低层或第一层天堂的天使所接受的发出神性,“敬畏耶和华的灵”表示来自这些神性,即属天、属灵和属世神性的一切敬拜的神圣。
耶利米书:
我要赐给他们一心一道,终日因向他们行善而敬畏我;我要与他们立一个时代的约;我也要把敬畏我的心赐给他们,使他们不会离开我。(耶利米书32:39, 40)
“我要赐给他们一心一道敬畏我”表示敬拜主的一个意愿和一个理解力,“心”表示意愿的良善,“道”表示进行引导的理解力的真理,“敬畏”表示由此而来的神圣敬拜。“我要与他们立一个时代的约;我也要把敬畏我的心赐给他们”表示通过爱之良善和在敬拜中的这良善的真理实现的结合,“约”表示结合,“敬畏的心”表示来自爱之良善中的真理的敬拜的神圣;“使他们不会离开我”表示为了结合的缘故。由于与主的结合通过来自良善的真理实现,而不是通过没有良善的真理,或没有真理的良善实现,所以经上提到了这两者。
诗篇:
亚伦家啊,你们要信靠耶和华,敬畏耶和华的人要信靠耶和华。(诗篇115:10, 11)
“亚伦家”表示所有处于爱之良善的人,“敬畏耶和华的人”表示所有处于来自这良善的真理之人。启示录:
有永远福音的天使说,要敬畏神,把荣耀归给祂,敬拜祂。(启示录14:7)
“敬畏神,把荣耀归给祂”表示出于神圣真理敬拜主;“敬拜祂”表示出于爱之良善。诗篇:
愿全地都敬畏耶和华;愿世上所有的居民都畏惧祂。看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇33:8, 18)
又:
耶和华的美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇147:11)
由于“对耶和华的敬畏”表示对神性真理的接受,“慈爱(或怜悯)”表示对神性良善的接受,所以经上说:“耶和华的眼目和美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。”
以赛亚书:
强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)
此处“尊敬”也表示出于良善的敬拜,因为“尊敬”论及爱之良善;“敬畏主”表示出于真理的敬拜,如前所述。“强大的民”表示处于来自良善的真理的教会之人,因为一切能力皆由此而来;“强族的城”表示那些处于教义之真理,并通过这些真理处于爱之良善的人;由于一切属灵的能力由此而来,所以他们被称为“强族”。这些话也清楚表明,圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻;因为“尊敬”论及良善,“敬畏”论及真理,两者都在敬拜中;“人民或百姓”这个词用于那些处于真理,并通过这些真理处于良善的人,而“民族”这个词用于那些处于良善,并从良善处于真理的人;由于在灵界,一切能力或权柄都来自良善与真理的结合,所以这人民被称为“强大”,这民族被称为“强”。
696d.在以下经文中,“敬畏耶和华或对耶和华的敬畏”也表示其中有通过真理而来的神圣的敬拜。以赛亚书:
这百姓的心远离我,他们对我的敬畏成为人们所教的命令。(以赛亚书29:13)
同一先知书:
你们当中有谁敬畏耶和华,听从祂仆人的声音?就是行在黑暗中,没有亮光,信靠耶和华的名,倚靠自己的神的。(以赛亚书50:10)
耶利米书:
他们必听见我向他们所行的一切良善,好叫他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安,就惧怕战兢。(耶利米书33:9)
诗篇:
耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营,要搭救他们。耶和华的圣民哪,你们当敬畏祂,因敬畏祂的一无所缺。(诗篇34:7, 9)
又:
那没有改变、不敬畏神的人。(诗篇55:19)
又:
敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行祂诫命的都有美好的理解。(诗篇111:10)
由于“敬畏”与神性真理有关,而敬拜中的神圣,以及智慧和聪明都来自神性真理,所以经上说:“敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行祂诫命的都有美好的理解(也就是聪明)。”
又:
敬畏耶和华的人要赞美祂,雅各所有的种都要尊敬祂,以色列所有的种都要敬畏祂。(诗篇22:23)
路加福音:
神的怜悯世世代代归与敬畏祂的人。(路加福音1:50)
“耶和华神”涉及、因而表示有一种神圣而崇敬的感觉,因而以一种神圣而崇敬的方式敬拜祂,这一点可从这些经文明显看出来。
摩西五经:
你们要谨守我的安息日,敬畏我的圣所;你们要崇敬。(利未记19:30; 26:2)
出埃及记:
耶和华的作为,我要行的多么可敬畏。(出埃及记34:10)
创世记:
雅各就惧怕,说,这地方何等可畏;这不是别的,乃是神的家和天门。(创世记28:17)
当论及神性,以及天堂和教会的神圣时,“敬畏或惧怕”表示尊敬并保持尊敬,这从上述经文和以下事实明显看出来:在希伯来语中,表示“敬畏或惧怕”的这个词也表示尊重和崇敬。这从路加福音中的这些话也明显看出来:
某城里有一个审判官不敬畏神,也不尊敬人。他在自己里面说,我虽不惧怕神,也不尊敬人。(路加福音18:2, 4)
经上说“敬畏神”和“尊敬人”,是因为敬畏或惧怕表示更高程度上的尊敬。
马太福音:
那能杀身体不能杀灵魂的,你们不要怕;倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱(Gehenna,希腊文:欣嫩子谷)里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5, 7)
然而,此处“怕”表示对属灵地死亡有一种惧怕,因而表示一种属世的惧怕(或敬畏),这是害怕和恐惧;但属灵的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏),这种惧怕(或敬畏)就住在一切属灵之爱里面,照着这爱的质和量而各异。属灵人就在这种惧怕(或敬畏)中,他知道主不向任何人行恶,更不会把任何人的身体和灵魂灭在地狱里;相反,祂向所有人行善,渴望将每个人的身体和灵魂都提入天堂,到祂自己那里。这就是为何属灵人的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏),唯恐人因生活的邪恶和教义的虚假而转身离开,从而伤害自己里面的这神性之爱。但属世的惧怕(或敬畏)是对危险和惩罚,因而对地狱的一种害怕、恐惧和惊恐;这种惧怕(或敬畏)就住在一切肉体之爱里面,也照着这爱的质和量而各异。具有这种惧怕(或敬畏)的属世人只知道主向恶人行恶,定他们的罪,把他们投入地狱,惩罚他们,这些人因此处在对主的害怕和恐惧之中。犹太和以色列民族中的大多数人就处于这种惧怕(或敬畏),因为他们是属世人;这就是为何经上经常说他们“害怕耶和华”、“在祂面前战兢”,以及“恐惧战兢”;由于同样的原因,当神性律法或神性真理从西乃山上宣布时,经上论到以色列人说,他们极其害怕(出埃及记20:18–20; 申命记5:23–25)。
这种惧怕(或敬畏)就是雅各向拉班起誓所指着的以撒所畏惧或恐惧的(创世记31:42, 53)在某种程度上所表示的;因为在圣言中,“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示主,“亚伯拉罕”表示属天神性方面的主,“以撒”表示属灵神性方面的主,“雅各”表示属世神性方面的主;“以撒”所表示的属灵神性就是神性真理,这神性真理使属世人受到惊吓,由于“拉班”是属世人,所以雅各指着“以撒所畏惧或恐惧的”向他起誓。在以赛亚书,所指的是几乎一样的惧怕(或敬畏):
你们要尊万军之耶和华为圣,因为祂是当敬畏的,是你们当恐惧的。(以赛亚书8:13)
此处“敬畏”与属灵人有关,“恐惧”与属世人有关。由于属灵人不会处于诸如属世人所处的那种惧怕(或敬畏),所以经上说:“不要惧怕。”以赛亚书:
雅各和以色列啊,不要惧怕,因为我救赎了你,曾提你的名召你,你是属我的。(以赛亚书43:1)
路加福音:
你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)
耶利米书:
我的仆人雅各啊,不要惧怕;以色列啊,不要惊惶,因我要从远方拯救你;雅各必得享平静安逸,无人使他害怕。(耶利米书30:9, 10)
以及其它许多经文。此外,“敬畏或惧怕”、“惊骇”、“惊愕”等等表示感觉的各种扰乱和心智状态的变化(可参看AE 667, 677节)。
195a.启3:4.“甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人。这从“名字”、“撒狄教会”和“衣服”的含义清楚可知:“名字”是指人生命状态的品质(参看AE 148节),故此处“名字”表示那些具有这种品质的人;“撒狄教会”是指那些因轻视来自圣言的真理和良善的知识而过着道德生活,却未过属灵生活的人(参看AE 148, 182节),但在此表示那些出于一个属灵源头过着道德生活的人,因为经上说他们“未曾污秽自己衣服”;“衣服”是指属世人中的知识或科学真理和认知(对此,我们稍后会提到)。因此,“未曾污秽自己衣服”表示他们不是为了自我和世界,也就是只为了肉体及其生命,而是为了主和天堂,也就是灵魂及其生命而过着道德生活。由此清楚可知,“甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些具有这种品质,即通过将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己的生活而出于一个属灵源头过着道德生活的人。
但由于很少有人知道什么叫出于一个属灵源头过着道德生活,什么叫将来自圣言的真理和良善的知识应用于自己生活的功用,所以有必要解释这个问题。当人出于宗教生活时,也就是当他认为若有邪恶、不诚实或不义的事发生在他身上,这事因违反神性律法而一定不能做时,他就出于一个属灵源头过着一种道德生活。当一个人不去做诸如反对神性律法的事时,他就为自己获得属灵生命,那时他的道德生命就来自属灵之物。因为人通过这种思维和信仰与天堂天使交流,他的内在属灵人通过与天堂的交流被打开,内在属灵人的心智是一种更高的心智,就是诸如天堂天使所拥有的那种心智;他由此充满天上的聪明和智慧。由此可见出于一种属灵源头过一种道德生活就是出于宗教生活,在教会里则是出于圣言生活。因为那些出于宗教或圣言如此生活的人被提升到他们的属世人之上,从而被提升到他们的自我之上,被主通过天堂引导。这就是为何他们拥有信仰,对神的敬畏和良心,以及对真理的属灵情感,也就是对来自圣言的真理和良善的知识的情感,因为对他们来说,这些就是他们生活所依照的神性律法。许多外邦人或异教徒就过着这样一种道德生活,因为他们认为,一定不能作恶,因为这违反他们的宗教;这就是为何他们当中有那么多的人得救了。
而另一方面,那些不是出于宗教,只是出于对世上的法律,以及丧失名声、荣耀和利益的惧怕而过一种道德生活的人不是出于一个属灵源头,而是出于一个属世源头过一种道德生活;因此,那些如此生活的人与天堂没有交流。由于他们关于邻舍的思维是不诚实和不公义的,尽管他们的言行不是这样,所以他们的内在属灵人是关闭的,只有内在属世人被打开;当这内在属世人打开时,他们在世界的光中,不在天堂的光中。因此,这些人轻视神性和天上的事物,有些人则否认它们,视自然界和世界为一切。由此可见什么叫出于一个属灵源头过一种道德生活,什么叫出于一个属世源头过一种道德生活;不过,这些事可参看《天堂与地狱》(528–535节),那里在更清晰的光中阐述了它们。论到那些出于一个属世源头过一种道德生活的人,可以说他们“污秽了自己的衣服”,因为“衣服”表示在人自己之外,作为衣服给他穿上的东西,因而表示他的属世人,以及它所包含的事物,也就是知识和认知;当这些来自圣言时,它们因以下事实而被污秽,即:他学习并持守它们只是为了名声,以便被视为有学问或知识渊博的人,或由此获得荣誉、赚取财富;若不是为这些目的,他就不会关注它们。来自圣言的知识就这样被对自我和世界的爱玷污和污秽了,因为这些知识与从这些爱,如同从它们自己的源泉涌出的邪恶和虚假一起住在某个地方。
前面说过,人通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而变得属灵。有必要解释一下为什么人通过来自圣言的知识,而不是通过其它知识变得属灵。圣言里的一切事物都是神性,它们是神性,因为它们包含一个灵义在自己里面,并通过灵义与天堂和那里的天使交流。因此,当人拥有来自圣言的知识,并把它们应用于生活时,他就通过这些知识与天堂交流,并凭这种交流而变得属灵;因为人通过处于与天堂天使相似或对应的真理而变得属灵。之所以说处于相对应的真理,是因为圣言字义中的一切事物都是对应;事实上,它们对应于天使所拥有的真理。而源于其它书、被阐述出来并通过各种方式建立教会教义的知识若不通过它们所包含的来自圣言的知识,就不会实现与天堂的交流。如果这些知识得到正确理解,并被应用于生活,而不是应用于唯信,它们的确打开一种交流。情况就是这样,谁都能从以下考虑看出这一点:如果他将本身为神性之物应用于生活,它就可以变成人里面的神性。变成人里面的神性意味着主能在人那里作祂的住所(约翰福音14:23),因而能与他一起住在祂自己的东西里面。主与世人和天使一起住在祂自己的东西里面,而不是住在他们自己的东西,或他们的自我里面(参看《天堂与地狱》,12节)。当主与人住在那些来自圣言的事物里面时,祂就住在祂自己的东西里面,因为主就是圣言(约翰福音1:1, 2, 14);祂所说的话,也就是圣言里的话就是“灵和生命”(约翰福音6:63, 68; 12:50)。
195b.“衣服”表示属世人里面的事物,也就是知识或科学真理,或虚假、认知,这一点来源于灵界;因为在灵界,所有人,无论有多少,看上去都照着他们的道德生活而穿衣。因此,那些出于一个属灵源头过着一种道德生活的人看似身穿闪亮的白衣,就像细麻衣;而那些只出于一个属世源头过着一种道德生活的人则照着这种生活的性质而出现:那些因邪恶和虚假而玷污了自己的生活之人穿着黑色、劣质、撕裂和看上去很脏的衣服(参看《天堂与地狱》,177–182节)。正因如此,在圣言中,“衣服”表示来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假,这两者都在属世人里面;属世人里面的真理和虚假被称为知识和认知。
在圣言中,“衣服”表示真理或虚假,这一点从以下经文很清楚地看出来。以赛亚书:
锡安哪,醒来!醒来!披上你的力量;耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服;因为从今以后,未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。(以赛亚书52:1)
在圣言中,“锡安”表示主的属天国度,因而也表示属天教会;“耶路撒冷”表示属灵国度和属灵教会。至于什么叫属天国度,什么叫属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“耶路撒冷必穿的华美衣服”是指神性真理;“必不再进入你内的未受割礼的和不洁净的”是指那些处于邪恶和虚假的人。
以西结书:
耶路撒冷,也使你身穿刺绣衣服,脚穿獾皮鞋,并用细麻布给你束腰,又用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上,将环子戴在你鼻子上,将耳环戴在你耳朵上,将华冠戴在你头上。这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服,你也极其美貌,发达到王国的尊荣。你拿了你的衣服,为自己做成彩色丘坛,在其上行淫;你又拿你的刺绣衣服,盖在男性的像上,与它们行淫。(以西结书16:10–13, 16–18)
此处描述了主刚刚建立教会时,该教会的品质;所提到的“衣服”是指来自良善的真理;“刺绣衣服”是指真正的知识,或真理;“细麻布和丝绸”是指来自一个属天源头的真理;“镯子”、“链子”、“环子”、“耳环”和“华冠”是表示各种属灵事物的装饰品;她所戴的“金和银”是指爱之良善及其真理。下文以这句话,即“她拿了衣服,为自己做成彩色丘坛”,由此表示被歪曲的真理来描述被败坏的这个教会;“她拿刺绣衣服,盖在男性的像上”表示他们将圣言字义的真理用来证实虚假,甚至使它们看似真理;“与它们行淫”和“在它们下面”表示从虚假中制造教义和敬拜。这就是行淫(参看AE 141, 161节)。“耶路撒冷”是指有真教义的教会(参看《属天的奥秘》,402, 3654, 9166节)。“刺绣衣服”是指知识或科学真理(AC 9688节)。“细麻”是指来自一个属天源头的真理(AC 5319, 9469节)。“镯子”是指教会的真理和良善(AC 3103, 3105节)。脖子上的“链子”代表内层与外层的结合(AC 5320节);鼻子上的“环子”和“耳环”代表感知和服从(AC 4551节)。“华冠”表示智慧(参看AE 126节)。“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》,1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节);“银”是指来自这良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。“彩色丘坛”是指被歪曲的真理(AC 796, 4005节)。“男性”或“雄性”是指真理(AC 749, 2046, 4005, 7838节);因此,“男性的像”是指真理的表象。
同一先知书:
你的帆是用埃及绣花细麻布作的,你的篷是用以利沙岛的蓝色,紫色布作的。亚兰作你的客商,用绿宝石、紫色布、刺绣、细麻布兑换你的货物。底但用战车的敞篷与你交易;亚述和基抹以绣花蓝色包袱所打的包和华丽衣服的宝藏与你交易。(以西结书27:7, 16, 20, 23, 24)
此处论述的是推罗及其货物,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,“货物”和“交易”表示为自己获得并传播这些知识;“蓝色,紫色”表示对良善和真理的属天之爱;“埃及”表示属于属世人的知识;“埃及绣花布”所表相同;“亚兰或叙利亚”表示在良善和真理的知识或认知方面的教会;“亚述”表示该教会的理性;“底但”表示那些处于属天事物的知识或认知的人。由此可见,整个这一章所论述的“推罗的货物”不是指财物,而那里所提到的一切事物都表示人必须获得、充满和传播的属灵事物。“推罗”表示良善和真理的知识(参看《属天的奥秘》,1201节);“埃及”表示属于属世人的知识(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6682—6683, 6692, 7296, 9340, 9391节);“亚兰或叙利亚”是指真理和良善的知识方面的教会(AC 1232, 1234, 3664, 3680, 4112节);“底但”表示那些处于属天事物的知识之人(AC 3240—3241节);“亚述”是指由此而来的理性(119, 1186节);“紫色”是指对良善的属天之爱(AC 9467节);“蓝色”是指对真理的属天之爱(AC 9466, 9687, 9833节);“绿宝石”所表相同(AC 9868节)。至于“细麻”和“刺绣”表示什么,可参看前文。
诗篇:
君王的女儿在宫里极其荣华,她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服,被引到王前。(诗篇45:13, 14)
“君王的女儿”表示对真理的属灵情感,因而表示由那些处于这种情感的人组成的教会;“君王”表示神性真理方面的主;“衣服是用金线绣的”表示来自那真理的聪明和智慧;她被引到王前所要穿的“锦绣的衣服”表示真理的知识。“女儿”表示对真理的情感和由此而来的教会(参看《属天的奥秘》,2362, 2623, 3373, 3963, 4257, 6729, 6775, 6779, 8649, 9055, 9807节)。“王”表示神性真理方面的主(参看AE 31节)。
撒母耳记:
以色列的女儿啊,当为扫罗哭号,他曾使你们穿朱红色的美衣,使你们衣服有黄金的妆饰。(撒母耳记下1:24)
这是大卫吊扫罗的哀歌,他写这歌教导犹大人,这歌名叫弓歌(撒母耳记下1:18);“弓”表示与虚假争战的真理(参看《属天的奥秘》,2686, 2709节);此处“扫罗”作为一个君王表示这种真理;“犹大人”表示那些处于来自良善的真理之人;“使以色列的女儿穿朱红色的衣服”并“使衣服有黄金的妆饰”是指将聪明和智慧赋予那些处于对真理的属灵情感的人。
马太福音:
王进来观看坐席吃饭的人,见那里有一个没有穿婚筵礼服的人;就对他说,朋友,你到这里来怎么不穿婚筵礼服呢?那人无言以对。于是王说,捆起他的手脚,把他扔在外边的黑暗里。(马太福音22:11–13)
“穿婚筵礼服”表示属灵人的聪明,这聪明来自真理和良善的知识;而“没有穿婚筵礼服的人”表示一个假冒为善的人,他通过一种道德生活来伪装属灵生活,而事实上,他是纯属世的;“捆起他的手脚”表示剥夺来自圣言的知识,这样一个人凭借这些知识装成一个属灵人;“被扔在外边的黑暗里”表示在那些处于来自邪恶的虚假之人当中;因为“外边的黑暗”表示来自邪恶的虚假。
西番雅书:
我必察罚首领和王子,以及一切穿着外邦衣服的人。(西番雅书1:8)
“首领”和“王子”表示那些处于真理的人,在反面意义上,如此处,表示那些处于虚假的人;经上说这些人“穿着外邦衣服”,是因为“衣服”表示虚假,“外邦”表示那些在教会之外,不承认教会真理的人。
马太福音:
你们要提防假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是凶残的狼。(马太福音7:15)
“外面披着羊皮,里面却是凶残的狼的假先知”是指那些教导虚假,仿佛它们是真理,并且表面上过着一种道德生活,其实独自一人时只思想自己和世界,渴望或研究剥夺其他人的真理之人。
约翰福音:
耶稣对彼得说,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)
这些话在灵义上表示什么,可参看前文(AE 9节),即:“彼得”表示教会的信仰;他“年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示教会在开始时的信仰,那时教会成员处于仁之良善,所以他们出于属灵人思考教会的真理,也就是出于自己的灵,因而出于对真理的属灵情感,即出于自由来思考。但“彼得年老的时候,要伸出手来,别人要把他束上”表示教会在结束时的信仰,那时信仰没有仁爱,所以他们不会出于自己,而是从其他人,因而只从教义,不从圣言来思考教会的真理;相对来说,这是一种奴役的状态。因为相信别人说的话是奴役,而相信自己从圣言所思考的是自由,正如主在约翰福音所说的:
你们若住在我的话里面,就真是我的门徒;你们必晓得真理,真理会使你们自由。(约翰福音8:31, 32)
路加福音:
没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上;不然,新的撕破了,而且从新衣上撕下的一块,与旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里;不然,新酒要涨破皮囊,酒要漏出来,皮囊也破了。(路加福音5:36, 37; 马太福音9:16, 17; 马可福音2:21, 22)
由于“衣服”表示真理,所以主将前教会,也就是一个代表属灵事物的教会的真理比作一块旧衣,将新教会的真理,也就是属灵真理本身比作一块新衣;祂也将它们比作酒的皮囊,因为“酒”以同样的方式表示真理,“皮囊”表示包含真理的知识。在圣言中,“酒”表示真理(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,219节)。
195c.由此可见,在圣言别的地方,“衣服”表示什么,它们在那里经常被提到,如以下经文;启示录:
二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣。(启示录4:4)
又:
骑着白马的那一位的众军,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂。(启示录19:14)
又:
在羔羊眼里,那些站在宝座前的人穿着白袍。(启示录7:9)
又:
从殿中出来的七位天使穿着洁净明亮的细麻衣。(启示录15:6)
又:
有白衣赐给在祭坛之下的各人。(启示录6:11)
又:
买金子和白衣。(启示录3:18)
以西结书:
他若将食物给饥饿的人,把衣服盖在赤身的人身上。(以西结书18:16)
“将食物给饥饿的人”在灵义上表示出于仁之良善教导那些渴望真理的人;“把衣服盖在赤身的人身上”表示以同样的方式教导那些未处于真理的人。同一先知书:
仇敌必剥去你的衣服,夺取你装饰的珠宝。(以西结书23:26)
撒迦利亚书:
约书亚穿着污秽的衣服,站在天使面前。天使对站在他面前的人说,你们要脱去他污秽的衣服。他说,我使你的罪孽脱离你,要给你穿上华美的衣服。(撒迦利亚书3:3–5)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子游荡,他们被血玷污;以致不能摸的东西,他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:14)
从“衣服”的含义可以得知,以色列人当中的许多律例表示什么,利未记:
他们不可穿上搀杂的衣服。(利未记19:19; 申命记22:11)
申命记:
妇女不可穿戴男子的盔甲,男子也不可穿妇女的衣服。(申命记22:5)
出埃及记等:
他们要洗衣服,好叫他们可以洁净,从而分别为圣。(出埃及记19:14; 利未记11:25, 28, 40; 14:8, 8; 民数记19:11–22)
他们要脱下自己的衣服,身穿麻布,为违反神性真理而哀悼(以赛亚书15:3; 22:12; 37:1, 2; 耶利米书4:8; 6:26; 48:37; 49:3; 耶利米哀歌2:10; 以西结书27:31; 阿摩司书8:10; 约拿书3:5, 6, 8);他们要撕裂自己的衣服(以赛亚书37:1等)。还可以知道下面这段话表示什么:
当主将要去往耶路撒冷时,门徒把自己的衣服搭在母驴和驴驹上,那时百姓将自己的衣服铺在路上。(马太福音21:7–9; 马可福音11:7, 8; 路加福音19:35,36)
可参看前文(AE 31b节)。
“衣服”之所以表示真理,是因为天堂之光就是从那里显为太阳的主发出的神性真理;存在于天堂里的一切事物都从那里的光而拥有存在,这同样适用于天使看上去所穿的衣服。正因如此,
坐在主坟墓上面的天使衣服洁白如雪。(马太福音28:3)
路加福音:
他们的衣服放光。(路加福音24:4)
天使看上去所穿的衣服对应于他们的聪明,他们照着他们对来自主的神性真理的接受而拥有聪明(《天堂与地狱》,177–182节);从主发出的神性真理就是天堂里的光(HH 126–135节),由此可见,当论及主时,“衣服”表示什么,即表示从祂发出的神性真理;它因表示神性真理,故也表示圣言,因为圣言是来自主而在地上和天上的神性真理。当主在彼得、雅各和约翰面前变了形像时,祂的“衣服”就表示这一点;对此,福音书是这样描述的,马太福音:
当耶稣变了形像时,祂的脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
路加福音:
洁白放光。(路加福音9:29)
马可福音:
祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
在但以理书,同样的话论及亘古常在者:
亘古常在者就坐上去,祂的衣服洁白如雪。(但以理书7:9)
“亘古常在者”是指永恒的主。由于“光”是指神性真理,当论及主时,“衣服”也表示神性真理,所以在诗篇,经上说:
耶和华披上亮光,如披外袍。(诗篇104:2)
由此可见,圣言别的地方所提到的主的衣服表示什么。如诗篇:
祂用没药、沉香和肉桂膏你所有的衣服。(诗篇45:7, 8)
此处论述主。摩西五经:
他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
这也论及主。“酒”和“葡萄血”表示神性真理。由于主的衣服表示神性真理,所以那些摸祂衣裳繸子的人都痊愈了(马太福音9:20, 21; 马可福音5:27, 28, 30; 6:56; 路加福音8:44)。以赛亚书:
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服,这服装华美的是谁呢?你的服装为何有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1–3)
这些话也论及主。“衣服或衣裳”在此表示圣言;如前所述,圣言就是来自主而在地上和天上的神性真理;“祂穿着红色衣服,像踹酒榨的,溅在祂衣服上,祂污染了祂一切的衣裳”这些话描述了那些形成教会的人向神性真理或圣言所施的暴行。
启示录:
骑在白马上的穿着溅了血的衣服,祂的名称为神的圣言。(启示录19:13)
此处清楚声明,骑在白马上的被称为“神的圣言”;显然,这是主,因为经上接着论到祂说:
在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。(启示录19:16)
因此,“溅了血的衣服”表示字面上的圣言,因为暴行是向它施行的,而不是向灵义上的圣言施行的;暴行无法向灵义上的圣言施行,因为他们对灵义上的圣言一无所知。
兵丁分主的外衣,不分祂的里衣也表示暴行是向字面上的圣言,而不是向灵义上的圣言施行的;对此,约翰福音如此说:
兵丁拿祂的衣服分为四份,每兵一份,又拿里衣。这件里衣,原来没有缝儿,是上下一片织成的。他们就彼此说,我们不要撕开,只要拈阄,看是谁的。这要应验经上的话说,他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这些事。(约翰福音19:23, 24)
诗篇:
他们分我的外衣,为我的里衣拈阄。(诗篇22:18)
他们所分的主的“外衣”表示字面上的圣言;祂的“里衣”表示灵义上的圣言;“兵丁”表示那些属于教会、代表神性真理作战的人;因此,经上说:“兵丁果然作了这些事。”“里衣”表示神性真理,或灵义上的圣言(参看《属天的奥秘》,9826, 9942节);“兵丁”表示那些属于教会、要为神性真理而战的人(参看AE 64e节,那里更充分地解释了这些事)。要知道,福音书所记载的关于主受难的每个细节都涉及并表示那时在犹太人当中的教会是如何对待神性真理,因而对待圣言的,因为这是他们当中的神性真理;主也是圣言,因为祂是神性真理(约翰福音1:1, 2, 14)。至于每个细节都涉及并表示什么,这只能从内义得知。此处只解释“主的衣服”表示什么,因为此处论述的是“衣服”的含义,即:“衣服”表示真理,当论及主时,是指神性真理。
亚伦及其儿子的衣服与主的衣服具有类似含义,因为亚伦和他儿子代表神性良善方面的主,他们的衣服代表神性真理方面的主。这些事在《属天的奥秘》一书有解释和说明;如亚伦代表神性良善方面的主(AC 9806, 9946, 10017节);以及他们衣服上的每样东西,如胸牌、以弗得、外袍、杂色的内袍、冠冕和腰带,表示什么(AC 9814, 9823–9828等节)。
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