696a.“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示归给所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教。这从“敬畏主神的名”和“连小的带大的”的含义清楚可知：“敬畏主神的名”是指敬拜(对此，我们稍后会提到)；“连小的带大的”是指无论属于哪种宗教；因为“小的”是指那些对教会的真理和良善知之甚少的人，“大的”是指那些知道很多的人，因而是指那些或多或少地敬拜主的人；事实上，一个人知道信之真理，并照之生活到何等程度，就在何等程度上敬拜主，因为敬拜不是来自人，而是来自人里面源于良善的真理，而这些来自主，主就在它们里面。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教，因为刚才经上提到“仆人、先知、圣徒”，他们是指在教会之内所有处于教义之真理和照之的生活之人；因此，“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示在教会之外所有照其宗教敬拜主的人，因为那些照其宗教敬拜主，并活在某种信和仁中的人也敬畏神的名。事实上，这节经文论述了对所有人的最后审判，既有恶人又有善人；最后的审判发生在所有人身上，既有教会之内的人，也有教会之外的人；那时所有出于其宗教敬畏神，活在相爱、内心正直、诚实中的人都会得救，因为所有这样的人都通过对神的一种直觉信仰和仁爱的生活而在灵魂上与天堂天使联系在一起，从而与主结合并得救。事实上，死后，每个人都来到灵界自己人那里；活在自然界时，他在灵方面就与这些人联系在了一起。

“连小的带大的”表示或多或少，也就是那些或多或少敬拜主的人，因而表示那些或多或少处于来自良善的真理之人，因为圣言的灵义与人无关，只与所表示的事物有关，或说从对人的一切关注中抽象出来，只赤裸地思考事物；“连小的带大的”这种说法与人有关，因为它表示敬拜主的人。因此，在灵义上所指的不是这些人，而是或多或少，因而是那些或多或少出于纯正的真理和良善敬拜的人。刚才论述的“仆人、先知、圣徒”也一样，他们在灵义上不是指先知和圣徒，而是从人脱离出来，是指教义之真理和照之的生活。虽然所指的是这些，但所有处于教义之真理和照之的生活之人也包括在内，因为这些真理和生活都在主体，也就是天使和世人里面；不过，在这种情况下，只思想天使和世人是属世的，而思想构成天使和世人的教义之真理和生活是属灵的。由此清楚可知，天使所处的属灵意义(即灵义)如何不同于世人所处的属世意义，即：一个人所思考的一切细节都具有人、空间、时间和物质的某种东西，而天使则从这一切中抽象出来思考。因此，天使的言语是世人无法理解的，因为这种言语来自对事物的直觉，因而来自从适合自然界的事物中抽象出来的智慧，因此相对来说在这些事物上是不确定的。

“敬畏你名”表示敬拜主，因为“敬畏”表示敬拜，“你名”表示主。在前一节，经上说：“二十四位长老感谢今在、昔在、以后永在的主神。”因此，“敬畏你的名”表示敬拜主。旧约和新约的圣言都提到了“耶和华的名”、“主的名”、“神的名”和“耶稣基督的名”，在这些情况下，“名”表示藉以敬拜主的一切，因而表示爱与信的一切，在至高意义上表示主自己，因为主在哪里，爱与信的一切也在哪里。这就是耶和华、主神和耶稣基督之名的含义(可参看AE 102, 135, 224节)，这一点从主的这些话也明显看出来：

若是你们中间有两个人在地上以我的名对他们所求的任何事同心合意，我在天上的父就必给他们成就。因为哪里有两三个人以我的名聚集，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

此处“以主的名同心合意”和“以祂的名聚集”不是只以名，而是以那些属于主的事物，也就是藉以敬拜祂的信之真理和爱之良善。

“敬畏”当论及主时，表示敬拜和尊敬，因为敬拜和敬拜的一切事物里面都有一种神圣而崇敬的敬畏，这会让一个人觉得主要受到尊重，绝不可受到伤害。事实上，这就像孩子对父母，父母对孩子，妻子对丈夫，丈夫对妻子一样，也像朋友对朋友一样，他们里面就有尊重和对造成伤害或冒犯的害怕；这种害怕和尊重就在一切爱和一切友谊中，因此没有这种害怕和尊重的爱和友谊就像无盐的食物，淡而无味。这就是为何“敬畏主”表示出于这种爱而敬拜祂。

我们说“敬畏你名”表示敬拜主，然而，那些敬畏祂的人在此是指所有在教会之外，因没有圣言而不认识主的人。尽管如此，所有对神拥有人的观念之人仍被主接纳，因为人形式下的神就是主；但所有不视神为人的人，无论教会之内的，还是教会之外的，当进入他们自己的属灵生活时(他们离开这个世界后，这种情况就会发生)，都不被主接纳，因为他们对神没有确定观念，只有一个不确定的观念，这种观念根本不是观念，即便是，也会消散。这就是为何所有从地上进入灵界的人首先都被检查他们对神持有并带在身上的是哪种观念。他们若没有祂是一个人的观念，就会被送到教导场所，在那里被指教：主是天地之神，当他们想到神时，必须想到主，否则就无法与神结合，因而无法与天使联系在一起。所有过着仁爱生活的人都接受教导并敬拜主；而所有声称自己有信仰，却没有信仰的生活，也就是仁爱的人都不接受教导；因此，他们就被分开，被送到天堂之下的地方，有的被送到地狱，有的被送到在圣言中被称为“低地”的地或部分，他们在那里受艰难。然而，已经视宗教的律法为生活律法的外邦人比基督徒更容易接受关于主的教义；他们尤其会这样做，因为他们对神没有其它观念，只有一个神性人(Divine Man)的观念。我们说这些话是为了让人们知道，为何“敬畏你名”表示敬拜主。

696b.在圣言中，许多经文都使用了“敬拜耶和华神”这种说法；这句话表示敬拜祂；因此，我要用几句话来解释一下，“敬畏神”具体是指什么样的敬拜。对耶和华神的一切敬拜都必须通过真理来自爱之良善。只来自爱之良善的敬拜不是敬拜，只来自真理、没有爱之良善的敬拜也不是敬拜；这两者都是必需的，因为爱之良善是敬拜的本质，而良善通过真理存在和形成，或说拥有其存在和形式，故一切敬拜都必须通过真理来自良善。因此，在圣言中使用“敬畏耶和华神”这种说法的许多地方，经上都补充说：“遵守或谨守和实行祂的话和诫命。”因此，在这些方，“敬畏”表示通过真理敬拜，“遵守或谨守和实行”表示出于爱之良善敬拜，因为实行或做属于意愿，因而属于爱和良善，但“敬畏”属于理解力，因而属于信和真理；准确地说，属于信的一切真理都属于理解力，属于爱的一切良善都属于意愿。由此可见，“敬畏耶和华神”论及通过教义之真理敬拜，教义之真理也被称为信之真理。“敬畏耶和华神”表示这种敬拜，是因为神性真理因宣判恶人下地狱而导致敬畏或惧怕；但神性良善不会，因为只要世人和天使通过真理接受它，它就会拿走宣判。由此明显可知，只要人处于爱之良善，就有对神的敬畏；还可知，只要人处于爱之良善和由此而来的真理，也就是说，只要他的真理里面有良善，那么恐惧和惊骇就会消失，并变成伴随尊敬的一种神圣敬畏。由此可推知，敬拜中的敬畏照着各人的生命状态因各人而不同；在那些处于良善之人的敬畏里面、伴随尊敬的圣洁或神圣性也照着意愿对良善的接受和理解力对真理的接受，也就是说，照着内心对良善的接受和灵魂对真理的接受而不同。

刚才所说的，从以下圣言经文看得更清楚。摩西五经：

现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂，用全心、全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12, 20)

此处用到“敬畏耶和华神”、“行在祂的道路上”、“爱祂”、“侍奉祂”这些说法，这一切话都描述了通过真理来自良善的敬拜；“敬畏耶和华神”和“侍奉祂”表示通过真理敬拜，“行在祂的道路上”和“爱祂”表示出于良善敬拜；因此，经上还说“用全心、全灵魂”，“心”表示属于意愿的爱与仁之良善，“灵魂”表示属于理解力的教义与信仰之真理。“心”对应于爱之良善，在人里面对应于他的意愿，“灵魂”则对应于信之真理，在人里面对应于他的理解力，因为灵魂是指人的气息或呼吸，这气息或呼吸也被称为他的灵。在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命(可参看《属天的奥秘》，2930, 9050, 9281节)。

申命记：

你们要跟从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的声音，侍奉祂，紧紧依附祂。(申命记13:4)

“跟从耶和华神，谨守祂的诫命，紧紧依附祂”表示生活的良善，因而敬拜所来自的爱之良善；“敬畏耶和华神，听从祂的声音，侍奉祂”表示教义之真理，因而信之真理，通过这些真理而有敬拜。由于对主的一切敬拜都必须通过真理从良善而来，而不是通过没有良善的真理而来，也不是通过没有真理的良善而来，所以圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻，如在已经引用的经文和下面的经文中。关于圣言细节中的良善与真理的婚姻，可参看前文(AE 238末尾, 288b, 660节)

又：

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧紧依附祂，也要奉祂的名起誓。(申命记10:20)

此处“敬畏耶和华神，侍奉祂”也涉及敬拜的真理，“紧紧依附耶和华，也要奉祂的名起誓”涉及敬拜的良善。事实上，“紧紧依附”是与爱之良善有关的一句话，因为一个热爱的人也紧紧依附；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为即将做的事以这种方式被确认。“侍奉”涉及敬拜的真理，因为在圣言中，“仆人”表示那些处于真理的人，因为真理服侍良善(参看AE 6, 409节)。

又：

好叫你敬畏耶和华你的神，谨守祂的一切律例、诫命。你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，奉祂的名起誓。不可随从别神。耶和华吩咐我们遵行这一切的律例，敬畏耶和华我们的神。(申命记6:2, 13, 14, 24)

此处同样描述了通过真理来自良善或通过信来自爱的敬拜；“敬畏耶和华神，侍奉祂”表示通过信之真理而来的敬拜；“谨守遵行祂的律例和诫命，奉耶和华的名起誓”表示来自爱之良善的敬拜；因为谨守遵行律例和诫命是生活的良善，生活的良善与爱之良善是一样的，因为那爱的人也活着；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为“起誓”表示通过生活来确认。前面已经说明，“敬畏耶和华，侍奉祂”表示照着教义之真理敬拜，因为有两样东西构成敬拜，即教义和生活；没有生活的教义不构成敬拜，没有教义的生活也不构成敬拜。

696c.以下经文有类似教导。申命记：

要召集百姓，使他们听、使他们学习、敬畏耶和华你们的神，谨守遵行这律法的一切话。(申命记31:12)

又：

你若不谨守遵行这律法的一切条文，敬畏耶和华你神这荣耀而可敬的名。(申命记28:58)

又：

王要为自己抄写律法的副本，在他一生所有的日子里诵读它，好学习敬畏耶和华他的神，谨守这律法上的一切话和这些律例，遵行它们。(申命记17:18, 19)

又：

你要谨守耶和华你神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂。(申命记8:6)

又：

谁会赐他们有一颗终日敬畏我，遵守我的一切诫命的心呢？(申命记5:29)

在这些经文中，“敬畏耶和华神”与“谨守遵行律法的诫命”，以及“行在祂的道路上”连在一起，因为如前所述，对神的一切内在属灵敬拜在于生活的良善，必须照着教义之真理来举行，这些必须进行教导。“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，“谨守遵行律法的诫命”和“行在祂的道路上”表示来自生活良善的敬拜，“行在耶和华的道路上”表示照着教义之真理生活；由于“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，所以经上说，必须从律法学习敬畏耶和华。但要让人们知道，对耶和华的敬畏表示必须在外在属世敬拜中的内在属灵敬拜，因为内在属灵敬拜就是思想并理解真理，因而以一种崇敬而神圣的方式思想神，这就是“敬畏祂”，而外在属世敬拜就是实行真理，也就是谨守律法的诫命和话。

诗篇：

耶和华啊，求你将你的道路指教我，以真理指教我，将我的心与敬畏你的名联结起来。(诗篇86:11)

“指教道路”表示教导人必须照之生活的真理；因此，经上说：“以真理指教。”“将我的心与敬畏你的名联结起来”表示爱之良善必须与信之真理结合，“心”表示爱，“敬畏”表示信的神圣，这些必须被“联结起来”，也就是说，必须一起在敬拜中。

又：

凡敬畏耶和华、行在祂道路上的人有福了。(诗篇128:1)

此处“敬畏耶和华”表示以一种崇敬而神圣的方式思想神，“行在祂道路上”表示照神性真理生活；只有通过这两者才有敬拜。但外在敬拜，也就是照神性真理生活里面必须有内在敬拜，也就是敬畏耶和华；这就是为何经上说：“敬畏耶和华、行在祂道路上的人。”又：

敬畏耶和华，甚喜爱祂诫命的，这人有福了。(诗篇112:1)

这句话的含义与前面的相似；因为“甚喜爱耶和华的诫命”就是热爱它们，从而意愿并实行它们。

耶利米书：

他们不惧怕，也不行在我的律法和律例中。(耶利米书44:10)

“不惧怕(或敬畏)”表示不出于圣言的真理思想神，因而不以一种神圣而崇敬的方式思想；“不行在我的律法和律例中”表示不照着它们生活，“诫命”表示内在敬拜的律法，“律例”表示外在敬拜的律法。

玛拉基书：

我既为父亲，对我的尊敬在哪里呢？我既为主人，对我的敬畏在哪里呢？(玛拉基书1:6)

经上使用“尊敬”和“敬畏”这两个词，是因为“尊敬”论及出于良善举行的敬拜，“敬畏”论及通过真理举行的敬拜。“尊敬”(honor，或译为尊荣、尊贵等)论及良善(可参看AE 288, 345节)；因此，“尊敬”也论及父亲，“敬畏”论及主人，因为耶和华凭神性良善而被称为“父亲”，在此凭神性真理而被称为“主人”。

同一先知书：

我曾与利未立生命和平安的约，是我以敬畏赐给他的，他就敬畏我。(玛拉基书2:5)

“利未”在此表示神性人身方面的主，“生命和平安的约”表示祂的神性与祂自己的合一，名词“敬畏”和动词“敬畏”表示神圣真理，因神圣真理而有合一。

以赛亚书：

耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵，他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里。(以赛亚书11:2, 3)

这些话也论及主，它们描述了神性真理，一切智慧和一切聪明都在神性真理中并来自神性真理。“停留在祂身上的耶和华的灵”表示当主在世时，在祂里面，并自祂的人身得荣耀以来从祂发出的神性真理；“智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵”表示祂由此拥有神性智慧和神性能力；“知识和敬畏耶和华的灵”表示祂由此拥有全能和敬拜中的本质神圣；由于“敬畏”表示来自神性真理的敬拜的神圣，所以经上补充说“他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里”，“献香”表示来自属灵-神性，也就是神性真理的敬拜。这就是“献香”所表示的(可参看AE 324, 491—492, 494, 567节)。经上说“智慧、聪明、知识和敬畏的灵”，是因为“灵”表示发出的神性，“智慧的灵”表示属天神性，也就是至内层或第三层天堂的天使所接受的发出神性，“聪明的灵”表示属灵神性，也就是中间或第二层天堂的天使所接受的发出神性，“知识的灵”表示属世神性，也就是最低层或第一层天堂的天使所接受的发出神性，“敬畏耶和华的灵”表示来自这些神性，即属天、属灵和属世神性的一切敬拜的神圣。

耶利米书：

我要赐给他们一心一道，终日因向他们行善而敬畏我；我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:39, 40)

“我要赐给他们一心一道敬畏我”表示敬拜主的一个意愿和一个理解力，“心”表示意愿的良善，“道”表示进行引导的理解力的真理，“敬畏”表示由此而来的神圣敬拜。“我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们”表示通过爱之良善和在敬拜中的这良善的真理实现的结合，“约”表示结合，“敬畏的心”表示来自爱之良善中的真理的敬拜的神圣；“使他们不会离开我”表示为了结合的缘故。由于与主的结合通过来自良善的真理实现，而不是通过没有良善的真理，或没有真理的良善实现，所以经上提到了这两者。

诗篇：

亚伦家啊，你们要信靠耶和华，敬畏耶和华的人要信靠耶和华。(诗篇115:10, 11)

“亚伦家”表示所有处于爱之良善的人，“敬畏耶和华的人”表示所有处于来自这良善的真理之人。启示录：

有永远福音的天使说，要敬畏神，把荣耀归给祂，敬拜祂。(启示录14:7)

“敬畏神，把荣耀归给祂”表示出于神圣真理敬拜主；“敬拜祂”表示出于爱之良善。诗篇：

愿全地都敬畏耶和华；愿世上所有的居民都畏惧祂。看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇33:8, 18)

又：

耶和华的美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇147:11)

由于“对耶和华的敬畏”表示对神性真理的接受，“慈爱(或怜悯)”表示对神性良善的接受，所以经上说：“耶和华的眼目和美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。”

以赛亚书：

强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

此处“尊敬”也表示出于良善的敬拜，因为“尊敬”论及爱之良善；“敬畏主”表示出于真理的敬拜，如前所述。“强大的民”表示处于来自良善的真理的教会之人，因为一切能力皆由此而来；“强族的城”表示那些处于教义之真理，并通过这些真理处于爱之良善的人；由于一切属灵的能力由此而来，所以他们被称为“强族”。这些话也清楚表明，圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻；因为“尊敬”论及良善，“敬畏”论及真理，两者都在敬拜中；“人民或百姓”这个词用于那些处于真理，并通过这些真理处于良善的人，而“民族”这个词用于那些处于良善，并从良善处于真理的人；由于在灵界，一切能力或权柄都来自良善与真理的结合，所以这人民被称为“强大”，这民族被称为“强”。

696d.在以下经文中，“敬畏耶和华或对耶和华的敬畏”也表示其中有通过真理而来的神圣的敬拜。以赛亚书：

这百姓的心远离我，他们对我的敬畏成为人们所教的命令。(以赛亚书29:13)

同一先知书：

你们当中有谁敬畏耶和华，听从祂仆人的声音？就是行在黑暗中，没有亮光，信靠耶和华的名，倚靠自己的神的。(以赛亚书50:10)

耶利米书：

他们必听见我向他们所行的一切良善，好叫他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安，就惧怕战兢。(耶利米书33:9)

诗篇：

耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，要搭救他们。耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。(诗篇34:7, 9)

又：

那没有改变、不敬畏神的人。(诗篇55:19)

又：

敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解。(诗篇111:10)

由于“敬畏”与神性真理有关，而敬拜中的神圣，以及智慧和聪明都来自神性真理，所以经上说：“敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解(也就是聪明)。”

又：

敬畏耶和华的人要赞美祂，雅各所有的种都要尊敬祂，以色列所有的种都要敬畏祂。(诗篇22:23)

路加福音：

神的怜悯世世代代归与敬畏祂的人。(路加福音1:50)

“耶和华神”涉及、因而表示有一种神圣而崇敬的感觉，因而以一种神圣而崇敬的方式敬拜祂，这一点可从这些经文明显看出来。

摩西五经：

你们要谨守我的安息日，敬畏我的圣所；你们要崇敬。(利未记19:30; 26:2)

出埃及记：

耶和华的作为，我要行的多么可敬畏。(出埃及记34:10)

创世记：

雅各就惧怕，说，这地方何等可畏；这不是别的，乃是神的家和天门。(创世记28:17)

当论及神性，以及天堂和教会的神圣时，“敬畏或惧怕”表示尊敬并保持尊敬，这从上述经文和以下事实明显看出来：在希伯来语中，表示“敬畏或惧怕”的这个词也表示尊重和崇敬。这从路加福音中的这些话也明显看出来：

某城里有一个审判官不敬畏神，也不尊敬人。他在自己里面说，我虽不惧怕神，也不尊敬人。(路加福音18:2, 4)

经上说“敬畏神”和“尊敬人”，是因为敬畏或惧怕表示更高程度上的尊敬。

马太福音：

那能杀身体不能杀灵魂的，你们不要怕；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱(Gehenna，希腊文：欣嫩子谷)里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5, 7)

然而，此处“怕”表示对属灵地死亡有一种惧怕，因而表示一种属世的惧怕(或敬畏)，这是害怕和恐惧；但属灵的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，这种惧怕(或敬畏)就住在一切属灵之爱里面，照着这爱的质和量而各异。属灵人就在这种惧怕(或敬畏)中，他知道主不向任何人行恶，更不会把任何人的身体和灵魂灭在地狱里；相反，祂向所有人行善，渴望将每个人的身体和灵魂都提入天堂，到祂自己那里。这就是为何属灵人的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，唯恐人因生活的邪恶和教义的虚假而转身离开，从而伤害自己里面的这神性之爱。但属世的惧怕(或敬畏)是对危险和惩罚，因而对地狱的一种害怕、恐惧和惊恐；这种惧怕(或敬畏)就住在一切肉体之爱里面，也照着这爱的质和量而各异。具有这种惧怕(或敬畏)的属世人只知道主向恶人行恶，定他们的罪，把他们投入地狱，惩罚他们，这些人因此处在对主的害怕和恐惧之中。犹太和以色列民族中的大多数人就处于这种惧怕(或敬畏)，因为他们是属世人；这就是为何经上经常说他们“害怕耶和华”、“在祂面前战兢”，以及“恐惧战兢”；由于同样的原因，当神性律法或神性真理从西乃山上宣布时，经上论到以色列人说，他们极其害怕(出埃及记20:18–20; 申命记5:23–25)。

这种惧怕(或敬畏)就是雅各向拉班起誓所指着的以撒所畏惧或恐惧的(创世记31:42, 53)在某种程度上所表示的；因为在圣言中，“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示属天神性方面的主，“以撒”表示属灵神性方面的主，“雅各”表示属世神性方面的主；“以撒”所表示的属灵神性就是神性真理，这神性真理使属世人受到惊吓，由于“拉班”是属世人，所以雅各指着“以撒所畏惧或恐惧的”向他起誓。在以赛亚书，所指的是几乎一样的惧怕(或敬畏)：

你们要尊万军之耶和华为圣，因为祂是当敬畏的，是你们当恐惧的。(以赛亚书8:13)

此处“敬畏”与属灵人有关，“恐惧”与属世人有关。由于属灵人不会处于诸如属世人所处的那种惧怕(或敬畏)，所以经上说：“不要惧怕。”以赛亚书：

雅各和以色列啊，不要惧怕，因为我救赎了你，曾提你的名召你，你是属我的。(以赛亚书43:1)

路加福音：

你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

以及其它许多经文。此外，“敬畏或惧怕”、“惊骇”、“惊愕”等等表示感觉的各种扰乱和心智状态的变化(可参看AE 667, 677节)。

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。