696a.“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示归给所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教。这从“敬畏主神的名”和“连小的带大的”的含义清楚可知：“敬畏主神的名”是指敬拜(对此，我们稍后会提到)；“连小的带大的”是指无论属于哪种宗教；因为“小的”是指那些对教会的真理和良善知之甚少的人，“大的”是指那些知道很多的人，因而是指那些或多或少地敬拜主的人；事实上，一个人知道信之真理，并照之生活到何等程度，就在何等程度上敬拜主，因为敬拜不是来自人，而是来自人里面源于良善的真理，而这些来自主，主就在它们里面。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示所有敬拜主的人，无论他们属于哪种宗教，因为刚才经上提到“仆人、先知、圣徒”，他们是指在教会之内所有处于教义之真理和照之的生活之人；因此，“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示在教会之外所有照其宗教敬拜主的人，因为那些照其宗教敬拜主，并活在某种信和仁中的人也敬畏神的名。事实上，这节经文论述了对所有人的最后审判，既有恶人又有善人；最后的审判发生在所有人身上，既有教会之内的人，也有教会之外的人；那时所有出于其宗教敬畏神，活在相爱、内心正直、诚实中的人都会得救，因为所有这样的人都通过对神的一种直觉信仰和仁爱的生活而在灵魂上与天堂天使联系在一起，从而与主结合并得救。事实上，死后，每个人都来到灵界自己人那里；活在自然界时，他在灵方面就与这些人联系在了一起。

“连小的带大的”表示或多或少，也就是那些或多或少敬拜主的人，因而表示那些或多或少处于来自良善的真理之人，因为圣言的灵义与人无关，只与所表示的事物有关，或说从对人的一切关注中抽象出来，只赤裸地思考事物；“连小的带大的”这种说法与人有关，因为它表示敬拜主的人。因此，在灵义上所指的不是这些人，而是或多或少，因而是那些或多或少出于纯正的真理和良善敬拜的人。刚才论述的“仆人、先知、圣徒”也一样，他们在灵义上不是指先知和圣徒，而是从人脱离出来，是指教义之真理和照之的生活。虽然所指的是这些，但所有处于教义之真理和照之的生活之人也包括在内，因为这些真理和生活都在主体，也就是天使和世人里面；不过，在这种情况下，只思想天使和世人是属世的，而思想构成天使和世人的教义之真理和生活是属灵的。由此清楚可知，天使所处的属灵意义(即灵义)如何不同于世人所处的属世意义，即：一个人所思考的一切细节都具有人、空间、时间和物质的某种东西，而天使则从这一切中抽象出来思考。因此，天使的言语是世人无法理解的，因为这种言语来自对事物的直觉，因而来自从适合自然界的事物中抽象出来的智慧，因此相对来说在这些事物上是不确定的。

“敬畏你名”表示敬拜主，因为“敬畏”表示敬拜，“你名”表示主。在前一节，经上说：“二十四位长老感谢今在、昔在、以后永在的主神。”因此，“敬畏你的名”表示敬拜主。旧约和新约的圣言都提到了“耶和华的名”、“主的名”、“神的名”和“耶稣基督的名”，在这些情况下，“名”表示藉以敬拜主的一切，因而表示爱与信的一切，在至高意义上表示主自己，因为主在哪里，爱与信的一切也在哪里。这就是耶和华、主神和耶稣基督之名的含义(可参看AE 102, 135, 224节)，这一点从主的这些话也明显看出来：

若是你们中间有两个人在地上以我的名对他们所求的任何事同心合意，我在天上的父就必给他们成就。因为哪里有两三个人以我的名聚集，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)

此处“以主的名同心合意”和“以祂的名聚集”不是只以名，而是以那些属于主的事物，也就是藉以敬拜祂的信之真理和爱之良善。

“敬畏”当论及主时，表示敬拜和尊敬，因为敬拜和敬拜的一切事物里面都有一种神圣而崇敬的敬畏，这会让一个人觉得主要受到尊重，绝不可受到伤害。事实上，这就像孩子对父母，父母对孩子，妻子对丈夫，丈夫对妻子一样，也像朋友对朋友一样，他们里面就有尊重和对造成伤害或冒犯的害怕；这种害怕和尊重就在一切爱和一切友谊中，因此没有这种害怕和尊重的爱和友谊就像无盐的食物，淡而无味。这就是为何“敬畏主”表示出于这种爱而敬拜祂。

我们说“敬畏你名”表示敬拜主，然而，那些敬畏祂的人在此是指所有在教会之外，因没有圣言而不认识主的人。尽管如此，所有对神拥有人的观念之人仍被主接纳，因为人形式下的神就是主；但所有不视神为人的人，无论教会之内的，还是教会之外的，当进入他们自己的属灵生活时(他们离开这个世界后，这种情况就会发生)，都不被主接纳，因为他们对神没有确定观念，只有一个不确定的观念，这种观念根本不是观念，即便是，也会消散。这就是为何所有从地上进入灵界的人首先都被检查他们对神持有并带在身上的是哪种观念。他们若没有祂是一个人的观念，就会被送到教导场所，在那里被指教：主是天地之神，当他们想到神时，必须想到主，否则就无法与神结合，因而无法与天使联系在一起。所有过着仁爱生活的人都接受教导并敬拜主；而所有声称自己有信仰，却没有信仰的生活，也就是仁爱的人都不接受教导；因此，他们就被分开，被送到天堂之下的地方，有的被送到地狱，有的被送到在圣言中被称为“低地”的地或部分，他们在那里受艰难。然而，已经视宗教的律法为生活律法的外邦人比基督徒更容易接受关于主的教义；他们尤其会这样做，因为他们对神没有其它观念，只有一个神性人(Divine Man)的观念。我们说这些话是为了让人们知道，为何“敬畏你名”表示敬拜主。

696b.在圣言中，许多经文都使用了“敬拜耶和华神”这种说法；这句话表示敬拜祂；因此，我要用几句话来解释一下，“敬畏神”具体是指什么样的敬拜。对耶和华神的一切敬拜都必须通过真理来自爱之良善。只来自爱之良善的敬拜不是敬拜，只来自真理、没有爱之良善的敬拜也不是敬拜；这两者都是必需的，因为爱之良善是敬拜的本质，而良善通过真理存在和形成，或说拥有其存在和形式，故一切敬拜都必须通过真理来自良善。因此，在圣言中使用“敬畏耶和华神”这种说法的许多地方，经上都补充说：“遵守或谨守和实行祂的话和诫命。”因此，在这些方，“敬畏”表示通过真理敬拜，“遵守或谨守和实行”表示出于爱之良善敬拜，因为实行或做属于意愿，因而属于爱和良善，但“敬畏”属于理解力，因而属于信和真理；准确地说，属于信的一切真理都属于理解力，属于爱的一切良善都属于意愿。由此可见，“敬畏耶和华神”论及通过教义之真理敬拜，教义之真理也被称为信之真理。“敬畏耶和华神”表示这种敬拜，是因为神性真理因宣判恶人下地狱而导致敬畏或惧怕；但神性良善不会，因为只要世人和天使通过真理接受它，它就会拿走宣判。由此明显可知，只要人处于爱之良善，就有对神的敬畏；还可知，只要人处于爱之良善和由此而来的真理，也就是说，只要他的真理里面有良善，那么恐惧和惊骇就会消失，并变成伴随尊敬的一种神圣敬畏。由此可推知，敬拜中的敬畏照着各人的生命状态因各人而不同；在那些处于良善之人的敬畏里面、伴随尊敬的圣洁或神圣性也照着意愿对良善的接受和理解力对真理的接受，也就是说，照着内心对良善的接受和灵魂对真理的接受而不同。

刚才所说的，从以下圣言经文看得更清楚。摩西五经：

现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，行在祂一切的道路上，爱祂，用全心、全灵魂侍奉耶和华你的神。(申命记10:12, 20)

此处用到“敬畏耶和华神”、“行在祂的道路上”、“爱祂”、“侍奉祂”这些说法，这一切话都描述了通过真理来自良善的敬拜；“敬畏耶和华神”和“侍奉祂”表示通过真理敬拜，“行在祂的道路上”和“爱祂”表示出于良善敬拜；因此，经上还说“用全心、全灵魂”，“心”表示属于意愿的爱与仁之良善，“灵魂”表示属于理解力的教义与信仰之真理。“心”对应于爱之良善，在人里面对应于他的意愿，“灵魂”则对应于信之真理，在人里面对应于他的理解力，因为灵魂是指人的气息或呼吸，这气息或呼吸也被称为他的灵。在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命(可参看《属天的奥秘》，2930, 9050, 9281节)。

申命记：

你们要跟从耶和华你们的神，敬畏祂，谨守祂的诫命，听从祂的声音，侍奉祂，紧紧依附祂。(申命记13:4)

“跟从耶和华神，谨守祂的诫命，紧紧依附祂”表示生活的良善，因而敬拜所来自的爱之良善；“敬畏耶和华神，听从祂的声音，侍奉祂”表示教义之真理，因而信之真理，通过这些真理而有敬拜。由于对主的一切敬拜都必须通过真理从良善而来，而不是通过没有良善的真理而来，也不是通过没有真理的良善而来，所以圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻，如在已经引用的经文和下面的经文中。关于圣言细节中的良善与真理的婚姻，可参看前文(AE 238末尾, 288b, 660节)

又：

你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，紧紧依附祂，也要奉祂的名起誓。(申命记10:20)

此处“敬畏耶和华神，侍奉祂”也涉及敬拜的真理，“紧紧依附耶和华，也要奉祂的名起誓”涉及敬拜的良善。事实上，“紧紧依附”是与爱之良善有关的一句话，因为一个热爱的人也紧紧依附；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为即将做的事以这种方式被确认。“侍奉”涉及敬拜的真理，因为在圣言中，“仆人”表示那些处于真理的人，因为真理服侍良善(参看AE 6, 409节)。

又：

好叫你敬畏耶和华你的神，谨守祂的一切律例、诫命。你要敬畏耶和华你的神，侍奉祂，奉祂的名起誓。不可随从别神。耶和华吩咐我们遵行这一切的律例，敬畏耶和华我们的神。(申命记6:2, 13, 14, 24)

此处同样描述了通过真理来自良善或通过信来自爱的敬拜；“敬畏耶和华神，侍奉祂”表示通过信之真理而来的敬拜；“谨守遵行祂的律例和诫命，奉耶和华的名起誓”表示来自爱之良善的敬拜；因为谨守遵行律例和诫命是生活的良善，生活的良善与爱之良善是一样的，因为那爱的人也活着；“奉耶和华的名起誓”具有类似含义，因为“起誓”表示通过生活来确认。前面已经说明，“敬畏耶和华，侍奉祂”表示照着教义之真理敬拜，因为有两样东西构成敬拜，即教义和生活；没有生活的教义不构成敬拜，没有教义的生活也不构成敬拜。

696c.以下经文有类似教导。申命记：

要召集百姓，使他们听、使他们学习、敬畏耶和华你们的神，谨守遵行这律法的一切话。(申命记31:12)

又：

你若不谨守遵行这律法的一切条文，敬畏耶和华你神这荣耀而可敬的名。(申命记28:58)

又：

王要为自己抄写律法的副本，在他一生所有的日子里诵读它，好学习敬畏耶和华他的神，谨守这律法上的一切话和这些律例，遵行它们。(申命记17:18, 19)

又：

你要谨守耶和华你神的诫命，行在祂的道路上，敬畏祂。(申命记8:6)

又：

谁会赐他们有一颗终日敬畏我，遵守我的一切诫命的心呢？(申命记5:29)

在这些经文中，“敬畏耶和华神”与“谨守遵行律法的诫命”，以及“行在祂的道路上”连在一起，因为如前所述，对神的一切内在属灵敬拜在于生活的良善，必须照着教义之真理来举行，这些必须进行教导。“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，“谨守遵行律法的诫命”和“行在祂的道路上”表示来自生活良善的敬拜，“行在耶和华的道路上”表示照着教义之真理生活；由于“敬畏耶和华”表示照着教义之真理举行的敬拜，所以经上说，必须从律法学习敬畏耶和华。但要让人们知道，对耶和华的敬畏表示必须在外在属世敬拜中的内在属灵敬拜，因为内在属灵敬拜就是思想并理解真理，因而以一种崇敬而神圣的方式思想神，这就是“敬畏祂”，而外在属世敬拜就是实行真理，也就是谨守律法的诫命和话。

诗篇：

耶和华啊，求你将你的道路指教我，以真理指教我，将我的心与敬畏你的名联结起来。(诗篇86:11)

“指教道路”表示教导人必须照之生活的真理；因此，经上说：“以真理指教。”“将我的心与敬畏你的名联结起来”表示爱之良善必须与信之真理结合，“心”表示爱，“敬畏”表示信的神圣，这些必须被“联结起来”，也就是说，必须一起在敬拜中。

又：

凡敬畏耶和华、行在祂道路上的人有福了。(诗篇128:1)

此处“敬畏耶和华”表示以一种崇敬而神圣的方式思想神，“行在祂道路上”表示照神性真理生活；只有通过这两者才有敬拜。但外在敬拜，也就是照神性真理生活里面必须有内在敬拜，也就是敬畏耶和华；这就是为何经上说：“敬畏耶和华、行在祂道路上的人。”又：

敬畏耶和华，甚喜爱祂诫命的，这人有福了。(诗篇112:1)

这句话的含义与前面的相似；因为“甚喜爱耶和华的诫命”就是热爱它们，从而意愿并实行它们。

耶利米书：

他们不惧怕，也不行在我的律法和律例中。(耶利米书44:10)

“不惧怕(或敬畏)”表示不出于圣言的真理思想神，因而不以一种神圣而崇敬的方式思想；“不行在我的律法和律例中”表示不照着它们生活，“诫命”表示内在敬拜的律法，“律例”表示外在敬拜的律法。

玛拉基书：

我既为父亲，对我的尊敬在哪里呢？我既为主人，对我的敬畏在哪里呢？(玛拉基书1:6)

经上使用“尊敬”和“敬畏”这两个词，是因为“尊敬”论及出于良善举行的敬拜，“敬畏”论及通过真理举行的敬拜。“尊敬”(honor，或译为尊荣、尊贵等)论及良善(可参看AE 288, 345节)；因此，“尊敬”也论及父亲，“敬畏”论及主人，因为耶和华凭神性良善而被称为“父亲”，在此凭神性真理而被称为“主人”。

同一先知书：

我曾与利未立生命和平安的约，是我以敬畏赐给他的，他就敬畏我。(玛拉基书2:5)

“利未”在此表示神性人身方面的主，“生命和平安的约”表示祂的神性与祂自己的合一，名词“敬畏”和动词“敬畏”表示神圣真理，因神圣真理而有合一。

以赛亚书：

耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵，他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里。(以赛亚书11:2, 3)

这些话也论及主，它们描述了神性真理，一切智慧和一切聪明都在神性真理中并来自神性真理。“停留在祂身上的耶和华的灵”表示当主在世时，在祂里面，并自祂的人身得荣耀以来从祂发出的神性真理；“智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵”表示祂由此拥有神性智慧和神性能力；“知识和敬畏耶和华的灵”表示祂由此拥有全能和敬拜中的本质神圣；由于“敬畏”表示来自神性真理的敬拜的神圣，所以经上补充说“他从那里献的香必在对耶和华的敬畏里”，“献香”表示来自属灵-神性，也就是神性真理的敬拜。这就是“献香”所表示的(可参看AE 324, 491—492, 494, 567节)。经上说“智慧、聪明、知识和敬畏的灵”，是因为“灵”表示发出的神性，“智慧的灵”表示属天神性，也就是至内层或第三层天堂的天使所接受的发出神性，“聪明的灵”表示属灵神性，也就是中间或第二层天堂的天使所接受的发出神性，“知识的灵”表示属世神性，也就是最低层或第一层天堂的天使所接受的发出神性，“敬畏耶和华的灵”表示来自这些神性，即属天、属灵和属世神性的一切敬拜的神圣。

耶利米书：

我要赐给他们一心一道，终日因向他们行善而敬畏我；我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们，使他们不会离开我。(耶利米书32:39, 40)

“我要赐给他们一心一道敬畏我”表示敬拜主的一个意愿和一个理解力，“心”表示意愿的良善，“道”表示进行引导的理解力的真理，“敬畏”表示由此而来的神圣敬拜。“我要与他们立一个时代的约；我也要把敬畏我的心赐给他们”表示通过爱之良善和在敬拜中的这良善的真理实现的结合，“约”表示结合，“敬畏的心”表示来自爱之良善中的真理的敬拜的神圣；“使他们不会离开我”表示为了结合的缘故。由于与主的结合通过来自良善的真理实现，而不是通过没有良善的真理，或没有真理的良善实现，所以经上提到了这两者。

诗篇：

亚伦家啊，你们要信靠耶和华，敬畏耶和华的人要信靠耶和华。(诗篇115:10, 11)

“亚伦家”表示所有处于爱之良善的人，“敬畏耶和华的人”表示所有处于来自这良善的真理之人。启示录：

有永远福音的天使说，要敬畏神，把荣耀归给祂，敬拜祂。(启示录14:7)

“敬畏神，把荣耀归给祂”表示出于神圣真理敬拜主；“敬拜祂”表示出于爱之良善。诗篇：

愿全地都敬畏耶和华；愿世上所有的居民都畏惧祂。看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇33:8, 18)

又：

耶和华的美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。(诗篇147:11)

由于“对耶和华的敬畏”表示对神性真理的接受，“慈爱(或怜悯)”表示对神性良善的接受，所以经上说：“耶和华的眼目和美意在敬畏祂的人和等候祂慈爱的人身上。”

以赛亚书：

强大的民必尊敬你，强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

此处“尊敬”也表示出于良善的敬拜，因为“尊敬”论及爱之良善；“敬畏主”表示出于真理的敬拜，如前所述。“强大的民”表示处于来自良善的真理的教会之人，因为一切能力皆由此而来；“强族的城”表示那些处于教义之真理，并通过这些真理处于爱之良善的人；由于一切属灵的能力由此而来，所以他们被称为“强族”。这些话也清楚表明，圣言的每个细节里面都有良善与真理的一个婚姻；因为“尊敬”论及良善，“敬畏”论及真理，两者都在敬拜中；“人民或百姓”这个词用于那些处于真理，并通过这些真理处于良善的人，而“民族”这个词用于那些处于良善，并从良善处于真理的人；由于在灵界，一切能力或权柄都来自良善与真理的结合，所以这人民被称为“强大”，这民族被称为“强”。

696d.在以下经文中，“敬畏耶和华或对耶和华的敬畏”也表示其中有通过真理而来的神圣的敬拜。以赛亚书：

这百姓的心远离我，他们对我的敬畏成为人们所教的命令。(以赛亚书29:13)

同一先知书：

你们当中有谁敬畏耶和华，听从祂仆人的声音？就是行在黑暗中，没有亮光，信靠耶和华的名，倚靠自己的神的。(以赛亚书50:10)

耶利米书：

他们必听见我向他们所行的一切良善，好叫他们因我即将向他们所行的一切良善和一切平安，就惧怕战兢。(耶利米书33:9)

诗篇：

耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营，要搭救他们。耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。(诗篇34:7, 9)

又：

那没有改变、不敬畏神的人。(诗篇55:19)

又：

敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解。(诗篇111:10)

由于“敬畏”与神性真理有关，而敬拜中的神圣，以及智慧和聪明都来自神性真理，所以经上说：“敬畏耶和华是智慧的开端；凡遵行祂诫命的都有美好的理解(也就是聪明)。”

又：

敬畏耶和华的人要赞美祂，雅各所有的种都要尊敬祂，以色列所有的种都要敬畏祂。(诗篇22:23)

路加福音：

神的怜悯世世代代归与敬畏祂的人。(路加福音1:50)

“耶和华神”涉及、因而表示有一种神圣而崇敬的感觉，因而以一种神圣而崇敬的方式敬拜祂，这一点可从这些经文明显看出来。

摩西五经：

你们要谨守我的安息日，敬畏我的圣所；你们要崇敬。(利未记19:30; 26:2)

出埃及记：

耶和华的作为，我要行的多么可敬畏。(出埃及记34:10)

创世记：

雅各就惧怕，说，这地方何等可畏；这不是别的，乃是神的家和天门。(创世记28:17)

当论及神性，以及天堂和教会的神圣时，“敬畏或惧怕”表示尊敬并保持尊敬，这从上述经文和以下事实明显看出来：在希伯来语中，表示“敬畏或惧怕”的这个词也表示尊重和崇敬。这从路加福音中的这些话也明显看出来：

某城里有一个审判官不敬畏神，也不尊敬人。他在自己里面说，我虽不惧怕神，也不尊敬人。(路加福音18:2, 4)

经上说“敬畏神”和“尊敬人”，是因为敬畏或惧怕表示更高程度上的尊敬。

马太福音：

那能杀身体不能杀灵魂的，你们不要怕；倒要怕那能把灵魂和身体都灭在地狱(Gehenna，希腊文：欣嫩子谷)里的。(马太福音10:28; 路加福音12:4, 5, 7)

然而，此处“怕”表示对属灵地死亡有一种惧怕，因而表示一种属世的惧怕(或敬畏)，这是害怕和恐惧；但属灵的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，这种惧怕(或敬畏)就住在一切属灵之爱里面，照着这爱的质和量而各异。属灵人就在这种惧怕(或敬畏)中，他知道主不向任何人行恶，更不会把任何人的身体和灵魂灭在地狱里；相反，祂向所有人行善，渴望将每个人的身体和灵魂都提入天堂，到祂自己那里。这就是为何属灵人的惧怕(或敬畏)是一种神圣的惧怕(或敬畏)，唯恐人因生活的邪恶和教义的虚假而转身离开，从而伤害自己里面的这神性之爱。但属世的惧怕(或敬畏)是对危险和惩罚，因而对地狱的一种害怕、恐惧和惊恐；这种惧怕(或敬畏)就住在一切肉体之爱里面，也照着这爱的质和量而各异。具有这种惧怕(或敬畏)的属世人只知道主向恶人行恶，定他们的罪，把他们投入地狱，惩罚他们，这些人因此处在对主的害怕和恐惧之中。犹太和以色列民族中的大多数人就处于这种惧怕(或敬畏)，因为他们是属世人；这就是为何经上经常说他们“害怕耶和华”、“在祂面前战兢”，以及“恐惧战兢”；由于同样的原因，当神性律法或神性真理从西乃山上宣布时，经上论到以色列人说，他们极其害怕(出埃及记20:18–20; 申命记5:23–25)。

这种惧怕(或敬畏)就是雅各向拉班起誓所指着的以撒所畏惧或恐惧的(创世记31:42, 53)在某种程度上所表示的；因为在圣言中，“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示主，“亚伯拉罕”表示属天神性方面的主，“以撒”表示属灵神性方面的主，“雅各”表示属世神性方面的主；“以撒”所表示的属灵神性就是神性真理，这神性真理使属世人受到惊吓，由于“拉班”是属世人，所以雅各指着“以撒所畏惧或恐惧的”向他起誓。在以赛亚书，所指的是几乎一样的惧怕(或敬畏)：

你们要尊万军之耶和华为圣，因为祂是当敬畏的，是你们当恐惧的。(以赛亚书8:13)

此处“敬畏”与属灵人有关，“恐惧”与属世人有关。由于属灵人不会处于诸如属世人所处的那种惧怕(或敬畏)，所以经上说：“不要惧怕。”以赛亚书：

雅各和以色列啊，不要惧怕，因为我救赎了你，曾提你的名召你，你是属我的。(以赛亚书43:1)

路加福音：

你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。(路加福音12:32)

耶利米书：

我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶，因我要从远方拯救你；雅各必得享平静安逸，无人使他害怕。(耶利米书30:9, 10)

以及其它许多经文。此外，“敬畏或惧怕”、“惊骇”、“惊愕”等等表示感觉的各种扰乱和心智状态的变化(可参看AE 667, 677节)。

131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知，“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑，是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点，故也表示对虚假的驱散，以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探，是因为写给该教会天使的信论述的是试探，还因为试探就是真理与虚假，并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战，因为前一章(1:16)说：从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光；“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中，争战的，唯独是主，根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，属灵的战争就是真理与虚假，并虚假与真理的战争；由于在圣言中，“战争”具有这种含义，所以一切战争武器，如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”，和其它许多武器，都表示属于属灵争战的某种具体事物；“剑”尤其如此，因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》，1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。

在圣言中，“剑”表示与虚假争战的真理，与真理争战的虚假，因而表示对虚假的驱散，也表示属灵的试探，这一点从许多经文明显看出来，我们从中仅引用一些经文用来证实。因此，在马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说，是因为那时人们沉浸于虚假，并且主揭开了内层真理；若不用这些真理争战，虚假就无法被逐出。

路加福音：

耶稣对门徒说，如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)

“钱囊”和“口袋”表示属灵知识，因而表示真理；“衣服”表示他们自己的东西；“剑”表示争战。

耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，宝物就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35–38)

此处“剑”表示真理的驱散和荒废；剑具体临到的每种人或物，如“迦勒底人”，“巴比伦的居民”，“她的首领与智慧人”，“说谎的人”，“勇士”，“马匹、战车”，“宝物”，都表示被荒废的人或物；如“马”表示理解力的事物；“战车”表示教义；“宝物”表示知识或认知；故经上说，“有干旱临到她的众水，它们就干涸”，因为“水”是指教会的真理，使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》，8185节)；“水”是指教会的真理(参看AE 71节)；“宝物”是指知识(《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；“马”是指理解力的事物，“战车”是指教义(参看《白马》，2–5节)。

以赛亚书：

耶和华必争论，以祂的剑与所有肉体相争；被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)

耶利米书：

毁坏者来到荒漠中一切的高处，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要闪光；这剑要一连三次加倍；就是致死伤的剑，进入密室大行杀戮的剑，使他们的心融化，跌倒加增；我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)

以赛亚书：

拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)

以西结书：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖；藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)

诗篇：

愿圣民因荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里，两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)

诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)

启示录：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

在这些经文中，“剑”表示进行争战和摧毁的真理；这种摧毁在灵界尤其明显；在那里，那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域，也就是神性真理所在的地方，从而被剥夺真理并荒废时，就处于一种剧痛状态，就像那些垂死挣扎的人。

131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义，“剑”也有一个反面意义；它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理，只有虚假时，教会的荒废就会发生；圣言以“剑”来描述这种荒废，如以下经文：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中；最终耶路撒冷要被所有民族践踏，直到列族的日期满了。(路加福音21:24)

此处论述的时代完结就是教会的末期，这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁；此处“列族”是指邪恶，“耶路撒冷”是指教会。

以赛亚书：

我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿；凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)

“珍稀的人”是指那些处于真理的人；“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。

同一先知书：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造的，都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)

“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假；“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思，这一点并未表现在字义上；由此明显可知，灵义距离字义何等遥远。

耶利米书：

我击打你们的儿子是是徒然的；他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)

同一先知书：

看哪，那些先知说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间，就见有被剑杀的。我若进入城内，就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)

这两段经文论述了教会在真理上的荒废；“先知”是指那些教导真理的人；“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假；“田”是指教会；“城”是指教义；“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人；“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。

又：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。(耶利米书5:12)

又：

少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

“少年人”是指那些处于真理的人，在抽象意义上是指真理本身；“死于剑下”是指被虚假摧毁；“儿女”是指真理和良善的知识；“饥荒”是指这些知识的缺乏。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方；它的“剑”是指对真理的摧毁；“粮食”是指良善，这良善是“冒着灵魂之险”才得到的，因为一切良善都通过真理被植入人。

以西结书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

此处“剑”是指对真理的摧毁；“瘟疫”是指由此而来的灭绝；“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁；“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁；“膀臂必全然枯干，右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。

以赛亚书：

要这样对你们的主人说，你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话，不要惧怕。看哪，我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去；他在他的神尼斯洛庙里叩拜，他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)

由于承认或否认神性的，是理性，当它否认神性时，就急切地抓住一切虚假，而不是真理，从而灭亡，所以这种代表就发生了，也就是说，亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》，119, 1186节)；这王的“儿子”表示虚假，“剑”表示虚假的摧毁。

摩西五经：

经上吩咐，拜别神的城要用剑击杀，用火烧尽。(申命记13:12–16)

制定这条律例，是因为那时一切事物都具有代表性；“拜别神”是指出于虚假敬拜；“被剑击杀”是指因虚假而灭亡；“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。

民数记：

凡在田野里摸了被剑刺死者的，就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)

“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人；“田野”在此是指教会。

“剑”表示摧毁真理的虚假，这一点清楚可见于诗篇：

人子有火着起；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人使他们的舌头尖锐如剑；他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)

由此清楚可知，主对彼得说的话表示什么：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51–52)

即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。

由此明显可知，在圣言中，“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战在那里发生时，各种战争武器，如剑、枪、盾等等就会出现；并不是说这些争战靠这些东西来进行，因为它们只是表象，代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时，有时只见双方刀光剑影，造成极大的恐惧，那些出于虚假争战的人由此被驱散。

由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)

又：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，为要闪光，使他们的心融化。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)

剑造成如此大的恐惧，是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理，闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。

由此也清楚可知这句话表示什么：

亚当被赶出去之后，基路伯就被安置在伊甸的东边，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

“生命树”表示属天之爱，也就是对主之爱；“基路伯”表示守卫；“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝；“伊甸的东边”是指在那属天之爱中，主的同在所在的地方；因此，这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假，这一点在以西结书很清楚地看出来，那里论到推罗的首领如此说：

他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)

“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明；这聪明被虚假灭绝了，故经上说，他们要拔出剑来攻击智慧，除非“剑”表示虚假，否则经上不可能说这话。