695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：

看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书：

对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录：

看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书：

我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：

不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音：

你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。

同一福音书：

你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音：

因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？

当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书：

万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音：

举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。

耶利米书：

拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书：

我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33—34, 73—74节)。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书：

当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记：

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又：

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记：

他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书：

我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)

禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：

我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书：

埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：

他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书：

撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书：

你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。

724a.启12:5.“她生了一个男孩子”表示给被称为新耶路撒冷的新教会的真理之教义。这从“(儿)子”和“男孩子”的含义清楚可知：“(儿)子”和“男孩子”是指教会的纯正真理，因而也指它的教义，因为来自圣言的教会真理就是教会的教义，教义就包含给教会的真理。但教会的纯正教义是良善的教义，因而是生活的教义，也就是对主之爱和对邻之仁的教义；但它仍是真理的教义，因为教义教导生活、爱和仁，只要它教导这些，它就是真理。事实上，当一个人知道并理解什么是良善，什么是爱、什么是仁时，他就知道并理解作为真理的那些事物，因为他知道并理解什么是良善，他当如何生活，什么是爱和仁，以及一个处于爱与仁之生活的人是何品质；只要这些是知识或科学和理解的事，它们就纯粹是真理，因而是教义；不过，一旦它们从知识和理解进入意愿，从而进入行为，那么它们不就再是真理，而是良善；因为人从内在只意愿他所爱的东西，他所爱的，对他来说就是良善。由此可见，教会的一切教义都是真理的教义，教义的真理当从教义进入生活时，就变成良善，属于爱和仁。

在此由“男孩子”所表示的该教义尤其是对主之爱和对邻之仁的教义，因而是生活良善的教义，但仍是真理的教义。此处“男孩子”(The son, a male)表示爱之良善、因而生活的教义，这一点可从以下考虑清楚看出来：只见生儿子的“妇人”身披日头，头戴十二星的冠冕，“日头”表示对主之爱，“十二星的冠冕”表示良善与真理的知识；从这样一个妇人和母亲出生的只能是属于爱和良善之物，因而只能是关于它们的教义；因此，这就是“男孩子”。

该教义是给被称为新耶路撒冷的新教会的，因为本章所论述的“妇人”是被称为“新妇，羔羊的妻”的妇人，也就是由神那里从天而降的圣城耶路撒冷(启示录21:9–10)。这就是为何只见她“身披日头”；“日头”表示神性之爱方面的主(参看AE 401, 525, 527, 708节)。“男孩子”也表示教会的教义，因为在圣言中，“儿子”表示真理，教会的教义就是整体上或整个范围内的真理。在圣言中，“儿子”表示真理，这一点可从前面关于“妇人”、“子宫”和“生产”所说的清楚看出来，即：“妇人”表示教会，“子宫”表示爱的至内层和对来自良善的真理的接受，“生产”表示这些的产生和结实或繁殖(关于“妇人”，可参看AE 707节；关于“子宫”，可参看AE 710节；关于生产，可参看AE 721节)。由此可知，“儿女”因出生而表示教会的真理和良善，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善；总之，属于地上的婚姻、从而属于生育的一切词语都表示诸如属于良善与真理的婚姻的那类事物；因此，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”等等表示进行生育的良善与真理，以及被生育的良善与真理，事实上表示按着次序衍生的良善与真理。

但必须知道，进行生育的良善与真理在属灵人中，被生育的良善与真理在属世人中，在属灵人中的良善与真理就像父母，来自这些、在属世人中的良善与真理就像弟兄、姐妹；再者，仿佛从适婚范围内的儿子和适婚范围内的女儿那里进一步生育的真理与良善，也在属世人中，在作为父母的这些之后被提升到属灵人中；因为在子宫里的一切受孕和一切怀胎或妊娠都发生在属灵人中，而出生本身发生在属世人中。因此，属灵人不断因真理和良善从属世人被提升到属灵人中而富有，这些真理和良善又像父母一样重新生育；其中，一切事物都像天堂社群那样照着对真理和良善的情感、它们之间的关系和亲密度而联系在一起。由此明显可知，这些属灵的生育，就像来自父母的属世生育一样，像地上的家族和家庭那样增多，又像从种子长出的树那样结出果实，由此在属灵人中产生被称为乐园或天国的园子，但在属世人中产生小树林和果园，在感官人中则产生成荫的森林。

724b.但由于在圣言的许多地方，经上都提到“儿子”，还由于人们还不知道他们表示教会和教义的真理，所以为了证明，我只从这许多地方引用以下经文。福音书：

耶稣说，凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 马可福音10:29, 30)

路加福音：

无论什么人到我这里来，若不恨恶自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，甚至自己的灵魂，就不是我的门徒。(路加福音14:26)

谁不能看出，此处所指的，不是父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，以及房屋和田地，而是诸如属于人自己，被称为他自己所有的那类事物？因为一个人若想敬拜主，作祂的门徒，得着百倍并承受永生，就必须离开并恨恶这些事物。属于人自己的事物，是那些属于他的爱、因而属于他与生俱来的生命的事物，因此，它们是各种邪恶和虚假；由于这些属于他的爱和生命，所以经上说：“他必须恨恶自己的灵魂。”这些邪恶和虚假由“父母、妻子、儿女、弟兄和姐妹”来表示；事实上，属于人的爱和生命，或属于情感和由此而来的思维，或属于意愿或由此而来的理解力的一切事物都像出身于一个父亲和一个母亲的世世代代那样形成和结合在一起，也分为各个家族和家庭。对自我的爱和随之对世界的爱就是它们的“父母”，由此产生的欲望及其邪恶和虚假是“儿女”，也就是“弟兄和姐妹”。这就是含义，这一点可从以下事实清楚看出来：主不想让任何人恨恶自己的父母，或妻子、儿女，或弟兄、姐妹，因为这将违背从天堂植入每个人的属灵之爱，也就是父母对孩子和孩子对父母的爱，也违背婚姻之爱，也就是丈夫对妻子和妻子对丈夫的爱，又违背相爱，也就是弟兄姐妹对彼此的爱；事实上，主教导说，决不可恨恶仇敌，倒要爱他。这一切清楚表明，在圣言中，定义血缘关系、联姻关系和姻亲关系的词语都是指灵义上的血缘关系、联姻关系和姻亲关系。

马太福音：

耶稣对门徒说，弟兄要把弟兄、父亲要把儿子置于死地，儿女要起来与父母作对，置他们于死地。(马太福音10:21; 马可福音13:12)

路加福音：

父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。(路加福音12:53)

这些话不可照着字面来理解，这一点从前文清楚看出来；在那里，耶稣说，祂来不是给地上送来和平，而是带来纷争，“一家五口将要分裂，三个对两个，两个对三个”，这句话表示虚假和邪恶将与真理和良善争战，真理和良善将与虚假和邪恶争战，当人进入试探，正在被改造时，这种情况就会发生；这种争战由“分裂”和“起来作对”来表示；“父亲和儿子相争，儿子和父亲相争”表示邪恶将与真理作斗争，真理将与邪恶作斗争，此处“父”表示邪恶，也就是人的自我，“儿子”表示人从主那里所拥有的真理。“母亲和女儿相争，女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望将与对真理的情感作斗争，对真理的情感将与对虚假的欲望作斗争，此处“母亲”表示对虚假的欲望，“女儿”表示对真理的情感；等等。这就是含义，这一点也可从主在别处所说的话清楚看出来，在那里，祂说他们在祂里面必有平安，因而没有纷争(约翰福音14:27; 16:33)。

在路加福音，论到约翰，天使对撒迦利亚说：

他必以利亚的灵和能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿子。(路加福音1:17)

玛拉基书：

耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去；他必使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲，免得我来用咒诅击打这地。(玛拉基书4:5, 6)

在预备百姓通过受洗接受主之前，施洗约翰先被差遣来，因为洗礼代表并表示从邪恶和虚假中洁净，以及通过圣言被主重生。除非这种重生是在先的，否则主无法显现祂自己，并在犹太和耶路撒冷教导和生活，因为主是人形式的天地之神，不能与一个在教义上处于纯粹虚假，在生活上处于纯粹邪恶的民族同在；因此，除非这个民族凭通过受洗代表从虚假和邪恶中洁净而被预备接受主，否则它将因神性本身的同在而被各种疾病毁灭；因此，这就是“免得我来用咒诅击打这地”所表示的。情况就是这样，这在灵界是众所周知的，因为在灵界，那些处于虚假和邪恶的人受到可怕的折磨，并因主的同在而属灵地死亡。

约翰的施洗能产生这种效果，是因为犹太教会是一个代表性教会，他们与天堂的一切结合都是通过代表实现的，这一点可从该教会所吩咐的清洗明显看出来；例如，所有不洁之人都必须洗自己和自己的衣服，由此被视为洁净；同样，祭司和利未人在进入会幕，后来进入圣殿以履行神圣职责之前，也必须洗自己；乃缦以同样的方式通过在约旦河中洗涤清除了大麻风。实际上，洗涤和洗礼本身没有把他们从虚假和邪恶中洁净，只是代表、因而表示从它们当中洁净；然而，这在天堂被接受，就好像他们洁净了自己。正因如此，天堂通过约翰的施洗而与犹太教会的人结合；当天堂如此与他们结合时，主，也就是天堂的神，就能在那里向他们显现自己，教导他们并住在他们中间：

耶路撒冷和全犹太，并约但河周围的全地区，都出来到约翰那里去，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。(马太福音3:5, 6)

路加福音：

约翰对他们说，毒蛇的后代啊，谁警告你们逃避将来的忿怒呢？(路加福音3:7)

犹太人和以色列人通过代表与天堂结合(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。这就是为何在为主预备道路，并为祂预备百姓之前，约翰被差遣。由此可以推断出，“使父亲的心转向儿子，儿子的心转向父亲”表示什么，即：它表示产生属灵良善与真理，并真理与良善的结合的代表，因而产生通过圣言被主重生的代表。因为重生就是良善与真理，并真理与良善的结合，使人重生的，是主，教导人的，是圣言。

经上论到这约翰说“他必以利亚的灵和能力，行在主的前面”，他就是以利亚，因为约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主，因而表示来自主的圣言；由于神性智慧和神性能力在圣言中，所以这些由“以利亚的灵和能力”来表示。圣言具有这种性质，这一点可见于《天堂与地狱》(303–310节)和小著《白马》。

724c.“儿子”表示来自圣言的真理，这一点也可从以下经文清楚看出来。诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业，腹中的果子是祂的赏赐；勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样；箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

作为耶和华产业的“儿子”和作为赏赐的“腹中的果子”表示教会的真理和良善，“儿子”表示真理，“腹中的果子”表示良善，因为这两者都是耶和华的赏赐和产业，也就是天堂，天堂来自真理和良善，也就是来自对它们的接受；如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示古教会的真理，它们是来自属灵真理或一个属灵源头的属世真理；该教会由“少年”来表示；由于这些真理拥有抵御虚假和邪恶的一切能力，所以经上说如同“勇士手中的箭”，“箭”表示摧毁真理的虚假。“箭袋”表示来自真理的教义，因为这教义也由“弓”来表示；由于那些处于来自这些真理的教义之人只害怕虚假，所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧”；“不至于羞愧”表示不至于被征服，“城门口的仇敌”表示来自地狱的邪恶之虚假。

又：

求你救我脱离外邦人的手，他们的口说妄言，他们的右手是谎言的右手；因为我们的儿子好像树栽子，在少年时长大，我们的女儿如同房角石，是按建宫的样式凿成的。(诗篇144:11, 12)

显然，“外邦人”在此表示虚假，因为经上说“他们的口说妄言，他们的右手是谎言的右手”；“我们的儿子”表示真理，这也是显而易见的，因为经上说“他们好像树栽子，在少年时长大”，“栽子”也表示真理，此处“少年时”和前面一样，表示古教会，古教会拥有真正的真理。“我们的女儿”表示对真理的情感，因此，这些情感被比作“按建宫的样式凿成的房角石”，因为“宫(殿)”是理解的代表，其中真理处于美丽的形式，当它们来自对真理的情感时，就处于美丽的形式。

弥迦书：

为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰，因为他们离开了你。(弥迦书1:16)

“使人秃头”、“扩大光秃”、“给他们自己剪发”描述了因教会的真理被摧毁而悲哀，因为“头发”表示终端中的真理，那些没有终端中的真理之人也没有内在真理；因此，在灵界，那些没有来自良善的真理之人看起来秃头。“你所喜爱的儿子离开了你”表示真理被摧毁了；他们因对真理的爱和随之而来的快乐而被称为“所喜爱的儿子”。

撒迦利亚书：

他看见灯台右手边和左手边的两棵橄榄树，说，这些是那棵橄榄树的两个儿子，站在全地之主旁边。(撒迦利亚书4:11, 14)

“两棵橄榄树”表示两个教会，即属天教会和属灵教会，前者在“灯台的右手边”，后者在“灯台的左手边”；“橄榄树的儿子”表示这些教会的真理，也就是教义。

同一先知书：

我为自己把犹大弯紧，我使以法莲充满弓，锡安哪，我要激发你的众子，攻击雅完的众子，使你如勇士的剑。(撒迦利亚书9:13)

“锡安的众子”和“雅完的众子”表示内在和外在的圣言真理，“锡安的众子”表示内在真理，“雅完的众子”表示外在真理；至于其余的表示什么，可参看前文(AE 357a, 443b节)，那里解释了它们。由于“儿子”表示真理，所以经上说“使他们如勇士的剑”；“勇士的剑”表示强而有效地摧毁虚假的真理。

以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，他们的弓必击碎少年人，他们必不怜悯腹中的果子，他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

由于“玛代人”表示那些轻视教会的真理和良善的人，所以经上说“他们的眼也不顾惜儿子”，“儿子”表示圣言和教会的真理；不过，前面解释了这段经文(可参看AE 710c节)。

耶利米书：

我的帐棚毁坏，我的绳索都折断；我的儿子都离我而去，不在了。(耶利米书10:20)

被毁坏的“帐棚”表示爱之良善和来自它的敬拜方面的教会，因为在古代，一切敬拜都在帐棚里举行，后来在会幕中举行，住棚节就是为了纪念这一点而设立的；“我的绳索都折断”表示没有真理与良善的结合，也没有真理彼此间的结合，它们因此崩塌，因而表示没有天堂与教会的结合；“我的儿子都离我而去，不在了”表示来自圣言的教会真理被驱散了，人由此使自己脱离主。

同一先知书：

看哪，我必使雅各被掳去的帐棚归回，也必怜悯他的住处，好使城建造在她自己的废墟上，宫殿也必照它自己的方式有人居住；他的儿子必如古时一样，他的会众必坚立在我面前。(耶利米书30:18, 20)

“雅各的帐棚和住处”表示教会及其教义的一切事物，“帐棚”表示它的良善，“住处”表示它的真理；他们“被掳去的”表示属灵的囚禁，当圣言的真理和良善因掌权的虚假而无法被感知到时，属灵的囚禁就存在了。“使被掳去的归回”表示驱散虚假、教导真理；“好使城建造在她自己的废墟上”表示来自真理的教义，这教义因虚假而变成废墟，“城”表示教义；“宫殿也必照它自己的方式有人居住”表示对真理的属灵理解，如在古人当中的情形，“宫殿”表示对属灵真理的理解，因为理解力里面有处于自己形式的属灵真理，当这些真理呈为可见时，它们看似宫殿；“他的儿子必如古时一样，他的会众必坚立在我面前”表示教会的真理将如同在古人当中，它们的形式仍将如同在古人当中那样处于恢复的结合，“儿子”在此表示真理，“会众”表示它们的结合，以及排列成形式的这种排列，就是存在于教会之人的理解力中的那种，他由此获得聪明；“照它自己的方式”和“如古时一样”表示如同在古人当中。

耶利米哀歌：

我的眼流下泪水，因为使我的灵魂焕然一新的安慰者，离我甚远；我的儿子凄凉孤苦，因为仇敌已经得胜。(耶利米哀歌1:16)

“我的眼流下泪水”表示因教会荒废而悲哀；“我的儿子凄凉孤苦”表示它在真理方面的毁灭；“仇敌已经得胜”表示这是由邪恶之虚假造成的，“仇敌”表示邪恶之虚假和它所源于的地狱。

724d.以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯，吸出战栗之杯中的残渣；她所生的众子中，没有一个引导她的；她所养大的众子中，没有一个用手搀扶她的。你的众子发昏，在各街头躺卧。(以赛亚书51:17, 18, 20)

“耶路撒冷啊，醒来，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂的愤怒之杯，吸出战栗之杯的残渣”表示已经陷入纯粹的邪恶之虚假的教会的恢复；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“醒来，起来”表示它的恢复；“喝愤怒之杯”表示虚假，“杯中的残渣”表示邪恶所来自的纯粹虚假，“喝”和“吸”表示吸收这些；“她所生的众子中，没有一个引导她的；她所养大的众子中，没有一个用手搀扶她的”表示她所学习并吸收的圣言真理不会引导她离开虚假；“儿子”在此表示真理；“你的众子发昏，在各街头躺卧”表示真理被各种虚假驱散；由于“儿子”表示真理，所以“发昏”表示被驱散，“在各街头躺卧”表示通过各种虚假，因为城市的街道表示真实的教义，在此表示虚假的教义。

同一先知书：

雅各啊，不要害怕，我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。(以赛亚书43:5, 6)

这些话不是论及雅各的后代，而是论及外邦人，教会将由他们形成。“雅各和他的种”表示那些将属于这个教会的人；“我必从西方招聚你；我要对北方说，交出来”表示它将由那些因无知而处于虚假，并由此在真理上处于模糊的人形成；“我必领你的种从东方来，我要对南方说，不要拘留”表示这些人不会被那些处于爱之良善，并处于在其清晰中的教义真理的人排斥，而是必被接受；“东方”表示处于清晰的爱之良善；“南方”表示处于清晰的教义真理；“西方”表示处于模糊的爱之良善，“北方”表示处于模糊的教义真理，就是那些因对真理的无知而处于虚假，却又渴慕真理的人所拥有的那种。这就是这些方位的含义，因为在灵界，所有人都明显照着真理之光和对良善的情感而住在这些方位。在马太福音中，这些事物具有相同的含义；在那里，经上说“选民将从四风，从天这边到天那边，被招聚来”(马太福音24:31)。“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示所有因无知处于虚假，却又渴慕真理的人将被带入这个教会，“儿子”表示那些处于真理的人，“女儿”表示那些处于对真理的情感之人；因此，他们在从抽象出来的意义上也表示真理和对真理的情感；“远方”和“地极”表示远离真理之光，因为他们没有圣言，没有对圣言意义的理解，从而因无知而处于虚假。

又：

你的儿子必急速归回，毁坏你的、使你荒废的，必都离你出去。看哪，我必向列族举手，向万民竖起大旗，他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。(以赛亚书49:17, 22)

这段经文也论述了主对新教会的建立，必急速归回、怀中抱来的“众子”，以及肩上扛来的“众女”表示所有处于真理和对真理的情感之人，在从人抽象出来的意义上表示在那些将属于新教会的人当中的真理本身和对它们的情感；“毁坏你的、使你荒废的”表示邪恶之虚假；“他们必都离你出去”表示这些必须被移除。

又：

众海岛必倚赖我，他施的船只领先，将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

这些话也论及外邦人的教会；必被带来的“儿子”表示那些将接受真理的人。前面解释了其余的经文(可参看AE 50, 406c, 514b节)。何西阿书：

我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；祂吼叫如狮子，因为祂一吼叫，众子必带着尊荣从海上靠近；他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到，我必使他们住自己的房屋。(何西阿书11:9–11)

“从海上靠近的众子”表示真知识和理性真理；因此，经上说“他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到”，“埃及”表示属世层，“亚述”表示理性层，两者都是真理方面的。前面也解释了这段经文(可参看AE 275b, 601a, 654e节)。

诗篇：

万民哪，你们都当听这话，时代的居民啊，都要侧耳聆听；无论人子(sons of man [homo])还是人子(sons of man [vir])，富足贫穷；我的口要讲论智慧，我心的默想是聪明。(诗篇49:1–3)

“人子”(sons of man [homo])表示从主经由圣言而来的属灵真理，也就是教义，“人子”(sons of man [vir])表示出于理解的理性和属世真理，因此，他们表示对圣言的理解；“富足贫穷”表示那些从这些获得大量智慧的人和那些获得很少智慧的人。

又：

耶和华啊，求你回转，从天上垂看，眷顾这葡萄树和你右手所栽的枝子，并你为自己造为强大的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:14, 15, 17)

大卫指着教会和他自己说这话，也就是字义，因为“枝子”和“儿子”是指他自己；在灵义上，耶和华所栽的“葡萄树”和“枝子”表示以色列人所代表的属灵教会；祂为自己造为强大的“(儿)子”表示来自圣言的教义真理；手所扶持的“右手边的人”和祂为自己造为强大的“人子”表示属世意义，也就是字义上的圣言真理，以及属灵意义，也就是内义上的圣言真理。

以西结书：

看哪，我要亵渎我的圣所，我力量的伟大，你眼所渴慕的，你灵魂的喜爱；并且你们所遗留的儿女，必倒在剑下。(以西结书24:21, 25)

这段经文描述了那些属教会的人所拥有的一切真理的毁灭；祂要亵渎的“圣所”表示教会所来自的圣言，因为这圣言是圣所本身，它是神性真理；凭它对抗虚假和邪恶的能力，它被称为“耶和华力量的伟大”；凭随之而来的聪明和天堂的生命，它被称为“你眼所渴慕的，你灵魂的喜爱”；“你们的儿女，必倒在剑下”表示一切真理与对它们的情感都将因虚假而灭亡，“儿子”表示真理，“女儿”表示对真理的情感，“剑”表示摧毁真理的虚假。

724e.摩西五经：

当至高者将地业赐给列族，将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:8)

这些话论及在以色列人之前的古代教会，以及主对这些教会的建立；“列族”表示那些处于爱之良善的人，“人子”表示那些处于来自这良善的教义真理的人；“祂就照以色列人的数目，立定万民的疆界”表示这些人拥有一切真理和良善；“以色列的十二个儿子”(或十二支派)代表、因而表示在一切真理和良善方面的教会(可参看AE 39, 430, 657节)。

耶利米书：

从我们幼年以来，那可耻就吞吃了我们列祖所劳碌得来的羊群牛群和儿女；我们在羞耻中躺卧，我们的耻辱遮盖我们。(耶利米书3:24, 25)

同一先知书：

我必使一民族从远方来攻击你，它必吃尽你的庄稼和粮食，吃尽你的儿女；吃尽你的羊群牛群，以及你的葡萄树和无花果树，又必用剑毁坏你所倚靠的坚固城。(耶利米书5:15, 17)

这些话在灵义上描述了教会的一切事物在以色列人中间的毁灭；“远方的民族”表示邪恶之虚假，也就是摧毁真理的感官人的虚假；这个民族将吃尽的“庄稼”、“粮食”、“儿女”、“羊群牛群”、“葡萄树和无花果树”表示教会的一切事物；“庄稼”和“粮食”表示在滋养方面的教会的真理和良善；“儿女”表示在生殖方面的教会的真理和良善；“羊群牛群”表示属灵和属世的真理和良善；“葡萄树和无花果树”表示来自这些的内在和外在的属灵教会。

以西结书：

虽有挪亚、但以理、约伯这三人在它中间，我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒凉；我要使剑临到那地，将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:14, 16–18, 20)

这些话也描述了教会在一切良善之真理和真理之良善方面的毁灭，除了在那些通过来自圣言的真理和试探被改造的人中间外；这些由“挪亚、但以理、约伯”来表示。“他们连儿带女都不能得救，只能自己得救”表示在其余的人中间，一切良善之真理和真理之良善都将灭亡；“那地仍然荒凉；我要使剑临到那地”表示教会因虚假而毁灭，“地”表示教会，“剑”表示摧毁真理的虚假。“我将人与牲畜从其中剪除”表示一切真理，无论属灵的还是属世的，都将被摧毁，因此一切聪明和真理的知识都将灭亡。

同一先知书：

在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲；我必向你施行审判，将你剩下的人都分散于四风。(以西结书5:10)

摩西五经：

他们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉，这是诅咒之一。(利未记26:29)

“父亲要吃儿子，儿子要吃父亲”表示邪恶将摧毁真理，虚假将摧毁良善，“父亲”表示邪恶和良善，“儿子”表示虚假和真理；由于与人同在的属灵生命的一切因此灭亡，所以经上说“施行审判，将剩下的人都分散于四风”，“剩下的人”表示自婴儿和儿童时期起被主储存起来的真理和良善。

我们也说，他们把自己的儿子带到偶像那里被吞吃，“作食物”和“经火”；如在以下经文中。以西结书：

你拿给我所生的儿女祭献给它们吞吃。你的淫乱岂是小事？你使他们经火归与它们时，竟将我的儿子杀了。你正是你母亲的女儿，你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿子。(以西结书16:20, 21, 45)

这些话论及耶路撒冷的可憎之事。“拿儿女祭献给偶像吞吃”表示摧毁并吞噬教会的一切真理和良善；“杀儿子，使他们经火归与它们”表示向来自圣言的真理做同样的事；在此处和这一章的别处，“淫乱”表示他们通过歪曲和玷污而摧毁圣言的真理和良善。

同一先知书：

我要以他们的供物玷污他们，因他们使一切子宫的开口经过火，好叫我使他们荒废。所以你们奉上供物使你们儿子经火的时候，仍被一切偶像玷污。(以西结书20:26, 31)

“使儿子经火”表示通过自我之爱的邪恶和来自自我的欲望摧毁真理；“被偶像玷污”表示利用虚假摧毁真理。“偶像”表示来自自我聪明的教义和敬拜的虚假(可参看AE 587节)。

又：

阿荷拉与阿荷利巴行淫，手中有血；又与偶像行淫；并使她们为我所生的儿子经火给偶像作食物。(以西结书23:37)

“阿荷拉与阿荷利巴”是指撒玛利亚和耶路撒冷；“撒玛利亚”表示属灵教会，“耶路撒冷”表示属天教会，即教义方面的两个教会；“她们行淫”和“她们手中的血”表示对圣言的歪曲和玷污；“她们与偶像行淫”表示随之而来的出于自我聪明的虚假；由此清楚可知，“使她们的儿子经火给偶像作食物”表示什么，即表示他们利用虚假摧毁了来自圣言的真理。

由于“儿子”表示真理，所以落到好地里的种子被主称为天国之子；稗子，也就是虚假，被称为那恶者之子(马太福音13:38)。那些处于真理的人也被称为“光明之子”(约翰福音12:36)。那些从主处于真理与良善的婚姻之人被称为“婚礼之子”(马可福音2:19)。那些重生的人被称为“神的儿子”(约翰福音1:11–13)。由于在圣言中，“石头”表示真理，所以施洗约翰说：

神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起儿子来。(路加福音3:8)

“石头”表示内层真理建立在其上的真理(可参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。

“儿子”表示真理，故在反面意义上表示虚假；如在前面所引用的一些经文中，以及在以赛亚书的这些话中：

因他们祖宗的罪孽就要预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑。我必兴起攻击他们，将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除。我必使巴比伦成为麻鳽的产业，又变为水池，我要用灭亡者的扫帚扫净它。(以赛亚书14:21–23)

这些话论及“巴比伦”，“巴比伦”表示对圣言的玷污，以及亵渎。此处论述了对“巴比伦”所表示的那些人来说，真理的彻底荒废。“预备杀戮他的儿子，免得他们兴起来，得了这地，地面满了城邑”表示对他们来说，真理因对圣言的玷污而被彻底摧毁，“地”表示有真理在其中的教会，“城”表示来自纯粹虚假的教义。“将巴比伦的名号和所余剩的人，连子带孙一并剪除”表示一切真理，从初至末，都将灭亡；“她要被灭亡者的扫帚扫净”表示凡属真理的东西都不会剩下。

要知道，在前面所引用的经文中，“儿子”表示那些处于真理的人，或那些处于虚假的人；但由于圣言的灵义与人毫不相干，所以“儿子”在灵义上表示从人的概念抽象出来的真理或虚假。灵义具有这种性质，因为人的概念会限制思维及其朝天堂的各个方向的延伸；事实上，从对真理的情感发出的一切思维都从四面八方穿过天堂，也没有任何终止之处，除非像光在阴影中那样；但当人同时被思想时，这概念连同聪明就一起终止于这个人所在之处；这就是为何“儿子”在灵义上表示从人物抽象出来被看待的真理或虚假。