史威登堡神学著作

诠释启示录 #695

695a.“你的仆人

695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知:“得赏赐”是指拯救,因而是指天堂;“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人,那些处于真理的人被称为“主的仆人”,因为真理用来产生、确认并保存良善,凡为良善服务的,都为主服务,因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”,因此,“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节);“先知”表示那些教导教义的人,在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知,“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救,因而表示天堂,这是显而易见的,不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思,所以要予以阐明。准确地说,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦,以及天堂在自己里面。原因在于,主就在这爱或情感中,而天堂与主同在;因此,这种喜悦,或这种快乐、祝福和幸福,就是那些出于对良善和真理的爱或情感,因而出于主,决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思;由于他们出于主,而不是出于自己如此行,所以这不是功德的赏赐,而是恩典的赏赐。这清楚表明,凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么,可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此,这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐,好运和幸福,但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书:

看哪,主耶和华必以大能临到;看哪,祂的臂膀必为祂掌权,祂的赏赐在祂那里,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书:

对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录:

看哪,我必快来,我的赏赐在我这里,要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪,主耶和华必以大能临到”、“看哪,你的拯救来到”、“看哪,祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切,如前所述,因为主在哪里,天堂就在哪里,天堂不是凭那里的天使,而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为,而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为,因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上,作为从爱或情感获得自己的一切,就像结果从有效的原因获得自己的一切一样;因此,爱或情感如何,作为就如何。由此清楚可知,赐给各人所依照的“作为”是什么意思,“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书:

我耶和华喜爱公平,我要凭真理赐予他们作为的赏赐,并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理,因为当人思想和渴望真理时,当他讲述真理并照之而行时,他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的,所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”,也就是说,照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来,而赏赐来自祂,所以经上补充说“我要与他们立永约”,在圣言中,“约”表示因爱而结合,“永约”表示因对良善和真理的爱而结合,因为这爱属于主自己,从祂发出,故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等),因为主与天堂就在这爱中,这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音:

不可在人前施舍;叫他们看见,若是这样,就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,好从人那里得荣耀;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你施舍的事可以在隐秘中;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和街道的角落祷告,好让人看见;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐;你祷告的时候,要进入内室,关上门,向那在隐秘中的父祷告;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善,“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见,也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界,即为了荣耀,也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐,所以经上说:“他们已经得了他们的赏赐。”在世上,这种荣耀的快乐在他们看来,就像天堂,但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界,而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人,因为他们出于爱或情感,因而出于主行动和祷告;因此,这才是为了良善和真理而热爱良善和真理;论到这些人,经上说:“在天上的父必公开赏赐他们。”因此,“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面,这与从主而在它们里面是一样的,因为天堂,以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音:

你办午饭或晚饭的时候,不要请富人,恐怕他们也回请你,报答你;倒要请穷人;那么你就有福了,因为他们没有什么可报答你;到死人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭,并请他们”与给予吃喝,或给饼和酒具有相同的含义,即表示向邻舍行善,教导真理,从而在爱中结合。因此,那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理,因而不是出于主,而是为了自我和世界,因而出于地狱而行的;而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故,也就是为了良善和真理而行的;那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理,因而出于主而行的,主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”,由“到死人复活的时候,你要得着报答”来表示。

同一福音书:

你们倒要爱仇敌,行善、借出,不要再期望什么;你们的赏赐就很多了,你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样,即:不可为了回报,也就是为了自我和世界,因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益,而是为了主,也就是为了这些人从主那里所拥有,因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌,向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人,向他们行善,也就是教导他们真理,并通过真理把他们引向良善;因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友,称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理;“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西,要为了良善和真理;“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐;“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我,而是从主做这些事;从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子,但从自我行善的人不是;这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音:

因先知的名接待先知的人,必得先知的赏赐;因义人的名接待义人的人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义,没有人能看出当如何理解主的这些话;因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”,“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思?谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思?没有内在的灵义,谁能看出这些话的意思是,每个人都要照着他对真理和良善的情感,照着他的服从而接受天堂及其喜乐?

当明白“先知”表示教义之真理,“义人”表示爱之良善,“门徒”表示圣言和教会的真理和良善,“因他们的名”表示为了这些,并照着那些实行并教导它们之人的品质;以及“赏赐”表示天堂,如前所述,即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度,照着这情感的质和量而拥有天堂时,意思就显而易见了。事实上,天堂的一切都被铭刻了在这些情感上,因为若不从主那里,没有人能拥有这些情感,天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理,因为“水”表示情感中的真理,“凉水”表示服从中的真理;唯独服从是一种属世情感,不是一种属灵情感,因此相对来说是冷的;因其名,或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节);“义人”表示爱之良善(AE 204a节);“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节);“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音:

凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示,那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐,因为真理和对真理的情感来自主,因而是为了主,也相应地为了真理的缘故,“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书:

万军之耶和华家的根基已立,以便建造圣殿;这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬,且因敌人的缘故,出入之人没有平安。现在必有平安之种;葡萄树必结果子,地必有出产,天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时,主将要建立的新教会;根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会,“耶和华家”表示良善方面的教会,“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬”表示在此之前,没有人对真理和良善拥有任何属灵情感,或对真理和良善拥有任何属世情感;“人”表示对真理的属灵情感,“牲畜”表示对良善的属世情感,“报酬”表示天堂,那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节);“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故,出入之人没有平安”表示迄今为止,他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰;“出入”表示从开始到结束的生活状态,“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰,“敌人”表示地狱,就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理;这真理被称为“平安之种”,因为它抵御地狱,带来安全。“葡萄树必结果子,地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善,对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为;“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会,“地”表示对真理的属世情感方面的教会,“果子”表示仁之良善,“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音:

举目看田地,它们已经发白了,可以收割了;收割的人得报酬,积聚果实到永生,叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了,可以收割了”表示它即将来临;“收割的人得报酬,积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感,因而在天堂里的新教会之人;“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己,对真理的情感来自祂,天堂也源于祂。

耶利米书:

拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了。你禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬,他们必从仇敌之地回来;你末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴,这从所引用的马太福音中的经文明显看出来;但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样:当主降世时,属灵真理已经不复存在了;因为“拉结”代表内在属灵教会,“利亚”代表外在属世教会,“伯利恒”表示属灵层,被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬”表示从今以后,将没有由此引起的悲伤,因为主已经出生了,从祂那里将有一个新教会,这新教会将出于属灵情感而处于真理,“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂,“劳碌”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来;末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立,以取代那灭亡的教会;“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来;“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始,而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书:

我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空;然而,我的公平定在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立,因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理;“我的公平在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里”表示然而,主仍提供一个属灵教会,即在外邦人或列族当中的教会;“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会;“劳碌和作为”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,主以此恢复天堂与地狱之间的平衡;在这种平衡中,人能接受真理,并变得属灵(关于这种平衡,可参看《天堂与地狱》,589–603节;小著《最后的审判》,33—34, 73—74节)。

诗篇:

看哪,儿子是耶和华的产业;腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么,可参看前文(AE 357b节);“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书:

当人们辱骂你们,迫害你们,为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时,你们就有福了;应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶,因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人;“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探,因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰;“基督”是指来自主的神性真理,这神性真理受到攻击,他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐,唯有这些人战斗并征服,因为主在试探的争战中为人抵制并征服,祂就在这种情感中;“在你们以前的先知,他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击,因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出,“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂,那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐,赏赐就是这种情感本身;事实上,无论你说天堂,还是说这种情感,都是一回事,因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感,只出于属世情感讲述真理、实行良善,并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表,以色列教会有许多关于他们的律例,如出埃及记:

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记:

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又:

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记:

他们不可欺压困苦贫穷的雇工,无论是你的弟兄,或是寄居在你地上和城门口的;在他的日子,你要给他工价,不要等到日落,恐怕他因你求告耶和华,罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书:

我必反对在工价上欺压雇工的,欺压寡妇无父的,反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5,以及别处)

禁止雇工吃逾越节,或祭物,是因为他们代表那些属世,而非属灵的之人,属灵人属于教会,但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的,因为属世人认为良善来自它自己,因而视天堂为一种赏赐;这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然,属灵人承认良善不是来自它自己,而是来自主,因而承认天堂是来自怜悯,而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善,尽管不是出于一种属灵情感,而是出于一种属世情感,也就是服从来行,同时视天堂为一种赏赐,所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列,因为他们处于属灵贫困的状态。事实上,纯正的真理对他们来说是模糊的,因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人;这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中,又为何经上吩咐,他们的工价要日落之前给他们。此外,这些人在天堂的最低区域或最低部分,在那里他们是仆人,并按照他们的工作而得报酬(关于这些事,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐,却思想世上的赏赐,也就是为了利益行善,无论这利益是荣誉还是财富,因而出于对荣誉或财富的爱,也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工:

我是好牧人;好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来,就撇下羊逃走,因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书:

埃及是一头美丽的母牛犊;出于北方的毁灭来到了;她的雇工好像肥牛犊,他们也转身,一齐逃跑,站立不住,因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中,“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂,所以在反面意义上,“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义:

他以咒诅当作衣服穿上,这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主,因为在诗篇,在大卫谈到自己的地方,灵义上所指的是主,大卫作为王代表主,因而表示在属灵神性,也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱:“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”,这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱,“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱,“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”,是因为“水”表示信之虚假,“油”表示爱之邪恶,故这两种说法表示对虚假和邪恶,也就是地狱的爱或情感,这也可从以下事实明显看出来:爱吸收与它和谐一致的一切,就像海绵吸水和油一样;因为对邪恶的爱被虚假滋养,对虚假的爱被邪恶滋养;爱就是这样,故经上说:“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱,所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书:

以色列啊,不要像列族一样欢喜,因为你从你的神底下行淫,在各谷场上喜爱行淫的赏赐;谷场和酒醡必不喂养他们,新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理,将教会的圣物用于偶像崇拜;“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐;“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切,因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切,而“谷场”表示将这些收集在一起的地方,也就是圣言;“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善,也就是那些滋养灵魂的东西,因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言,“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言,“醡(池)”在此是指油,油和酒都有醡池;“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理;因为“新酒”和“酒”一样,表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书:

撒玛利亚的一切雕像必被打碎,她行淫的一切赏金必被火烧,我必使他们所有的偶像都荒废;因为她从行淫的赏金把它们聚集起来,因此它们必回转为行淫的赏金;为此,我要悲痛哀号,剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会,在此表示在教义虚假方面的教会;因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物;她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲;由于这爱来自地狱,所以经上说“它们必被火烧”,“火”表示两种意义上的爱;“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁;“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐;“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理,因为这是它们的源头;“为此,我要悲痛哀号”表示有教会在里面,因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤;“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义,以及由此衍生的虚假,因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书:

你在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛;你也不像妓女,以赏金为荣耀;通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫;人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们,使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事,也就是说,犹太教会的可憎之事,因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善,还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假,通过这种方式玷污圣言的真理和良善,并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛”表示什么,可参看前文(AE 652c节)。在圣言中,“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节);因此,“不像妓女,以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理;“通奸的妇人接外人,替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲;“人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假;“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱;“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假,通过这些虚假歪曲真理;“你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐,“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思;因为带来快乐和喜悦之物,就是属灵的赏赐。例如,一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报;这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐,源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此,天上的赏赐就是对真理的属灵情感,以及由此而来的聪明和智慧,这是祝福和幸福的源头。此外,天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇,如它所对应的那样;但在天堂,被视为赏赐的,不是富丽堂皇,而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思,它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。


诠释启示录 #659

659a.“又不许把

659a.“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示这些人所遭到的弃绝和诅咒。这从“不放在坟墓里或不埋葬”的含义清楚可知:“不放在坟墓里或不埋葬”是指永恒的诅咒;在圣言中,“埋葬”表示醒来得生命和复活,因为当一个人死亡并被埋葬时,他就醒来或复活得永生。事实上,死后,人和在世上一样继续生活,只是抛弃了为了在自然界的功用而服务于他的尘世或物质身体,以灵体继续他的生活。因此,埋葬可以说只是蜕去了他在自然界随身携带的外壳或覆盖物。埋葬之所以表示醒来得永生,或复活,是因为天使不知道人死亡是什么,也不知道埋葬他是什么;对他们来说,没有死亡,因而没有埋葬,但他们属灵地感知一切事物;因此,当圣言提到人的死亡时,他们感知到的是他从一个世界过渡到另一个世界,而不是死亡;在提到埋葬的地方,他们感知到的是他复活得生命。由此可知,“不埋葬”表示没有复活得生命,而是复活得诅咒,诅咒意味着属灵的死亡。诚然,每个人离世后都会醒来并复活,但有些人复活得生命,有些人却复活得诅咒;由于“埋葬”表示复活得生命,所以“不埋葬”表示诅咒,但在此表示那些弃绝由“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理的人所受的诅咒;因此,“不放在坟墓里或不埋葬”仅就那些谴责这些良善和真理之人的概念而言,意味着诅咒。因此,从以下经文可以看出,在圣言中,坟墓,以及埋葬和不埋葬表示什么。

“坟墓”因其中的死尸和骸骨而表示不洁之物,因而表示地狱之物,这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。如以赛亚书:

这人民时常在我面前惹我发怒;在砖上烧香,坐在坟墓里,在荒废之地过夜,吃猪肉。(以赛亚书65:3, 4)

“在耶和华面前惹祂发怒”表示向圣言的真理和良善犯罪,离开其中所吩咐的敬拜,“耶和华的面或脸”是指在圣言中所揭示的事物;“在砖上烧香”表示出于教义之虚假的敬拜,“砖”表示教义之虚假,“烧香”表示出于它们的敬拜;“坐在坟墓里”表示处于污秽的爱;“在荒废之地过夜”表示停留并生活在虚假之中,“荒废之地”表示没有真理的地方;“吃猪肉”表示将地狱的邪恶变成人自己的。

摩西五经:

无论何人,在田间地面上摸了一个被剑杀的人,或死尸,或人的骨头,或坟墓,就必不洁净七天,以后必被洁净。(民数记19:16, 18)

在圣言中,“摸”表示交流。因此,为免得交流,从而采用虚假和邪恶,经上禁止摸不洁之物,如此处一个被剑杀的人,死尸,人的骨头,或坟墓。因为“一个被杀的人”表示一个被虚假摧毁,因而被叛下地狱的人;“死尸”表示一个被邪恶摧毁的人;“人的骨头”表示地狱的虚假,“坟墓”表示地狱的邪恶。

以西结书:

你要为埃及群众哀号,又要使她与下坑的人一同下去。他们必倒在那些被剑所杀的人中间。亚述和他所有的会众都在那里,他的坟墓在他四围,都是倒在剑下的被杀之人,坑两侧的坟墓被交与他们,他的会众在他坟墓的四围。以拦和他所有的群众都在他坟墓的四围,都是被剑所杀的未受割礼的人。(以西结书32:18, 20, 22–24)

“埃及群众”表示属世人的知识或科学,这些知识或科学是死的,因为它们不是从属灵人的真理那里降下来,并取得结果、结论和确认的形式的;“亚述”表示基于这些知识或科学的推理。因此,“为埃及群众哀号,又要使她与下坑的人一同下去”表示由于那些处于这些知识或科学之人所受的诅咒而悲伤,“坑”表示这些死的知识或科学,也就是与真理分离的知识或科学掌权的地狱,因为这些知识或科学被用来确认教义的虚假和生活的邪恶。此处“被剑杀的人”和前面一样,表示那些因虚假而被判入地狱的人;“亚述和他所有的会众都在那里”表示基于这些虚假的推理;在亚述的四围和以拦所在的坑两侧的“坟墓”,并所有被剑所杀的未受割礼的人表示这些虚假所在的地狱,也就是那些处于这些虚假的人。

659b.要知道,各种虚假和邪恶对应于属世人中的不洁和令人恶心之物,更可怕的虚假和邪恶对应于死尸和恶臭的排泄物,温和点的虚假和邪恶对应于沼泽地;因此,在那些处于这些虚假和邪恶之人的地狱,住所看上去就像坑和坟墓;若你愿意相信,这些恶魔和恶灵也住在我们世上的坟墓、厕所和沼泽之中,尽管他们不知道这一事实;原因在于,它们相对应,相对应的事物就结合在一起。从以下事实也能得出同样的结论,即:对那些曾是刺客和投毒者的人,以及那些以侵犯妇女为快乐的人来说,没有什么比尸体的气味更令人快乐的了;对那些深陷统治之爱的人,以及那些喜欢通奸,不喜欢婚姻的人来说,没有什么比粪便的气味更令人快乐的了;对那些确认虚假,在自己里面灭绝对真理的情感之人来说,没有什么比沼泽和尿骚味的地方更令人快乐的了。这就是为何他们所住的地狱照着相对应的快乐出现,有的像坑,有的像坟墓。

由此明显可知,为何被鬼附的人在坟墓里,并从那里出来(马太福音8:28等; 马可福音5:2, 3, 5; 路加福音8:27),即因为那些在世生活期间被附的人处于来自邪恶的虚假,或处于来自圣言的知识,他们却通过把这些知识用于确认邪恶,以及摧毁教会的纯正真理,尤其摧毁关于主、圣言和死后生活的真理而使它们变成死的;在圣言中,这些死的知识被称为“传统”。这就是为何那些被已经变成鬼的人附的人在坟墓中,这些鬼本身被赶入猪里面,这些猪一头栽入海中(马太福音8:31–33)。他们被赶入猪里面,是因为他们在世上活在卑鄙污秽的贪婪中,这种贪婪就对应于猪,猪因此表示贪婪;这些猪之所以一头栽入海中,是因为“海”在此表示地狱。

诗篇:

我算和下坑的人同列,如同无力的人一样;被忽略在死人当中,好像被杀的人躺在坟墓里,他们是你不再记得的,与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里,在黑暗地,在深处。岂能在坟墓里述说你的仁慈?岂能在灭亡中述说你的真理?(诗篇88:4–6, 11)

此处论述的主题是试探,在至高意义上论述主的试探;这段经文描述了这些试探是何性质,即:祂觉得自己似乎在地狱里被诅咒的人当中,主所受的试探如此猛烈和巨大;因此,“我算和下坑的人同列”表示祂觉得自己似乎在地狱,“坑”表示地狱;“如同无力的人一样”表示那时,祂觉得自己似乎没有能力,因为试探把人投到其中没有能力的虚假和邪恶中;“被忽略在死人当中”表示在那些没有任何真理和良善,因而被弃绝的人当中;“好像被杀的人躺在坟墓里”表示好像那些处于来自邪恶的虚假之人,“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人,“坟墓”表示地狱,因为地狱里的人属灵地死亡了;“他们是你不再记得的,与你的手隔绝了”表示他们被剥夺了一切真理和良善;“你把我放在较低部分的坑里”表示在这些人所在的地狱之地;“在黑暗地”表示可以说处于虚假;“在深处”表示可以说处于邪恶。

随之而来的是出于悲伤的一个祷告,愿祂摆脱试探;除了其它原因外,还因为“岂能在坟墓里述说你的仁慈?岂能在灭亡中述说你的真理”,这表示在地狱,邪恶和虚假就在地狱并来自地狱,神性良善和神性真理在地狱无法被宣扬,“仁慈或怜悯”表示神性之爱的神性良善,“真理”表示神性智慧的神性真理,“坟墓”表示邪恶所在并来自的地狱,“灭亡”表示虚假所在并来自的地狱。由此明显可知,“坟墓”表示地狱,因为地狱里的人都属灵地死亡了。

以赛亚书:

好叫他将恶人交与坟墓,将富人交在死亡中。(以赛亚书53:9)

这句话也论及主,整个这一章都在论述祂,但此处论述的是祂对地狱的胜利。被交与坟墓的“恶人”表示将被投入地狱的恶人;此处“坟墓”明显表示地狱,地狱因其中属灵的死人而被称为坟墓;被交在死亡中的“富人”表示那些属于教会、处于来自邪恶的虚假之人,他们因从圣言所获得的真理和良善的知识而被称为富人;“死亡”表示来自邪恶的虚假,因为那些处于其中的人属灵地死亡了。

那些对神和邻舍思想邪恶,却说得很好的人,以及那些对信之真理和爱之良善思想疯狂,却说得理智的人,里面都是坟墓,外面却粉饰的很白,正如主说的这些话:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:27, 29;路加福音11:47, 48)

诗篇:

在任何人的口中都没有诚实,他们中间是毁灭;他们的喉咙是敞开的坟墓,他们用舌头谄媚人。(诗篇5:9)

“在口中”表示外面,“中间”表示里面;“他们的喉咙是敞开的坟墓”表示里面有地狱;“他们用舌头谄媚人”表示外面有假冒为善和表面的理智。圣言中的这些和其它经文清楚表明,“坟墓”表示什么。

659c.因此,当经上论述那些处于来自邪恶的虚假之人时,他们的“坟墓”表示这虚假所来自并所在的地狱;但当经上论述那些处于来自良善的真理之人时,“坟墓”表示对来自邪恶的虚假的移走和弃绝,“埋葬”表示醒来并复活得生命,以及重生。因为对一个处于来自良善的真理之人来说,来自邪恶的虚假被移走并扔进地狱;就其属于灵的内层而言,这个人自己复活并进入来自良善的真理的生命,这生命是属灵的生命。以下经文中的“埋葬”要按照这个意义来理解。

约翰福音:

不要希奇,因为时候将到,凡在坟墓里的,都要听见人子的声音,要出来;行善的,复活得生命;作恶的,复活受审判。(约翰福音5:28, 29)

这段经文的意思不是说,那些在坟墓或墓穴里的人要听见主的声音,并出来,因为死后,所有人都和在这个世界上一样作为人活着,唯一不同的是:死后他们以灵体,而不是以物质的身体活着。因此,“从坟墓里出来”表示脱去物质身体;这出来首先发生在刚刚死去的每个人身上,后来发生在施行最后审判之时,因为那时,外层被除去,内层被打开,这是对所有以前没有发生过这种事的人来说的。那些内层属天堂的人复活得生命,而那些内层属地狱的人复活得死亡,这就是“行善的,复活得生命;作恶的,复活受审判”所表示的。

这一点由“从坟墓或墓穴出来”来表示,这在以西结书中更明显:

我的民哪,看哪,我要打开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,领你们进入以色列地;我的民哪,我开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,将我的灵交在你们里面,使你们活了,将你们安置在本地的时候。(以西结书37:12–14)

此处论述的主题是先知在山谷表面看到的枯骨;这些枯骨上似乎有伸出的筋,上面也长出肉,又有皮遮蔽其上;当神的灵进入他们时,他们就又活过来,并双脚站起来。这些骨头表示以色列全家,对此,经上以这些话公开声明了:

人子啊,这些骸骨就是以色列全家;他们说,看哪,我们的骨头枯干了,我们的希望灭没了;至于我们,我们都被割绝净尽了。(以西结书37:11)

以色列家好比“枯骨”,因为他们处于虚假和邪恶,虚假和邪恶没有生命,因为它们与天堂的筋、肉和皮都没有对应;“骨头”表示处于秩序终端的真理,属灵真理就建立在这些真理的基础上,“枯骨”表示来自邪恶的虚假;这清楚表明,“开坟墓,使人民从坟墓中出来”表示从来自邪恶的虚假,因而从死中复活,赋予来自良善的真理,从而赋予生命,这生命就是“神的灵”,他们从“神的灵”又活过来了;因此,这就是“使民从坟墓中出来”的意思。他们要被安置在的“以色列地”表示将要从这些人中形成的教会。

659d.马太福音中记载:

主受难之后,坟墓开了,许多已睡之人的身体从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)

“坟墓开了,许多已睡之人的身体显现”与前面以西结书中的经文具有相同的含义,在那里,经上说“耶和华要开坟墓,使他们从坟墓中出来”,即信徒重生并复活得生命;并不是说躺在坟墓里的身体本身复活,而是说有这种表象,以表示从主重生并复活得生命。此外,这些话还表示在圣言中,经上说“被囚在坑里”的人,主完成整个救赎的工作后,就解救了他们。因为许多信徒无法得救,直到主降世并征服地狱;在此期间,他们逗留在被称为“坑”的地方,直到主降临,但主降临之后立即解救了他们。这些坑也由敞开的“坟墓”来代表,其中的人由那些主复活之后,如经上所说,向“圣城中的许多人显现”的已睡之人来代表;“圣城”是指锡安和耶路撒冷,但它们表示天堂,他们被主提升到天堂,因为锡安和耶路撒冷与其说是神圣的,不如说是亵渎的。由此明显可知,这神迹和这表象代表并表示什么。

由于“迦南地”表示教会和天堂,“埋葬”表示复活得生命,所以亚伯拉罕向以弗仑买了在幔利前面、其中有麦比拉洞的一块田(创世记23章);亚伯拉罕、以撒和雅各及其妻子们都葬在那里(创世记23章; 25:9, 10; 35:29; 49章; 50章)。关于那洞所记载的细节,即它在幔利前面以弗仑的田间,以及其它许多细节,都表示复活得生命,这可见于《属天的奥秘》中的解释。由于这个原因,约瑟也吩咐,他的骸骨要被带到迦南地(创世记50:24–26);这事也做了(出埃及记13:19; 约书亚记24:32);因为如前所述,“迦南地”表示天上的迦南,也就是天堂。由于埋葬代表复活上天堂,所以大卫和他之后的王都被葬在锡安(列王纪上2:10; 11:43; 14:17, 18; 15:8, 24; 22:50; 列王纪下8:24; 12:21; 14:20; 15:7, 38; 16:20)。这是因为“锡安”表示属天教会和天堂,就是主所在之处。

“埋葬”表示复活,这一点也可从以下事实看出来:经上常说,死者“被收殓归到他们的列祖和列民那里”;在创世记,经上说被归到“他们列祖那里”:

耶和华对亚伯拉罕说,你要平平安安到你列祖那里,必享长寿,被人埋葬。(创世记15:15)

列王纪下:

耶和华指着犹大王约西亚说,看哪,我必将你收殓归你列祖,你必平平安安被收殓归入坟墓。(列王纪下22:20)

在创世记,经上还说“被归到他们列民那里”:

亚伯拉罕寿高年老,享尽天年,气绝而死,被收殓归到他列民那里。(创世记25:8)

又:

以撒年纪老迈,日子满足,气绝而死,归到他列民那里。(创世记35:29)

又:

雅各断了气,归到他列民那里去了。(创世记49:33)

“到他们列族那里”和“到他们列民那里”表示到他们自己人那里,也就是到来世他们的同类那里,因为每个人死后都来到他的同类那里,与他们永远生活在一起。这意思不是说,他们被收殓归到在坟墓里的他们列族和列民那里,因为论到亚伯拉罕,经上还说,当他死了时,被“收殓归到他列祖那里”,他被“收殓归到他的民那里”;但他却被葬在一个新坟墓里,除了他妻子撒拉外,这坟墓之前并未埋葬他的任何列祖或任何民。

约伯记:

你必知道你的帐棚平安,你的儿女如地上的青草,你必寿高年迈才归坟墓,好像一堆谷物到季节就起来。(约伯记5:24–26)

在圣言中,“帐棚”表示敬拜的神圣和爱之良善,因为在上古时代,神性敬拜在帐棚中举行;由于他们的敬拜来自属天之爱的良善,所以“帐棚”也表示这良善;由于真正的平安在属天良善中,或说属于属天良善,所以经上说:“你必知道你的帐棚平安。”“儿女如地上的青草”表示来自这良善的真理及其增长,因为“儿子”、“儿女或孩子”,以及“地上的青草”表示来自良善的真理;“你必寿高年迈才归坟墓”表示一个人充满智慧后,就会进入天堂,“寿高年迈”表示智慧,“归坟墓”或“被埋葬”表示复活;由于这就是含义,所以经上补充说:“好像一堆谷物到季节就起来。”

从这几个例子明显可知,“坟墓”因其中的死尸和骨头而表示地狱之物,但“埋葬”表示对这些的弃绝,因而表示复活。因为当一个人抛弃或脱下他的物质身体时,他就会披上一个灵体,他与这灵体一起复活。因此,人的死亡在灵义上表示他生命的延续,但在一个坏的意义上表示诅咒,也就是属灵的死亡。由于就人而言,“埋葬”表示复活,以及重生,所以就主而言,它表示祂人身的荣耀;因为主荣耀了祂的整个人身,也就是将它变成神性,因而在第三天与祂得了荣耀,也就是变成神性的人身一起复活。除非这样做,否则没有人能复活得生命;因为人只从主那里,从祂将神性与祂的人身合一的事实复活得生命;人从这种合一,或严格地说,从荣耀中获得拯救;主论到那将香膏浇在祂头上的女人的话也涉及这一点,她是为祂的安葬作的(马太福音26:7, 12; 马可福音14:8; 约翰福音12:7);因为“膏抹”表示这种荣耀;由于人从荣耀获得拯救,所以经上论到这女人说:

我实在告诉你们,在全世界,这福音无论传到什么地方,这女人所作的都要被传讲,来纪念她。(马太福音26:13)

这也由那被抛在以利沙的坟墓里,一碰着以利沙的骸骨就复活的人来代表(列王纪下13:20, 21)。因为“以利沙”代表神性真理方面的主,这神性真理构成人复活所得的天堂生命。

659e.由于被埋葬和埋葬表示复活得生命,以及重生,所以不得埋葬和被拖出坟墓表示没有复活上天堂,没有重生,而是复活下地狱,以及相应的诅咒;如在以下经文中。以赛亚书:

你被抛弃在你的坟墓之外,好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透、坠落坑中石头那里的,像被践踏的尸首一样;你不得与他们同在坟墓里,因为你毁坏你的地,杀戮你的民;恶人的种必永不留名。(以赛亚书14:19, 20)

这些话论及巴比伦王,他表示对神性真理的亵渎。因此,“你被抛弃在你的坟墓之外”表示被判入地狱,或被诅咒下地狱;“好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被剑刺透的”表示对真理的歪曲和亵渎;“可憎的枝子”表示被歪曲的真理,“被杀的人,就是被剑刺透之人的衣服”表示被可怕的虚假玷污并彻底摧毁的真理;“坠落坑中石头那里,像被践踏的尸首一样”表示到邪恶之虚假所在的地狱,“被践踏的尸首”表示地狱灵,地狱灵里面的一切都因良善的彻底毁灭而属灵地死亡了;“你不得与他们同在坟墓里”表示与那些复活得生命的人没有结合,因为在坟墓里或被埋葬表示复活,另一方面,“被抛弃在坟墓之外”表示诅咒。“你毁坏你的地,杀戮你的民”表示教会和其中那些处于来自良善的真理之人被邪恶之虚假毁灭了;“恶人的种必永不留名”表示永恒的割裂与分离。

耶利米书:

耶和华论到在这地方所生的儿女,生他们的母亲和在这地生养他们的父亲,说,他们必死于极重的死症,无人哀哭,不得埋葬;必在地面上成为粪土,或被剑和饥荒灭绝;他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:3, 4)

这些话论及在一切良善和真理方面荒废的教会。“儿女和父母”在灵义上不是指儿子和女儿,母亲和父亲,而是指教会的真理和良善,包括外层的和内层的,“儿子和女儿”表示外层真理和良善,“母亲和父亲”表示内层真理和良善;这些被称为“母亲和父亲”,是因为它们孕育并产生外层;“他们必死于极重的死症,无人哀哭,不得埋葬”表示由于可怕的虚假而被判入地狱;“必在地面上成为粪土”表示地狱的污秽,也就是玷污教会的良善和真理的邪恶;“被剑和饥荒灭绝”表示被虚假和邪恶摧毁;“他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”表示被对邪恶和虚假的爱之欲望吞噬,还要进一步被吞噬。

同一先知书:

必有喧哗达到地极,因为耶和华与列族争辩;对一切血肉进行审判,将恶人交给剑;到那日,从地这边直到地那边,都有耶和华所杀戮的。必无人哀哭,不得收殓,不得葬埋,必在地面上成为粪土。(耶利米书25:31, 33)

这些话描述了教会在结束时,就是当最后审判发生时的毁灭。“必有喧哗达到地极,因为耶和华与列族争辩”表示当所有属教会的人被察罚,他们的邪恶被揭露时,他们的惊惶,“地”表示教会,“列族”表示那些处于邪恶的人,在抽象意义上表示邪恶,“耶和华与他们的争辩”表示察罚和揭露。“祂对一切血肉进行审判”表示在教会结束时发生的全体审判;“将恶人交给剑”表示信徒将因自己的虚假而灭亡;“到那日,从地这边直到地那边,都有耶和华所杀戮的”表示那些因各种虚假而灭亡的人,“耶和华所杀戮的”表示那些因虚假而灭亡的人,“从地这边直到地那边”表示从教会的最初事物到最后事物,因而表示各种虚假;“必无人哀哭,不得收殓,不得葬埋”表示将不再有任何恢复和拯救,而是有定罪,“哀哭”表示悲伤,因为这就是人的状态,没有“哀哭”表示没有悲伤,因为人是这样:没有恢复,或说他不允许恢复;“必在地面上成为粪土”表示纯粹的虚假和邪恶,没有对来自天堂的生命的任何接受;事实上,一个人若不通过信之真理和仁之良善获得生命,就完全是死的,因为他处于纯粹的邪恶之虚假和虚假之邪恶,这些就是“地面上的尸体和粪土”。

又:

论到托耶和华的名说预言的那些先知:由于饥荒和剑,听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上,无人埋葬他们,他们连妻子带儿女,都是如此。(耶利米书14:15, 16)

此处“无人埋葬”表示没有复活得生命,而是复活得诅咒;其余的可参看前面的解释(AE 652d节)。又:

到那时,人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨,并耶路撒冷居民的骸骨从坟墓中取出来,抛散在日头、月亮和天上的万象下,就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的;它们必不再被收殓,不再埋葬,必在地面上成为粪土。(耶利米书8:1, 2)

“将骸骨从坟墓中取出来”表示与列民分离,也就是与那些在天堂里的人隔绝,被赶到外面受诅咒的人当中,如当恶人进入善人的社群,后来被发现而被赶出去时所发生的;因为论到那些被埋葬的人,经上说他们“被收殓归到他们列民那里”,如前面论到亚伯拉罕、以撒和雅各所说的;因此,“从坟墓中被取出来”表示从他们那里被赶出来。“王、首领、祭司、先知和耶路撒冷居民”表示所有属于教会的人,以及教会的一切事物,“王”表示整体上或整个范围内教会的真理本身,“首领”表示主要或首要真理,“祭司”表示教义的良善,“先知”表示教义的真理,“耶路撒冷居民”表示依赖于它们的教会的一切事物。

此处被取出去的“他们的骸骨”表示与真理和良善毫无共同之处的虚假和邪恶;“抛散在日头、月亮和天上的万象下”表示把他们交给魔鬼之爱,因而交给来自地狱的邪恶和虚假;因为“日头”表示两种意义上的爱,“月亮”表示源于这爱的两种意义上的信,“天上的万象”表示各种虚假和邪恶;故此处“把骸骨抛散给这些”表示把他们完全交给这些事物,好叫他们无非是对邪恶和虚假的爱和欲望;“就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的”表示对这些事物和由此而来的敬拜的外层和内层情感和倾向;“它们必不再被收殓,不再埋葬”表示他们永远不会回到天堂的社群,而是会留在地狱里的人那里;“必在地面上成为粪土”表示死的和不洁之物,就是诸如被赶出去、被践踏的那种。

659f.由此明显可知,以下这些话表示什么:约西亚王将骸骨从坟墓里取出来,并烧在坛上(列王纪下23:16);田里的狗吃了耶洗别,无人埋葬(列王纪下9:10);犹大王约西亚的儿子约雅敬被埋葬,如同埋葬一匹驴,被拖出去,扔在耶路撒冷城门外(耶利米书22:19)。

在耶利米书,“被埋葬在陀斐特和欣嫩子谷”具有相同的含义:

看哪,日子将到,这地方不再称为陀斐特和欣嫩子谷,反倒称为杀戮谷;他们要在陀斐特埋葬,直到没有地方,并且这百姓的尸首,必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物,无人吓走它们。(耶利米书7:32, 33)

同一先知书:

我要打碎这民和这城,正如人打碎窑匠的瓦器,以致不能再囫囵;并且人要在陀斐特埋葬,因为无处可葬,我要使这城与陀斐特一样。(耶利米书19:11, 12)

“陀斐特”和“欣嫩子谷”表示地狱,“陀斐特”表示在后面被称为“魔鬼”的地狱,“欣嫩子谷”表示在前面被称为“撒旦”的地狱;因为在耶路撒冷城内和城外,所有地方都对应于灵界的地方;事实上,在灵界,住所都按照神序;那些处于最大光明或智慧的人在中间,那些处于最小光明或智慧的人在边界;向东、向西的,是那些处于爱的人,向南、向北的,是那些处于聪明的人;这就是整个天堂的排列,那里的一切社群、一切城市和一切房屋都是如此,这是因为天堂里的较小形式都依照最大形式的形像。由于“耶路撒冷”表示教义方面的天堂和教会,所以那里的地方根据它们相对于圣殿和锡安的方位和距离而具有代表性。这就是为何“陀斐特”和“欣嫩子谷”是最不洁净和可憎的偶像崇拜之地,故代表、因而表示地狱。由此明显可知,“在陀斐特和欣嫩子谷埋葬”表示什么。


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