史威登堡神学著作

诠释启示录 #695

695a.“你的仆人

695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知:“得赏赐”是指拯救,因而是指天堂;“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人,那些处于真理的人被称为“主的仆人”,因为真理用来产生、确认并保存良善,凡为良善服务的,都为主服务,因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”,因此,“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节);“先知”表示那些教导教义的人,在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知,“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救,因而表示天堂,这是显而易见的,不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思,所以要予以阐明。准确地说,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦,以及天堂在自己里面。原因在于,主就在这爱或情感中,而天堂与主同在;因此,这种喜悦,或这种快乐、祝福和幸福,就是那些出于对良善和真理的爱或情感,因而出于主,决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思;由于他们出于主,而不是出于自己如此行,所以这不是功德的赏赐,而是恩典的赏赐。这清楚表明,凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么,可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此,这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐,好运和幸福,但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书:

看哪,主耶和华必以大能临到;看哪,祂的臂膀必为祂掌权,祂的赏赐在祂那里,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书:

对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录:

看哪,我必快来,我的赏赐在我这里,要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪,主耶和华必以大能临到”、“看哪,你的拯救来到”、“看哪,祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切,如前所述,因为主在哪里,天堂就在哪里,天堂不是凭那里的天使,而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为,而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为,因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上,作为从爱或情感获得自己的一切,就像结果从有效的原因获得自己的一切一样;因此,爱或情感如何,作为就如何。由此清楚可知,赐给各人所依照的“作为”是什么意思,“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书:

我耶和华喜爱公平,我要凭真理赐予他们作为的赏赐,并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理,因为当人思想和渴望真理时,当他讲述真理并照之而行时,他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的,所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”,也就是说,照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来,而赏赐来自祂,所以经上补充说“我要与他们立永约”,在圣言中,“约”表示因爱而结合,“永约”表示因对良善和真理的爱而结合,因为这爱属于主自己,从祂发出,故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等),因为主与天堂就在这爱中,这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音:

不可在人前施舍;叫他们看见,若是这样,就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,好从人那里得荣耀;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你施舍的事可以在隐秘中;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和街道的角落祷告,好让人看见;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐;你祷告的时候,要进入内室,关上门,向那在隐秘中的父祷告;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善,“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见,也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界,即为了荣耀,也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐,所以经上说:“他们已经得了他们的赏赐。”在世上,这种荣耀的快乐在他们看来,就像天堂,但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界,而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人,因为他们出于爱或情感,因而出于主行动和祷告;因此,这才是为了良善和真理而热爱良善和真理;论到这些人,经上说:“在天上的父必公开赏赐他们。”因此,“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面,这与从主而在它们里面是一样的,因为天堂,以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音:

你办午饭或晚饭的时候,不要请富人,恐怕他们也回请你,报答你;倒要请穷人;那么你就有福了,因为他们没有什么可报答你;到死人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭,并请他们”与给予吃喝,或给饼和酒具有相同的含义,即表示向邻舍行善,教导真理,从而在爱中结合。因此,那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理,因而不是出于主,而是为了自我和世界,因而出于地狱而行的;而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故,也就是为了良善和真理而行的;那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理,因而出于主而行的,主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”,由“到死人复活的时候,你要得着报答”来表示。

同一福音书:

你们倒要爱仇敌,行善、借出,不要再期望什么;你们的赏赐就很多了,你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样,即:不可为了回报,也就是为了自我和世界,因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益,而是为了主,也就是为了这些人从主那里所拥有,因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌,向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人,向他们行善,也就是教导他们真理,并通过真理把他们引向良善;因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友,称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理;“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西,要为了良善和真理;“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐;“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我,而是从主做这些事;从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子,但从自我行善的人不是;这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音:

因先知的名接待先知的人,必得先知的赏赐;因义人的名接待义人的人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义,没有人能看出当如何理解主的这些话;因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”,“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思?谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思?没有内在的灵义,谁能看出这些话的意思是,每个人都要照着他对真理和良善的情感,照着他的服从而接受天堂及其喜乐?

当明白“先知”表示教义之真理,“义人”表示爱之良善,“门徒”表示圣言和教会的真理和良善,“因他们的名”表示为了这些,并照着那些实行并教导它们之人的品质;以及“赏赐”表示天堂,如前所述,即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度,照着这情感的质和量而拥有天堂时,意思就显而易见了。事实上,天堂的一切都被铭刻了在这些情感上,因为若不从主那里,没有人能拥有这些情感,天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理,因为“水”表示情感中的真理,“凉水”表示服从中的真理;唯独服从是一种属世情感,不是一种属灵情感,因此相对来说是冷的;因其名,或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节);“义人”表示爱之良善(AE 204a节);“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节);“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音:

凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示,那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐,因为真理和对真理的情感来自主,因而是为了主,也相应地为了真理的缘故,“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书:

万军之耶和华家的根基已立,以便建造圣殿;这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬,且因敌人的缘故,出入之人没有平安。现在必有平安之种;葡萄树必结果子,地必有出产,天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时,主将要建立的新教会;根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会,“耶和华家”表示良善方面的教会,“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬”表示在此之前,没有人对真理和良善拥有任何属灵情感,或对真理和良善拥有任何属世情感;“人”表示对真理的属灵情感,“牲畜”表示对良善的属世情感,“报酬”表示天堂,那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节);“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故,出入之人没有平安”表示迄今为止,他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰;“出入”表示从开始到结束的生活状态,“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰,“敌人”表示地狱,就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理;这真理被称为“平安之种”,因为它抵御地狱,带来安全。“葡萄树必结果子,地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善,对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为;“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会,“地”表示对真理的属世情感方面的教会,“果子”表示仁之良善,“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音:

举目看田地,它们已经发白了,可以收割了;收割的人得报酬,积聚果实到永生,叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了,可以收割了”表示它即将来临;“收割的人得报酬,积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感,因而在天堂里的新教会之人;“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己,对真理的情感来自祂,天堂也源于祂。

耶利米书:

拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了。你禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬,他们必从仇敌之地回来;你末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴,这从所引用的马太福音中的经文明显看出来;但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样:当主降世时,属灵真理已经不复存在了;因为“拉结”代表内在属灵教会,“利亚”代表外在属世教会,“伯利恒”表示属灵层,被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬”表示从今以后,将没有由此引起的悲伤,因为主已经出生了,从祂那里将有一个新教会,这新教会将出于属灵情感而处于真理,“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂,“劳碌”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来;末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立,以取代那灭亡的教会;“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来;“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始,而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书:

我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空;然而,我的公平定在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立,因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理;“我的公平在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里”表示然而,主仍提供一个属灵教会,即在外邦人或列族当中的教会;“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会;“劳碌和作为”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,主以此恢复天堂与地狱之间的平衡;在这种平衡中,人能接受真理,并变得属灵(关于这种平衡,可参看《天堂与地狱》,589–603节;小著《最后的审判》,33—34, 73—74节)。

诗篇:

看哪,儿子是耶和华的产业;腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么,可参看前文(AE 357b节);“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书:

当人们辱骂你们,迫害你们,为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时,你们就有福了;应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶,因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人;“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探,因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰;“基督”是指来自主的神性真理,这神性真理受到攻击,他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐,唯有这些人战斗并征服,因为主在试探的争战中为人抵制并征服,祂就在这种情感中;“在你们以前的先知,他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击,因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出,“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂,那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐,赏赐就是这种情感本身;事实上,无论你说天堂,还是说这种情感,都是一回事,因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感,只出于属世情感讲述真理、实行良善,并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表,以色列教会有许多关于他们的律例,如出埃及记:

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记:

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又:

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记:

他们不可欺压困苦贫穷的雇工,无论是你的弟兄,或是寄居在你地上和城门口的;在他的日子,你要给他工价,不要等到日落,恐怕他因你求告耶和华,罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书:

我必反对在工价上欺压雇工的,欺压寡妇无父的,反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5,以及别处)

禁止雇工吃逾越节,或祭物,是因为他们代表那些属世,而非属灵的之人,属灵人属于教会,但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的,因为属世人认为良善来自它自己,因而视天堂为一种赏赐;这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然,属灵人承认良善不是来自它自己,而是来自主,因而承认天堂是来自怜悯,而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善,尽管不是出于一种属灵情感,而是出于一种属世情感,也就是服从来行,同时视天堂为一种赏赐,所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列,因为他们处于属灵贫困的状态。事实上,纯正的真理对他们来说是模糊的,因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人;这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中,又为何经上吩咐,他们的工价要日落之前给他们。此外,这些人在天堂的最低区域或最低部分,在那里他们是仆人,并按照他们的工作而得报酬(关于这些事,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐,却思想世上的赏赐,也就是为了利益行善,无论这利益是荣誉还是财富,因而出于对荣誉或财富的爱,也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工:

我是好牧人;好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来,就撇下羊逃走,因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书:

埃及是一头美丽的母牛犊;出于北方的毁灭来到了;她的雇工好像肥牛犊,他们也转身,一齐逃跑,站立不住,因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中,“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂,所以在反面意义上,“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义:

他以咒诅当作衣服穿上,这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主,因为在诗篇,在大卫谈到自己的地方,灵义上所指的是主,大卫作为王代表主,因而表示在属灵神性,也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱:“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”,这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱,“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱,“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”,是因为“水”表示信之虚假,“油”表示爱之邪恶,故这两种说法表示对虚假和邪恶,也就是地狱的爱或情感,这也可从以下事实明显看出来:爱吸收与它和谐一致的一切,就像海绵吸水和油一样;因为对邪恶的爱被虚假滋养,对虚假的爱被邪恶滋养;爱就是这样,故经上说:“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱,所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书:

以色列啊,不要像列族一样欢喜,因为你从你的神底下行淫,在各谷场上喜爱行淫的赏赐;谷场和酒醡必不喂养他们,新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理,将教会的圣物用于偶像崇拜;“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐;“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切,因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切,而“谷场”表示将这些收集在一起的地方,也就是圣言;“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善,也就是那些滋养灵魂的东西,因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言,“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言,“醡(池)”在此是指油,油和酒都有醡池;“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理;因为“新酒”和“酒”一样,表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书:

撒玛利亚的一切雕像必被打碎,她行淫的一切赏金必被火烧,我必使他们所有的偶像都荒废;因为她从行淫的赏金把它们聚集起来,因此它们必回转为行淫的赏金;为此,我要悲痛哀号,剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会,在此表示在教义虚假方面的教会;因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物;她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲;由于这爱来自地狱,所以经上说“它们必被火烧”,“火”表示两种意义上的爱;“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁;“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐;“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理,因为这是它们的源头;“为此,我要悲痛哀号”表示有教会在里面,因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤;“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义,以及由此衍生的虚假,因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书:

你在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛;你也不像妓女,以赏金为荣耀;通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫;人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们,使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事,也就是说,犹太教会的可憎之事,因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善,还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假,通过这种方式玷污圣言的真理和良善,并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛”表示什么,可参看前文(AE 652c节)。在圣言中,“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节);因此,“不像妓女,以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理;“通奸的妇人接外人,替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲;“人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假;“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱;“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假,通过这些虚假歪曲真理;“你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐,“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思;因为带来快乐和喜悦之物,就是属灵的赏赐。例如,一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报;这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐,源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此,天上的赏赐就是对真理的属灵情感,以及由此而来的聪明和智慧,这是祝福和幸福的源头。此外,天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇,如它所对应的那样;但在天堂,被视为赏赐的,不是富丽堂皇,而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思,它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。


诠释启示录 #652

652a.启11:8

652a.启11:8.“他们的尸体要倒在大城的街道上”表示它们因教义的邪恶和虚假而灭绝。这从“尸体”和“大城的街道”的含义清楚可知:“尸体”是指“两个见证人”所表示的爱之良善和教义之真理已经灭绝了;“被杀”表示被灭绝,在此表示属灵地被灭绝,因为它论及那些在自己里面完全毁灭这些事物的人。经上以同样的方式说主被杀,死了,以表示从祂发出的神性,也就是神性良善和神性真理,被弃绝了,也就是说,主在那些弃绝它的人中间被杀,并且死了(参看AE 83节)。“大城的街道”是指教义的真理与良善,在反面意义上是指教义的虚假与邪恶;因为“街道”表示进行引导的真理,在反面意义上表示进行引导的虚假(对此,我们稍后会提到);“城”表示教义(对此,参看AE 223节)。经上说“大城”,是因为“大”论及良善,在反面意义上论及邪恶,就像“多”论及真理,在反面意义上论及虚假一样(参看AE 223b,c, 336a—337节)。这清楚表明,“两个见证人的尸体倒在大城的街道上”表示爱与仁之良善,以及教义与信仰之真理因教义的虚假与邪恶而灭绝。由于所表示的是教义的邪恶和虚假,所以经上接着说“这大城按着灵意叫所多玛和埃及”,“所多玛”表示爱之邪恶,“埃及”表示由此而来的虚假,两者都属于教义,在教会的末了摧毁教会(对此,我们将在下文进一步说明)。

“街道”表示教义之真理,在反面意义上表示教义之虚假,因为在灵义上,“道路”表示引向良善的真理,在反面意义上表示引向邪恶的虚假(参看AE 97节);街道就是城里的道路,由于“城”表示教义,所以“街道”表示教义的真理和虚假。此外,灵界有城市和城市街道,与世上的城市一样;每个人在对真理的情感和由此而来的聪明方面是何品质,仅从他所住的地方和他行走的街道就能得知。那些处于对真理的清晰感知的人住在城南,也行走在那里;那些处于对爱之良善的清晰情感的人住在东方,也行走在那里;那些处于对爱之良善的模糊感知的人住在北方,同样行走在那里。但在那些处于来自邪恶的虚假说服之人所生活的城市,情况正好相反。这清楚表明,为何“街道”表示进行引导的真理或虚假。

652b.“街道”具有这种含义,这一点可从以下经文明显看出来。耶利米书:

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,去看看,去知道,在宽阔处寻找,你能否找到一人行公平、求真理;若有,我就赦免她。(耶利米书5:1)

由于“耶路撒冷的街和宽阔处”表示照着那些属于教会之人的情感和感知的状态而定的教义真理;还由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会,所以经上说:“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,去看看,去知道,在宽阔处寻找。”由于“公平”(judgment)论及真理,因一切公平或判断都来自律法和戒律,也就是真理,还由于“真理”表示教义与信仰的真理,所以经上说:“你能否找到一人行公平、求真理。”“宽阔处”尤表城市的各个角落,因而表示住处所在的方位;在灵界,城里的每个人都照着对良善的情感和对真理的感知,或清晰或模糊而有自己的住处,故“宽阔处”表示照着每个人的情感和感知而定的真理和良善。

以赛亚书:

公平转而退后,公义站在远处;因为真理在街上跌倒,正直不能进入。(以赛亚书59:14)

在圣言中,“公平和公义”表示真理和良善;“公平转而退后,公义站在远处”表示这些不再存在;“真理在街上跌倒,正直不能进入”表示他们偏离教义的真理,因而生活中没有真理,也就是没有生活的良善,因为生活的一切良善都是通过教义之真理获得的;事实上,一个人正是通过它们学习他当如何生活。由于“街道”表示真理进行引导的地方,所以经上说:“真理在街上跌倒。”

那鸿书:

战车在街上疾行,在宽阔之处来往奔驰。(那鸿书2:4)

由于“战车”表示真理的教义,“街”和“宽阔之处”表示照着每个人的情感和感知,如前所述,所以经上说“战车在街上疾行,在宽阔之处来往奔驰”,“疾行”表示称虚假为真理,“奔驰”表示偏离。

士师记:

在雅亿的日子,大道绝迹了,过路人绕道而行,他们停止了,以色列的宽阔之处消失了。(士师记5:6, 7)

这些话出自底波拉和巴拉之歌,这歌论述了教会中真理的荒凉,后来又论述了它的恢复;“大道绝迹了,过路人绕道而行,他们停止了,以色列的宽阔之处消失了”描述了这种荒凉;“大道和路”与“街”和“宽阔之处”具有相同的含义,即表示进行引导的教义之真理,“绕道而行”表示偏离真理。

以赛亚书:

空虚的城必拆毁,各家关闭,无人能进;在街上因酒有呼喊声;一切喜乐都必混在一起,地上的欢乐遭放逐。(以赛亚书24:10, 11)

“空虚的城”表示其中有虚假,却没有真理的教义;“家(即房屋)”表示意愿、因而生活的良善;由此明显可知,“空虚的城必拆毁,各家关闭,无人能进”表示什么;“在街上因酒有呼喊声”表示由于缺乏真理,并且真理与虚假混杂而哀叹,“酒”表示来自圣言的教义真理;因此,经上说“在街上”,因为“街”也表示真理,以及寻求真理的地方。经上提到“喜乐和欢乐”,因为“喜乐”论及出于对良善的情感的快乐,“欢乐”论及出于对真理的情感的快乐;“一切喜乐都必混在一起,地上的欢乐遭放逐”表示这些快乐将停止。

耶利米书:

荣耀的城,就是我喜乐的城,怎能(不)被撇弃!因此,她的少年人必仆倒在街上,所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25, 26; 50:30)

“荣耀的城”表示神性真理的教义,“喜乐的城”表示来自对其中的良善和真理的情感的快乐;“少年人”表示那些通过真理变得聪明的人;“少年人必仆倒在街上”表示对真理的理解将灭亡;“战士”表示与虚假争战的真理;“所有的战士都必被剪除”表示不会有真理对虚假的抵御。

以西结书:

你们在这城中增多了你们杀害的人,使被杀的人充满街道。(以西结书11:6)

在圣言中,“被杀的人”表示那些被虚假摧毁,或说因虚假灭亡的人;因为杀他们的“剑”表示摧毁真理的虚假;“城”在此和前面一样,表示真理的教义;“使被杀的人充满街道”表示通过虚假使真理荒废。

耶利米哀歌:

那些从前吃美食的,如今在街上被荒废;那些从前在朱红褥子养大的,如今却拥抱粪堆。拿细耳人的面貌比漆黑更黑,以致在街上无人认识。他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污。他们追踪我们的脚步,以致我们不能在街上行走。(耶利米哀歌4:5, 8, 14, 18)

此处“街”也表示引向生活良善的教义真理,或一个人生活所必须遵照的真理。这论述了圣言所在的教会,以及教会在真理方面的毁灭;因此,“那些从前吃美食的,如今在街上被荒废”表示那些充满来自圣言的纯正真理的人不再有任何真理,“美食”表示来自圣言的纯正真理;“那些从前在朱红褥子养大的,如今却拥抱粪堆”表示那些充满来自圣言的纯正良善的人只有邪恶之虚假,“朱红褥子”表示圣言的纯正良善,尤表对真理的属天之爱,“粪堆”表示邪恶之虚假。“拿细耳人的面貌比漆黑更黑,以致在街上无人认识”表示神性真理处于如此的模糊,以至于对任何人来说都不明显;“拿细耳人”代表神性真理方面的主,因而表示来自主的神性真理;“他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污”表示圣言的真理不再被看见,因为它们被歪曲了,“瞎子”表示那些看不见真理的人。“他们追踪我们的脚步,以致我们不能在街上行走”表示引入歧途,以至于不知道如何生活,“追踪脚步”表示通过虚假引入歧途,“行走”表示生活,因此“在街上行走”表示照真理生活。

西番雅书:

我要剪除列族,他们的角落必荒废;我要使他们的街道荒凉,以致无人经过;我要使他们的城邑荒废,以致无人,也无居民。(西番雅书3:6)

要剪除的“列族”表示教会的良善;必荒废的“角落”表示整体上或整个范围内教会的真理和良善,这就是“角落或角”(corners)的含义(参看AE 417节)。要荒凉,以致无人经过的“街道”表示教义的真理;因为要荒废,以致无人,也无居民的“城邑”表示教义;在圣言中,“人”和“居民”在灵义上表示所有处于真理和良善的人,因而在抽象意义上表示真理和良善。

652c.撒迦利亚书:

我要回到锡安,住在耶路撒冷中间;耶路撒冷由此必称为真理的城。将来必有年老的男女住在耶路撒冷街上,城里的街道必满有男孩女孩在街上玩耍。(撒迦利亚书8:3–5)

这些话论及主的降临和祂要建立的新教会;“锡安”表示爱之良善方面的教会,“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会,所以耶路撒冷被称为“真理的城”;必住在耶路撒冷街上的“年老的男女”表示那些通过教义的真理变得聪明和智慧的人;城里的街道必满有、在街上玩耍的“男孩女孩”表示对真理和良善的情感,及其快乐,那些生活在教义真理中的人将富有它们。

耶利米书:

犹大啊,你神的数目就是你城的数目;你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛,就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13)

“犹大啊,你神的数目就是你城的数目”表示虚假和教义一样多,“城”表示教义,“神”表示宗教的虚假;“你照着耶路撒冷街道的数目筑可耻的坛”表示敬拜的种类和教义的虚假一样多,“街道”在此表示教义的虚假,“坛”表示敬拜;所指的是出于虚假的敬拜,因为坛是指香坛,经上说“向巴力烧香的坛”,“香”表示属灵良善,属灵良善本质上是来自良善的真理,在反面意义上表示来自邪恶的虚假。这就是“香”和“香坛”的含义(可参看AE 324, 491—492, 567节)。

同一先知书:

他们在犹大城邑中和耶路撒冷街上所行的,你没有看见吗?儿子们捡柴,父亲们点火,妇女们抟面作烙饼,献给天后,又向别神浇奠祭;我必使欢喜的声音和快乐的声音从犹大城邑和耶路撒冷街上都止息了。(耶利米书7:17, 18, 34)

前面充分解释了这些话表示什么(可参看AE 555d节),还解释了“犹大城邑”表示教会的教义,“耶路撒冷街”表示教会教义的真理。

又:

他们在犹大地和耶路撒冷街上所行的恶,你们都忘了吗?(耶利米书44:9)

“犹大地”表示良善方面的教会,但在此表示邪恶方面的教会;“耶路撒冷街”表示教义的真理,但在此表示其教义的虚假。

以西结书:

巴比伦王尼布甲尼撒必用他的马蹄践踏你所有的街道;他必用剑杀戮你的人民,且把你力量的柱子推倒在地;他们必掳去你的财富。(以西结书26:11, 12)

“巴比伦王尼布甲尼撒”表示对真理的亵渎和随之它的毁灭;“用他的马蹄践踏你所有的街道”表示教会的一切真理都将被感官人的谬误摧毁;“他必用剑杀戮人民”表示真理将被虚假摧毁;“把你坚固的柱子推倒在地”表示因此,出于真理的一切敬拜都将被毁,因为“柱子”表示出于真理的神圣敬拜,由于一切能力都属于来自良善的真理,所以它们被称为“力量的柱子”;“他们必掳去你的财富”表示真理的知识也将被摧毁。“财富”和“货财”表示真理的知识(参看AE 236节)。

同一先知书:

你为自己建造高耸之地,在各街上作了高地,你在各路头建造你的高耸之地,使你的美丽变为可憎的。(以西结书16:24, 25, 31)

在古人那里,“高耸之地”和“高地”表示天堂;在高山祭祀,或不在这些山上,而是在高耸的建筑物上祭祀的仪式由此而来;因此,“在各街上和各路头作了高地和高耸之地”表示出于教义的邪恶和虚假的敬拜。由于敬拜变成偶像崇拜,所以经上说“使他们的美丽变为可憎的”,“美丽”表示真理和由此而来的聪明;因为在灵界,每个人都照着来自良善的真理和由此而来的聪明而美丽。

阿摩司书:

在一切街道上必有哀号声,他们必在一切宽阔处说,哀哉,哀哉!又必叫农夫来哀哭。(阿摩司书5:16)

“在一切街道上必有哀号声,他们必在一切宽阔处说,哀哉,哀哉”表示悲痛,因为真理和良善到处都被荒废了;“又必叫农夫来哀哭”表示教会之人因此而悲痛,“农夫”表示教会之人,因为“田”表示真理植入方面的教会。

诗篇:

我们的仓盈满,能出各样的粮食;我们的羊群孳生千千,在街上孳生万万;我们的牛驮着满驮,没有破口,没有逃离,我们的宽阔处也没有喊叫。(诗篇144:13, 14)

满了粮食的“仓”表示来自圣言的教义,因而表示圣言本身,提供教导和属灵营养的教义的一切真理都在其中;“羊群孳生千千,在街上孳生万万”表示属灵的良善和真理,“羊群千千”表示良善,“万万”表示真理;驮着满驮的“牛”表示属世良善及其情感;“没有破口”表示它们的一致性;“没有逃离”表示这些当中没有失去任何一个;“宽阔处没有喊叫”表示任何地方都没有因缺乏它们的哀叹声。

约伯记:

赐雨在地面上,打发水到街面上的神。(约伯记5:10)

“赐雨在地面上”表示进入那些属于教会之人的一切事物的神性真理的流注;“打发水到街面上”表示进入教义之真理的神性流注,好叫人可以由此变得属灵。

以赛亚书:

他们在街上都腰束麻布,在房顶上,在街道上,他必哀号,流泪痛哭。(以赛亚书15:3)

这些话论及摩押地的亚珥城,这城表示那些处于来自属世人的真理之人的教义;“他们腰束麻布,在房顶上,在街道上,他必哀号”表示因他们教义的虚假而悲痛,“房顶”表示内层事物,“街道”表示他们中间的外层事物。耶利米书:

在摩押所有的房顶和街道上到处都有哀哭声。(耶利米书48:38)

此处的含义和前面的类似。

但以理书:

你要知道,要明白,从话语发出恢复并建造耶路撒冷,直到弥赛亚君王,必有七个七;六十二个七之后,正在艰难的时候,它连街带濠都必恢复并建造。(但以理书9:25)

不知道圣言灵义的人可以会以为,此处的“耶路撒冷”是指耶路撒冷,它要恢复并建造;还以为经上说要恢复和建造的“街和濠”是指这个城市的街道和沟濠;但“耶路撒冷”表示主将要建立的教会,“街和濠”表示教义的真理:“街”表示真理,“濠”表示教义。这不是解释七的数目含义的地方。

652d.由此明显可知,在以下启示录的经文中,“新耶路撒冷的街道”具有相同的含义:

十二个门是十二颗珍珠,城内的街道是纯金的,好像透明的玻璃。(启示录21:21)

后面:

他指示我一道纯净生命水的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来;在城内街道中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子。(启示录22:1, 2)

但后面会解释这些经文。

以赛亚书:

你的众子发昏,在各街头躺卧,如同网罗里的羚羊。(以赛亚书51:20)

这些话也论及耶路撒冷,也就是在教义方面被荒废的教会,“众子”表示那些处于教义真理的人;“发昏,在各街头躺卧”表示被剥夺一切真理,“街头,或街道的起始处”表示进入真理的入口处,因而表示一切真理。

耶利米哀歌:

婴孩和吃奶的在城市街道上发昏。你的孩童在各街头受饿发昏,你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:11, 19)

“婴孩和吃奶的”表示纯真,也表示头生,并通过来自圣言的知识在那些正在重生之人身上复活,因是首先的而无罪无害的良善和真理;“他们在城市街道上和各街头发昏”表示它们的完全缺乏;经上说“受饿”,是因为“(饥)饿”表示知识的剥夺或丧失,缺乏和无知,同时表示对它们的渴望(参看AE 386节)。

那鸿书:

她的婴孩在各街头被摔碎,人为她的尊贵人拈阄,她所有的大人都被链子锁着。(那鸿书3:10)

此处“婴孩”也表示头生和复活的真理,“在各街头被摔碎”表示被驱散并灭亡;“尊贵人”表示爱之良善;“为他们拈阄”表示对这些的驱散;“大人”表示良善的真理;“被链子锁着”表示被虚假束缚,以至于真理无法出来。这话是指着“流血的城”说的,这城表示其中圣言的真理被歪曲的教义。

耶利米书:

死亡从窗户上来,进入我们的宫殿,从街上剪除婴孩,从宽阔处剪除少年人。(耶利米书9:21)

此处“死亡”表示属灵的死亡,当虚假被信以为真理,真理被信以为虚假,并且生活与它们一致时,属灵的死亡就会发生;“窗户”表示出于理解力的思维,“宫殿”表示内层,因而人类心智更崇高的事物;这清楚表明,“死亡从窗户上来,进入我们的宫殿”表示什么;“婴孩”在此和前面一样,表示通过来自圣言的知识头生的真理;“少年人”表示所获得的真理,聪明来自这些真理;“街和宽阔处”表示教义的真理,以及引向聪明和智慧的生活真理;这清楚表明,“从街上剪除婴孩,从宽阔处剪除少年人”表示什么。

同一先知书:

我充满耶和华的愤怒,厌倦压抑;你要倒在街上婴孩和成群的年轻人身上;甚至连男带女,老年人与满了日子的人都必被擒拿。(耶利米书6:11)

此处“街上婴孩”和“年轻人”,与前面的具有相同的含义;“男和女”表示与良善结合的真理,以及由此而来的聪明;“老年人”和“满了日子的人”表示智慧。

由于“街”表示进行引导的教义真理,在反面意义上表示虚假,所以在以下经文中,“街上的泥土”、“泥沼”和“粪土”表示对邪恶之爱的虚假。以赛亚书:

他们的尸首好像街上的粪土。(以赛亚书5:25)

同一先知书:

祂必使他被践踏,像街上的泥土一样。(以赛亚书10:6)

弥迦书:

她必被践踏,如同街上的泥沼。(弥迦书7:10)

诗篇:

我要捣碎他们,如同风面前的灰尘一样微小,我要把他们倒出,如同街上的泥沼。(诗篇18:42)

这一切也来自灵界的表象;在那里来自邪恶的虚假掌权的城市中,街道看上去满是粪土、泥沼和泥土。这清楚表明以下经文表示什么:

主吩咐祂派出去传福音的七十个人,无论进哪一城,人若不接待你们,你们就到街上去,说,就是你们城里的尘土粘到我们身上,我们也要当着你们抖掉。(路加福音10:10, 11)

由于“城里的街道”表示一个人当照之生活的教义真理,所以在街上教导和祷告是一种习俗。因此,在撒母耳记下:

不要在迦特报告,不要在亚实基伦街上传扬,免得非利士的女子欢喜。(撒母耳记下1:20)

马太福音:

你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和宽阔处所行的,好得人的荣耀。你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂和街道角落里祷告,好叫人看见。(马太福音6:2, 5)

路加福音:

那时,你们开始说,我们在你面前吃过喝过,你也在我们的街上教导过;但祂要说,我告诉你们,我不知道你们是哪里来的。(路加福音13:26, 27)

此处,从“街道”表示教义真理的含义也明显可知,为何主以比喻说:

家主吩咐他的仆人快出去,到城里的街道和宽阔处,领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来。(路加福音14:21)

“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”不是指属世意义上的这些人,而是指属灵意义上的这些人,也就是诸如没有圣言,因此处于对真理的无知和良善的缺乏,但仍渴望真理,好通过真理获得良善的那种人;这些人是外邦人,后来主的教会在外邦人中间建立。

由于“城里的街道”表示进行教导和引导的真理或虚假,所以:

来到所多玛的天使说,他们要在街上过夜。(创世记19:2)

由于同样的原因,经上吩咐:

以色列人若发现城里有人侍奉别神,就要用剑击杀那城的居民,尽行毁灭那城,要把那城一切的掠夺之物都收集到街道中间,用火把城和一切掠夺物都焚烧。(申命记13:14–17)

“别神”表示敬拜的虚假,“剑”表示真理对虚假的摧毁;“掠夺”表示对真理的歪曲;“火”表示对邪恶之爱的惩罚及其毁灭。

从由圣言所引用的这些经文可以看出,“两个见证人的尸体要倒在大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛和埃及”,后来“不许把他们放在坟墓里”表示什么;因为犹太和以色列民族有一个习俗,就是把杀死的仇敌扔到路上和街上,而不是埋葬他们,这是他们仇恨这些人的标志;但这仍代表,这些仇敌表示无法复活的地狱的邪恶和虚假,也就是那些处于地狱的邪恶和虚假之人。

这一点明显可见于耶利米书:

先知发预言说,这地不会有剑、饥荒;这些先知必被剑、饥荒吞灭;听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上,无人埋葬他们。(耶利米书14:15, 16)

“先知”表示真理的教义,在此表示虚假的教义,因为他们预言虚假;由于“街道”表示虚假所在之处,所以经上说:“他们必被扔在耶路撒冷的街道上。”


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