史威登堡神学著作
695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知:“得赏赐”是指拯救,因而是指天堂;“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人,那些处于真理的人被称为“主的仆人”,因为真理用来产生、确认并保存良善,凡为良善服务的,都为主服务,因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”,因此,“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节);“先知”表示那些教导教义的人,在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知,“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。
“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救,因而表示天堂,这是显而易见的,不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思,所以要予以阐明。准确地说,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦,以及天堂在自己里面。原因在于,主就在这爱或情感中,而天堂与主同在;因此,这种喜悦,或这种快乐、祝福和幸福,就是那些出于对良善和真理的爱或情感,因而出于主,决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思;由于他们出于主,而不是出于自己如此行,所以这不是功德的赏赐,而是恩典的赏赐。这清楚表明,凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么,可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此,这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐,好运和幸福,但离世之后就是地狱。
695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书:
看哪,主耶和华必以大能临到;看哪,祂的臂膀必为祂掌权,祂的赏赐在祂那里,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)
同一先知书:
对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)
启示录:
看哪,我必快来,我的赏赐在我这里,要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)
“看哪,主耶和华必以大能临到”、“看哪,你的拯救来到”、“看哪,祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切,如前所述,因为主在哪里,天堂就在哪里,天堂不是凭那里的天使,而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为,而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为,因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上,作为从爱或情感获得自己的一切,就像结果从有效的原因获得自己的一切一样;因此,爱或情感如何,作为就如何。由此清楚可知,赐给各人所依照的“作为”是什么意思,“报酬”又是什么意思。
同样在以赛亚书:
我耶和华喜爱公平,我要凭真理赐予他们作为的赏赐,并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)
“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理,因为当人思想和渴望真理时,当他讲述真理并照之而行时,他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的,所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”,也就是说,照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来,而赏赐来自祂,所以经上补充说“我要与他们立永约”,在圣言中,“约”表示因爱而结合,“永约”表示因对良善和真理的爱而结合,因为这爱属于主自己,从祂发出,故进行结合。
为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等),因为主与天堂就在这爱中,这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音:
不可在人前施舍;叫他们看见,若是这样,就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,好从人那里得荣耀;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你施舍的事可以在隐秘中;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和街道的角落祷告,好让人看见;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐;你祷告的时候,要进入内室,关上门,向那在隐秘中的父祷告;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)
“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善,“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见,也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界,即为了荣耀,也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐,所以经上说:“他们已经得了他们的赏赐。”在世上,这种荣耀的快乐在他们看来,就像天堂,但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界,而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人,因为他们出于爱或情感,因而出于主行动和祷告;因此,这才是为了良善和真理而热爱良善和真理;论到这些人,经上说:“在天上的父必公开赏赐他们。”因此,“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面,这与从主而在它们里面是一样的,因为天堂,以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。
路加福音:
你办午饭或晚饭的时候,不要请富人,恐怕他们也回请你,报答你;倒要请穷人;那么你就有福了,因为他们没有什么可报答你;到死人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:12–14)
“办午饭或晚饭,并请他们”与给予吃喝,或给饼和酒具有相同的含义,即表示向邻舍行善,教导真理,从而在爱中结合。因此,那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理,因而不是出于主,而是为了自我和世界,因而出于地狱而行的;而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故,也就是为了良善和真理而行的;那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理,因而出于主而行的,主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”,由“到死人复活的时候,你要得着报答”来表示。
同一福音书:
你们倒要爱仇敌,行善、借出,不要再期望什么;你们的赏赐就很多了,你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)
这些话的含义与前面的一样,即:不可为了回报,也就是为了自我和世界,因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益,而是为了主,也就是为了这些人从主那里所拥有,因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌,向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人,向他们行善,也就是教导他们真理,并通过真理把他们引向良善;因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友,称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理;“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西,要为了良善和真理;“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐;“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我,而是从主做这些事;从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子,但从自我行善的人不是;这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。
马太福音:
因先知的名接待先知的人,必得先知的赏赐;因义人的名接待义人的人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)
若不凭借内义或灵义,没有人能看出当如何理解主的这些话;因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”,“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思?谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思?没有内在的灵义,谁能看出这些话的意思是,每个人都要照着他对真理和良善的情感,照着他的服从而接受天堂及其喜乐?
当明白“先知”表示教义之真理,“义人”表示爱之良善,“门徒”表示圣言和教会的真理和良善,“因他们的名”表示为了这些,并照着那些实行并教导它们之人的品质;以及“赏赐”表示天堂,如前所述,即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度,照着这情感的质和量而拥有天堂时,意思就显而易见了。事实上,天堂的一切都被铭刻了在这些情感上,因为若不从主那里,没有人能拥有这些情感,天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。
“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理,因为“水”表示情感中的真理,“凉水”表示服从中的真理;唯独服从是一种属世情感,不是一种属灵情感,因此相对来说是冷的;因其名,或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节);“义人”表示爱之良善(AE 204a节);“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节);“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。
马可福音:
凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)
这些话也表示,那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐,因为真理和对真理的情感来自主,因而是为了主,也相应地为了真理的缘故,“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。
695c.撒迦利亚书:
万军之耶和华家的根基已立,以便建造圣殿;这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬,且因敌人的缘故,出入之人没有平安。现在必有平安之种;葡萄树必结果子,地必有出产,天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)
这些话论及当旧教会已经荒废时,主将要建立的新教会;根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会,“耶和华家”表示良善方面的教会,“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬”表示在此之前,没有人对真理和良善拥有任何属灵情感,或对真理和良善拥有任何属世情感;“人”表示对真理的属灵情感,“牲畜”表示对良善的属世情感,“报酬”表示天堂,那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节);“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。
“因敌人的缘故,出入之人没有平安”表示迄今为止,他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰;“出入”表示从开始到结束的生活状态,“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰,“敌人”表示地狱,就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理;这真理被称为“平安之种”,因为它抵御地狱,带来安全。“葡萄树必结果子,地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善,对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为;“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会,“地”表示对真理的属世情感方面的教会,“果子”表示仁之良善,“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。
约翰福音:
举目看田地,它们已经发白了,可以收割了;收割的人得报酬,积聚果实到永生,叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)
这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了,可以收割了”表示它即将来临;“收割的人得报酬,积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感,因而在天堂里的新教会之人;“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己,对真理的情感来自祂,天堂也源于祂。
耶利米书:
拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了。你禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬,他们必从仇敌之地回来;你末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)
这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴,这从所引用的马太福音中的经文明显看出来;但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样:当主降世时,属灵真理已经不复存在了;因为“拉结”代表内在属灵教会,“利亚”代表外在属世教会,“伯利恒”表示属灵层,被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。
“禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬”表示从今以后,将没有由此引起的悲伤,因为主已经出生了,从祂那里将有一个新教会,这新教会将出于属灵情感而处于真理,“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂,“劳碌”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来;末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立,以取代那灭亡的教会;“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来;“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始,而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。
以赛亚书:
我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空;然而,我的公平定在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)
这些话也论及主将要建立的新教会。“我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立,因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理;“我的公平在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里”表示然而,主仍提供一个属灵教会,即在外邦人或列族当中的教会;“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会;“劳碌和作为”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,主以此恢复天堂与地狱之间的平衡;在这种平衡中,人能接受真理,并变得属灵(关于这种平衡,可参看《天堂与地狱》,589–603节;小著《最后的审判》,33—34, 73—74节)。
诗篇:
看哪,儿子是耶和华的产业;腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)
至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么,可参看前文(AE 357b节);“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。
福音书:
当人们辱骂你们,迫害你们,为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时,你们就有福了;应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)
这些话论及那些在邪恶,因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人;“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探,因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰;“基督”是指来自主的神性真理,这神性真理受到攻击,他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐,唯有这些人战斗并征服,因为主在试探的争战中为人抵制并征服,祂就在这种情感中;“在你们以前的先知,他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击,因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。
695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出,“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂,那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐,赏赐就是这种情感本身;事实上,无论你说天堂,还是说这种情感,都是一回事,因为天堂就处于并来自这种情感。
但那些不是出于属灵情感,只出于属世情感讲述真理、实行良善,并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表,以色列教会有许多关于他们的律例,如出埃及记:
雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)
利未记:
雇工不可吃圣物。(利未记22:10)
又:
雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)
申命记:
他们不可欺压困苦贫穷的雇工,无论是你的弟兄,或是寄居在你地上和城门口的;在他的日子,你要给他工价,不要等到日落,恐怕他因你求告耶和华,罪便归你了。(申命记24:14, 15)
玛拉基书:
我必反对在工价上欺压雇工的,欺压寡妇无父的,反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5,以及别处)
禁止雇工吃逾越节,或祭物,是因为他们代表那些属世,而非属灵的之人,属灵人属于教会,但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的,因为属世人认为良善来自它自己,因而视天堂为一种赏赐;这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然,属灵人承认良善不是来自它自己,而是来自主,因而承认天堂是来自怜悯,而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善,尽管不是出于一种属灵情感,而是出于一种属世情感,也就是服从来行,同时视天堂为一种赏赐,所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列,因为他们处于属灵贫困的状态。事实上,纯正的真理对他们来说是模糊的,因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人;这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中,又为何经上吩咐,他们的工价要日落之前给他们。此外,这些人在天堂的最低区域或最低部分,在那里他们是仆人,并按照他们的工作而得报酬(关于这些事,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,150–158节)。
但那些不思想天上的赏赐,却思想世上的赏赐,也就是为了利益行善,无论这利益是荣誉还是财富,因而出于对荣誉或财富的爱,也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工:
我是好牧人;好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来,就撇下羊逃走,因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)
耶利米书:
埃及是一头美丽的母牛犊;出于北方的毁灭来到了;她的雇工好像肥牛犊,他们也转身,一齐逃跑,站立不住,因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)
以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。
由于在圣言中,“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂,所以在反面意义上,“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义:
他以咒诅当作衣服穿上,这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)
这些话在灵义上所指的是主,因为在诗篇,在大卫谈到自己的地方,灵义上所指的是主,大卫作为王代表主,因而表示在属灵神性,也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱:“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”,这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱,“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱,“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”,是因为“水”表示信之虚假,“油”表示爱之邪恶,故这两种说法表示对虚假和邪恶,也就是地狱的爱或情感,这也可从以下事实明显看出来:爱吸收与它和谐一致的一切,就像海绵吸水和油一样;因为对邪恶的爱被虚假滋养,对虚假的爱被邪恶滋养;爱就是这样,故经上说:“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。”
由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱,所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书:
以色列啊,不要像列族一样欢喜,因为你从你的神底下行淫,在各谷场上喜爱行淫的赏赐;谷场和酒醡必不喂养他们,新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)
“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理,将教会的圣物用于偶像崇拜;“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐;“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切,因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切,而“谷场”表示将这些收集在一起的地方,也就是圣言;“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善,也就是那些滋养灵魂的东西,因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言,“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言,“醡(池)”在此是指油,油和酒都有醡池;“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理;因为“新酒”和“酒”一样,表示来自仁与爱之良善的真理。
弥迦书:
撒玛利亚的一切雕像必被打碎,她行淫的一切赏金必被火烧,我必使他们所有的偶像都荒废;因为她从行淫的赏金把它们聚集起来,因此它们必回转为行淫的赏金;为此,我要悲痛哀号,剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)
“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会,在此表示在教义虚假方面的教会;因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物;她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲;由于这爱来自地狱,所以经上说“它们必被火烧”,“火”表示两种意义上的爱;“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁;“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐;“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理,因为这是它们的源头;“为此,我要悲痛哀号”表示有教会在里面,因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤;“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义,以及由此衍生的虚假,因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。
以西结书:
你在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛;你也不像妓女,以赏金为荣耀;通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫;人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们,使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的。(以西结书16:31–34)
这一章论述了耶路撒冷的可憎之事,也就是说,犹太教会的可憎之事,因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善,还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假,通过这种方式玷污圣言的真理和良善,并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛”表示什么,可参看前文(AE 652c节)。在圣言中,“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节);因此,“不像妓女,以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理;“通奸的妇人接外人,替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲;“人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假;“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱;“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假,通过这些虚假歪曲真理;“你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐,“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。
从现在所阐述的明显可知,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思;因为带来快乐和喜悦之物,就是属灵的赏赐。例如,一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报;这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐,源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此,天上的赏赐就是对真理的属灵情感,以及由此而来的聪明和智慧,这是祝福和幸福的源头。此外,天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇,如它所对应的那样;但在天堂,被视为赏赐的,不是富丽堂皇,而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思,它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。
644a.启11:6.“这些人有权柄关闭天空,在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些弃绝从主发出的天堂和教会的良善和真理之人不接受来自天堂的任何流注。这从“关闭天空”、“雨”和“他们的预言”的含义清楚可知:“关闭天空”是指以免来自天堂的任何流注被接受(对此,我们稍后会提到);“雨”是指孕育的真理,也就是良善所源于、从天堂流下来的真理(对此,我们稍后会提到);“他们(的)预言”是指关于主和祂的降临,关于对主之爱的良善和对主之信的真理的预言。“两个见证人的预言的日子”主要表示在教会的末了,这个启示和对该启示的宣讲。这两个见证人之所以在教会的末了特别宣讲主,是因为主要为主作见证的,就是这两个见证人,也就是对主之爱的良善和对主之信的真理;因此,后面经上说:
耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“关闭天空”表示阻止接受来自天堂的任何流注,因为经上补充说“叫雨不降下”,这表示来自天堂的神性真理的流注。众所周知,一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入,也就是说,从经由天堂与人同在的主流入,并且不断流入;由此可知,爱之良善和信之真理决不属于人,而是属于与人同在的主。只要邪恶和虚假不阻碍,这两者就会流入;正是这些关闭天堂并阻止流注。因为邪恶与良善,并虚假与真理是对立面;因此,这一个所在的地方,那一个不可能在;事实上,人里面的邪恶阻止良善的进入,虚假阻止真理的进入;而良善使邪恶被移除,真理使虚假被移除;因为它们是对立面,就像天堂与地狱是对立面一样;因此,这一个反对那一个,不断努力摧毁它;占上风,或足够强壮的那一方摧毁另一方。
此处,每个人里面都有两个心智,一个内层,被称为属灵心智,一个外层,被称为属世心智。属灵心智被创造是为了接受来自天堂的光,而属世心智被创造是为了接受来自世界的光。因此,属灵心智,也就是人的内层心智是他里面的天堂;属世心智,也就是人的外层心智,是他里面的世界。内层心智,也就是人里面的天堂随着他承认主的神性而打开;人承认这神性到何等程度,就在何等程度上处于爱与仁之良善,以及教义与信仰之真理。但只要人不承认主的神性,不过爱与信的生活,那么这内层心智,也就是人里面的天堂就不会打开;该心智关闭到人处于邪恶和由此而来的虚假的程度;当它关闭时,人里面的属世心智就变成地狱;因为邪恶及其虚假就在属世心智中,因此当属灵心智,即人里面的天堂关闭时,属世心智,即地狱,就掌权。由此可见,“关闭天空,叫雨不降下”是什么意思。
经上说,这两个见证人“有权柄关闭天空”;然而,关闭天空的,不是他们,而是邪恶和虚假;在教会的末了,在教会之人里面掌权的邪恶和虚假关闭它。这话以与前面的话相似的方式论及两个见证人,即“有火从他们口中喷出来,烧灭仇敌”;然而,火并没有从他们那里出来并烧灭,如前面两个章节所解释的。之所以“雨不降下”表示没有来自天堂的神性真理的流注,是因为雨所来自的“水”表示圣言的真理,以及由此而来的教义与信仰的真理(参看AE 71, 483, 518, 537—538节)。由于雨水是从天上的云中降下来的,所以“降雨”表示来自天上的主的神性真理的流注;雨因使大地肥沃,故表示孕育教会,使之结出果实的神性真理;因此,“雨”也表示属灵的祝福。
644b.在圣言中,“雨”不是指雨,而是指带来聪明和智慧的流入的神性,以及人里面的爱之良善和信之真理,生长并结出果实;“降雨”表示流注,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
我的教义要如雨降下,我的话语要如露滴落,如细雨降在草上,如甘霖降在菜蔬上。(申命记32:2)
此处教义被比作雨,因为“雨”表示发出的神性真理,教义的一切都来自这神性真理;圣言中的一切对比也来自对应。由于“雨”表示流下来的神性真理,所以经上说:“我的教义要如雨降下。”“露”表示良善,由于“话语”具有同样的含义,所以经上说:“我的话语要如露滴落。”因此,降在草上的“细雨”和降在菜蔬上的“甘霖”表示由此而来的聪明和智慧,因为正如田间的草和菜蔬因雨水和露水而生长,聪明和智慧则因来自主的神性真理的流注而生长。这话是摩西先说的,因为在这一章,他正在谈论以色列十二支派,以色列十二支派在灵义上表示教会的一切真理和良善,因而表示整体上或整个范围内的教义。
申命记:
你们要过去得为业的那地乃是有山有谷之地;它喝天上的雨水。我必按时给你们的地降雨,就是早雨和晚雨,使你们可以收藏五谷、新酒和油。但你们若侍奉别神,不行在我的律例中,耶和华的怒气就向你们发作;祂必关闭天空不下雨,地也不生出土产。(申命记11:11, 14, 16, 17)
这些话描述了迦南地及其结实;但由于这地在灵义上表示教会,所以可知,这段描述所包含的一切事物都表示诸如属于教会的那类事物,如“山”、“谷”、“五谷”、“新酒”、“油”、“土产”和“雨”。“有山有谷之地”表示教会的高层和低层事物,或内在和外在事物;教会的内在事物在内在人中,内在人也被称为属灵人;而教会的外在事物在外在人中,外在人被称为属世人。“它喝天上的雨水”表示这两者都具有接受神性真理的流注的品质。“按时降雨,就是早雨和晚雨”表示神性真理在两种状态下都流入,也就是当教会之人处于其属灵状态时和当他处于其属世状态时。因为教会之人交替处于属灵状态和属世状态,“早雨或前雨”是指在属灵状态下,神性真理的流注和对神性真理的接受,“晚雨或后雨”是指在属世状态下,神性真理的流注和对神性真理的接受;他们要收藏的“五谷”、“新酒”和“油”是指教会之人由此所拥有的属灵和属天的良善和真理;“你们若侍奉别神,不行在我的律例中,耶和华的怒气就向你们发作;必不下雨,地也不生出土产”表示教义和敬拜的虚假将阻止神性真理的流注和对神性真理的接受,由此阻止属灵生命的生长,“别神”表示教义和敬拜的虚假。
利未记:
如果你们行在我的律例中,谨守我的诫命,实行它们,地就生出土产,田野的树木结果子。(利未记26:3, 4)
此处“按时降下的雨和地的土产”与前面具有相同的含义;由于那时的教会是一个外在教会,代表内层属灵事物,所以当他们行在律例中,谨守诫命,实行它们时,他们就有按季节降下的雨,地也生出土产,田野的树木结果子;然而,雨和由此而来的土产具有代表性和意义,“雨”代表并表示流入的神性,“土产”代表并表示教义之真理和对真理的理解,“树的果子”代表并表示爱之良善和对良善的意愿。
这一点可从经上说的话清楚看出来:亚哈王年间不下雨,因此以色列地有三年半的饥荒,因为他们侍奉别神,并杀害先知(列王纪上17, 18章; 路加福音4:25)。这代表、因而表示从天堂流入的神性真理因他们敬拜的“别神”和“巴力”所表示的邪恶之虚假而无法被接受。“杀害先知”也表示摧毁神性(真理),因为在圣言中,“先知”表示来自圣言的真理之教义。
以赛亚书:
我必使我的葡萄园荒废;不再修剪、不再锄刨,荆棘和蒺藜却要长起来;我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:6)
此处经上论到耶和华也说,祂使祂的葡萄园荒废,命云不降雨在其上;然而,这不是耶和华,即主做的,因为祂始终既流入善人,也流入恶人,这由祂降雨给义人,也给不义的人来表示(马太福音5:45);但原因在教会之人那里,因为他不接受神性真理的任何流注,不接受这流注的人就关闭了其作为接受者的心智内层;当这些关闭时,流入的神性就被弃绝。荒废的“葡萄园”表示教会;“不再修剪、不再锄刨”表示它不能被栽培,从而预备接受;要长起来的“荆棘和蒺藜”表示邪恶之虚假;“命云不降雨”表示来自天堂的神性真理的流注不被接受。
耶利米书:
甘霖停止,晚雨不降;你还是妓女的前额,不顾羞耻。(耶利米书3:3)
同一先知书:
他们心里不说,来,让我们敬拜耶和华我们的神;祂按时赐雨,就是早雨和晚雨;又为我们定七七节,就是收割的节期;你们的罪孽使这些事转离。(耶利米书5:24, 25)
阿摩司书:
我曾在收割前三个月,不降雨给你们,我降雨给一个城,在另一个城却不降雨;一块田地得了雨,没有得雨的那块田地干枯了;这样,两三个城游荡到一个城去喝水,却不得满足;你们仍不归向我。(阿摩司书4:7, 8)
以西结书:
人子说,你是未得洁净之地,在发怒的日子没有雨;她的先知在她中间密谋。(以西结书22:24, 25)
撒迦利亚书:
地上的万族中,凡不上耶路撒冷敬拜万军之耶和华的,就必没有雨降给他们。(撒迦利亚书14:17)
在这些经文中,“雨”也表示对神性真理的流注的接受,这是属灵聪明的源头;“没有雨”表示没有任何流注所赐予的这种聪明,因为邪恶和虚假拒绝接受它,弃绝它。
耶利米书:
贵胄打发他们的小子打水;他们来到坑旁,却找不到水,因为无雨降在地上,地都干裂;农夫蒙羞遮头。(耶利米书14:3, 4)
“贵胄”表示那些教导和引导的人,“小子”表示那些被教导和引导的人;“水”表示教义的真理;无水的“坑”表示其中没有真理的教义;“无雨降在地上”表示由于教会中的虚假,神性真理的流注不被接受;“农夫蒙羞遮头”表示那些教导的人,以及他们的悲伤。
644c.以赛亚书:
耶和华必降雨给你撒在地里的种子;地所出的粮必肥美丰盛;到那日,你的牲畜必在宽阔的草场上吃草。(以赛亚书30:23)
这些话论及主的降临。那时主必给种子所降的“雨”表示从祂发出的神性真理的流注,“雨”表示神性流注,“种子”表示圣言的真理;“撒在地里”表示在人里面栽种和形成教会;耶和华要赐下的“所出的粮”表示爱与仁之良善,该良善是由被神性流注赋予生气的圣言真理产生的;“肥美丰盛”表示充满爱之良善和由此而来的真理,因为“肥美”论及良善,“丰盛”论及真理;“到那日,牲畜必在宽阔的草场上吃草”表示因着神性流注,良善和真理的延伸和增多,以及随之而来的属灵滋养,“牲畜”表示与人同在的良善和真理,“那日”表示主的降临,“宽阔的草场”表示圣言,神性流注和属灵滋养通过圣言而来;“宽阔”论及真理的延伸和增多。
同一先知书:
雨雪怎样从天上降下来,不再返回天上,却灌溉大地,使地上生长萌芽,叫它可以赐种子给撒种人,赐粮给要吃的人,从我的口所出的话也必这样;必不空空地回到我这里来;反之,它必行我的旨意,在我差遣它的事上亨通。(以赛亚书55:10, 11)
此处从神口中所出的“话”被比作从天上降下来的雨和雪,因为“话”表示从主发出的神性真理,这神性真理通过圣言流入我们;从天上降下来的“雨”和“雪”具有相同的含义,“雨”表示归给人的属灵真理,“雪”表示属世真理,当属世真理只在记忆中时,它就像雪,但却因爱而变得属灵,就像雪因热变成雨水一样。“灌溉大地,使地上生长萌芽”表示赋予教会生气,使它可以生出教义与信仰之真理,以及爱与仁之良善;它赐给撒种人的“种子”表示教义与信仰的真理,它赐给要吃的人的“粮”表示爱与仁之良善;“它必不空空地回到我这里来;反之,它必行我的旨意”表示它必被接受,人必通过它被引导仰望主。
以西结书:
我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们,我也叫时雨落下,它们必是福雨;那时田野的树必结果,地必生出土产。(以西结书34:26, 27)
“耶和华山冈的四围”表示所有处于教义的真理,由此处于仁之良善的人;“叫时雨落下”表示适合接受者的情感和意愿的神性真理的流注;由于良善的结实和真理的增多由此而来,所以它们被称为“福雨”,经上说“田野的树必结果,地必生出土产”;“田野的树”和“地”表示教会和教会之人,“田野的树的果子”表示良善的结实,“地的土产”表示其真理的增多。
约珥书:
锡安之子哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜,因祂按公义赐给你们前雨,为你们降下甘霖,就是前雨和后雨,和最初一样,好叫禾场满了纯五谷,榨池溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)
“锡安之子”表示那些处于纯正真理的人,他们通过纯正真理而有爱之良善,因为“锡安”表示通过纯正真理处于对主之爱的良善的属天教会。“祂按公义赐给他们前雨”表示主在他们中间以爱之良善流入,并从这良善流入真理;在圣言中,“公义”论及爱之良善,“义人”表示那些处于该良善的人(参看AE 204a节)。“祂必降下雨,就是前雨和后雨,和最初一样”表示主不断以爱之良善流入真理;“禾场满了纯五谷”表示他们由此拥有对弟兄和同伴的爱之良善;“榨池溢出新酒和油”表示他们由此拥有对主之爱的真理和良善。那些属于主的属天教会的人拥有对弟兄和同伴的爱之良善;这爱在那些属于主的属灵教会的人中间被称为对邻之仁。
撒迦利亚书:
当降雨的时候,你们要向耶和华求雨;耶和华必造云雾,赐他们阵雨,赐人田间的菜蔬。(撒迦利亚书10:1)
此处“雨”也表示来自主的神性真理的流注,人从这流注拥有属灵的聪明;“阵雨”表示大量流入的神性真理,“赐田间的菜蔬”表示来自圣言的真理和良善的知识,以及由此而来的聪明。
诗篇:
你眷顾大地,以它为乐,你使它大大丰收;神的河满了水,你预备他们的五谷,所以坚固它。你灌溉地的犁沟,润平犁脊,降甘霖,使地松软;赐福其中发长的。(诗篇65:9, 10)
此处“地”表示教会:“满了水的河”表示充满真理的教义;“灌溉地的犁沟,润平犁脊,降甘霖,使地松软”表示充满良善与真理的知识;“预备五谷”表示滋养灵魂的一切;故经上补充说“所以坚固地”;“赐福发长的”表示不断重新产生,使真理涌现。
又:
神啊,你使善意的雨降下。(诗篇68:9)
又:
祂必降临,像雨降在草地的青草上,如甘霖滋润开裂的大地;在祂的日子,义人要发旺。(诗篇72:6, 7)
在这些经文中,“雨”不是指雨,而是指与人同在的神性真理的流注,他从这流注获得属灵生命。约伯记:
他们将不再说我的话,我的言语要滴落在他们身上,他们要等候我,就像等候雨水,又张嘴如切慕晚雨。(约伯记29:22, 23)
显然,此处“雨”表示任何人所讲,并流入别人的真理,因为“话”、“言语”和“张嘴”表示通过言语从任何人那里发出的真理;这就是为何它被称为“雨”和“晚雨”,经上还说它“滴落”,“滴落”在此表示说话。
耶利米书:
用能力制造大地者,用智慧预备了世界,用聪明展开了诸天;祂一发声,天上就有众水,祂使雾气从地极上腾,祂为雨造闪电,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)
用能力制造大地者所预备的“大地”表示全地的教会,“能力”表示神性真理的能力;祂用智慧和聪明所展开的“诸天”表示与地上的教会相对应的天上的教会,“智慧和聪明”表示发出的神性,天使和世人从这神性获得良善的智慧和对真理的理解,“展开”表示总体上众天堂的形成和延伸,以及与凡接受的人同在的理解和智慧的延伸;“祂一发声,天上就有众水”表示无限丰富的属灵真理来自发出的神性,“声(音)”(voice)表示发出的神性,“水”表示真理,“众(多)”表示丰富;“祂使雾气从地极上腾”表示终端中的真理,就是诸如字义上的圣言真理,其中有属灵真理,“地极”表示教会的终端,“雾气”表示适合那些处于终端之人的真理,“使雾气上腾”表示从终端赋予属灵真理,因为他们处于终端,属灵真理尤其使教会结出果实;“祂为雨造闪电”表示来自与他们同在的神性真理的流注的光照;“从祂府库中带出风来”表示从天而降的圣言中的属灵事物。
路加福音:
你们看见西边起了云彩,就说,要来一阵雨,果然如此;你们见南风吹来,就说,必有燥热,也果然如此。假冒为善的人哪,你们知道如何分辨天地的脸色,怎么不知道分辨这时候呢?(路加福音12:54–56)
主通过这个对比教导,他们看见地上的事物,却看不见天上的事物;这个对比本身,和圣言中的其它一切对比一样,源于对应;因为“西边起了云彩”表示圣言中所预言的教会末了,主的降临,“云彩”表示字面上的圣言,“起”表示主的降临,“西边”表示教会的结束;“就说,要来一阵雨”表示那时将有神性真理的流注;“你们见南风吹来”表示宣告祂的降临;“就说,必有燥热”表示那时将有神性良善的流注。这些话还表示来自良善的真理与来自邪恶的虚假的争论和争战,“阵雨和燥热”也表示这种争论和争战;因为这个对比跟在主的这些话后面:
祂来不是给地上和平,而是要带来分裂;从今以后,父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)
这些话表示这种争论和争战;“阵雨”也具有这种含义,这一点可见于下文。由于这种对比就其灵义而言,暗示主的降临,还由于他们因虚假导致的盲目而不承认祂,尽管他们原本可以从圣言知道祂,所以经上随后说:
假冒为善的人哪,你们知道如何分辨天地的脸色,怎么不知道分辨这时候呢?(路加福音12:56)
也就是说,他们不知道祂降临的时候,以及那时发生在邪恶之虚假与良善之真理之间的冲突。
何西阿书:
让我们认识,竭力认识耶和华;祂预备像云一样出来;祂必临到我们像霖雨,像晚雨灌溉大地。(何西阿书6:3)
这些话论及主和祂的降临;由于一切神性真理都从祂发出,天使和世人从神性真理拥有生命和救恩,所以经上说“祂必临到我们像霖雨,像晚雨灌溉大地”,“灌溉大地”表示使教会结出果实;当真理增多,聪明由此增长时,当良善结出果实,属天之爱由此增长时,就说教会结出果实。
撒母耳记下:
以色列的磐石对我说话;祂必像日出的晨光,如无云的清晨,雨后的晴光,使青草从地上长出来。(撒母耳记下23:3, 4)
这些话论及主,主凭从祂发出的神性真理而被称为“以色列的磐石”。“像日出的晨光”表示神性真理从祂的神性良善发出。以光作对比,是因为“光”表示发出的神性真理,以清晨作对比,是因为“清晨或早晨”表示神性良善,以日出作对比,是因为“出”和“日”表示神性之爱;“无云的晨光”表示这些没有模糊;“雨后的晴光”表示教会之人通过接受,并且接受了来自主的神性良善的神性真理之后的光照,“晴光”表示光照,“雨”表示流注和随之而来的接受。“青草从地上长出来”表示那些属于教会的人由此拥有知识(或科学)、聪明和智慧,“青草”和“牧草”一样,表示属灵的滋养,以及由此而来的知识、聪明和智慧,也就是属灵的食物,而“地”表示教会和教会之人。
马太福音:
要爱你们的仇敌,为那咒诅你们的祝福,向那恨恶你们的行善,为伤害和逼迫你们的祷告;使你们可以作我在天上的父的儿子;祂叫日头升起照恶人,也照善人;降雨给义人,也给不义的人。(马太福音5:44, 45)
此处首先通过“爱他们,为他们祝福,为他们祷告”描述了对邻之仁,对邻之仁就是意愿良善,实行良善,甚至向仇敌如此行,因为纯正的仁爱只关注别人的良善。此处“爱”表示仁爱,“祝福”表示教导,“祷告”表示代祷,因为仁爱从内在拥有行善的目的在里面。“使你们可以作我在天上的父的儿子”表示这就是与人同在的神性本身,就是诸如与重生之人同在的神性,“在天上的父”表示发出的神性;凡接受这神性的人都被称为“(天)父,也就是主的儿子”;祂使之照恶人,也照善人的“日头”表示流入的神性良善;祂使之降给义人,也给不义的人的“雨”表示流入的神性真理;因为发出的神性,也就是“在天上的父”同等地流入恶人和善人,但对它的接受取决于人,尽管这接受不像是一个人从别人那里接受,而像是从他自己那里接受,因为接受的能力不断被赐予人,并且也流入,只要人移除反对的邪恶,凭不断赐予他的能力如此行,这能力本身看上去是人的,尽管它来自主。
644d.由此可见,在圣言中,“雨”表示来自主的神性真理的流注,人从这流注获得属灵生命;这是因为构成雨的“水”表示教义的真理和信仰的真理。但由于“水”在反面意义上表示教义和信仰的虚假,所以“阵雨或雨”,以及“水的泛滥”和“洪水”不仅表示摧毁真理的虚假,还表示人在其中要么屈服,要么得胜的试探。这就是马太福音中“阵雨或雨”的含义:
凡听见我这话就去行的,我把他比作一个谨慎的人,把房子盖在磐石上;雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子却不倒塌。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人,把房子盖在沙土上,雨淋,洪水来,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。(马太福音7:24–27)
此处“雨”和“洪水”表示人在其中要么得胜,要么屈服的试探;“水”表示在试探中不断流入的虚假;“洪水”,就是此处因下雨而泛滥的水,表示试探。“吹和撞的风”表示由此产生的思维,因为试探通过恶灵注入思维的虚假的入侵产生。它们所撞的“房子”表示人,严格来说表示他的心智,心智由理解力或思维和意愿或情感构成;只在心智的一部分,也就是思维或理解力的那一部分,而未同时在另一部分,也就是情感或意愿的那一部分中接受主的话,也就是神性真理的人,会在试探中屈服,并陷入严重的虚假,也就是邪恶之虚假;因此,经上说“倒塌得很大”;但在这两个部分,也就是理解力和意愿中都接受神性真理的人会在试探中得胜。盖那房子所在的“磐石”表示神性真理方面的主,或用灵魂和内心,也就是用信和爱,换句话说,用理解力和意愿接受的神性真理;而“沙土”表示只在记忆中,由此在某种轻微程度上在思维中、因而以一种分散和无关联的方式接受的神性真理,因它与虚假混杂,并被观念歪曲。这清楚表明“听见话不去行”是什么意思。这就是这些话的意义,这一点从它们前面的话看得更清楚。
在以西结书,“涨溢的雨”或“阵雨”也表示虚假的泛滥:
你要对那些抹上未泡透灰的人说,墙因一场涨溢的雨而要倒塌;冰雹石啊,你们要降下,狂风也要吹裂。主耶和华如此说,我要在我的烈怒中使狂风吹裂;在我的忿怒中必有阵雨漫过,冰雹石必在烈怒中降下来毁灭,我要拆毁你们那未泡透灰所抹的墙。(以西结书13:11, 13, 14)
“未泡透灰所抹”表示通过谬误对虚假的确认;虚假通过这些谬误而看似真理。“冰雹石”表示没有良善、因而没有任何属灵生命的真理,这些真理内在都是虚假,因为死的观念使它们成为纯粹的外壳,就像其中没有任何活物的图画;这些真理是属世人的科学真理,没有来自属灵层的任何事物流入其中。“涨溢的雨和狂风”表示大量涌入的虚假,幻想的事物,以及关于真理的争论,这使得看见任何真理成为不可能,从而毁灭人。
同一先知书:
我要用瘟疫和血恳求歌革;我要下涨溢的雨,又将冰雹石、火和硫磺如雨般下在他和他的团伙,并与他在一起的许多人民身上。(以西结书38:22)
“歌革”表示那些处于没有任何内在敬拜的外在敬拜的人;由于这种敬拜由像外壳那样的东西构成,其中的核仁要么腐烂,要么被虫子吃光,所以这些事物被称为“涨溢的雨和冰雹石”,“涨溢的雨和冰雹石”表示毁灭人的大量涌入的虚假并幻想的事物。“火和硫磺”表示虚假之邪恶和邪恶之虚假。
论到洪水,经上说,洪水在全地泛滥,毁灭了除挪亚和他儿子以外的所有人(创世记7, 8章),其中“洪水”也表示虚假的洪水或泛滥,上古教会最终因此被毁灭;“挪亚和他儿子”表示一个将被称为古教会的新教会,以及上古教会毁灭之后古教会的建立。不过,这些章节描述大洪水和挪亚家族得救的细节可参看《属天的奥秘》一书中的解释。“水”表示真理,在反面意义上表示虚假(可参看AE 71, 483, 518, 537—538节);“涨溢的水”表示虚假的泛滥和试探(也可参看AE 518e节)。
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