695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：

看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书：

对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录：

看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书：

我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：

不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音：

你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。

同一福音书：

你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音：

因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？

当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书：

万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音：

举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。

耶利米书：

拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书：

我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33—34, 73—74节)。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书：

当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记：

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又：

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记：

他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书：

我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)

禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：

我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书：

埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：

他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书：

撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书：

你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。

573a.启9:16.“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。这从“军队”、“马兵”和“二万万”的含义清楚可知：“军队”是指邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)。“马兵”是指由此而来的推理，因为“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示被扭曲和破坏的理解力(参看AE 355, 364, 372a—373, 381—382节)；因此，“马兵”在反面意义上表示基于虚假的推理，因为基于虚假的推理来自被扭曲和破坏的理解力；事实上，真理构成理解力，而虚假破坏它。“二万万”是指图谋反对良善之真理的无数虚假；“万”表示无数事物，并论及真理(参看AE 336节)；经上说“二万万”，是因为这表示结合和联盟的无数事物，数字“二”表示结合、一致和联盟(参看AE 283, 384节)。之所以说反对良善之真理，是因为接下来论述的主题是这些马兵军队对真理的摧毁。由此可见，“马兵军队的数目有二万万”表示他们推理所基于和代表，并图谋反对良善之真理的邪恶之虚假是无数的。

圣言经常提到“军队”(或万象)，主也被称为“万军或万象之耶和华”；在那里，“万军或万象”表示与来自邪恶的虚假争战的来自良善的真理，在反面意义上表示与来自良善的真理争战的来自邪恶的虚假。这就是圣言中“军队”的含义，因为在圣言中，无论历史还是预言中的“战争”，在内义上都表示属灵的战争，属灵的战争是向地狱和那里的恶魔团伙发起的；这些战争涉及真理和良善与虚假和邪恶的争战；这就是为何“军队”表示来自良善的一切真理，在反面意义上表示来自邪恶的一切虚假。“军队”表示来自良善的一切真理，这一点从以下事实明显看出来：日、月、星辰，以及天使被称为“耶和华的军队”，因为它们表示整体上来自良善的一切真理；以色列人也被称为“军队”，因为他们表示教会的真理和良善。由于一切真理和良善都来自主，唯独主为天堂里的所有人和教会里的所有人与来自地狱的虚假和邪恶争战，所以祂被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth)，也就是“万象之耶和华”。

日、月、星辰被称为“万象”，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：

天地与其万象都完成了。(创世记2:1)

诗篇：

诸天藉耶和华的话而造，万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

又：

祂的众使者啊，你们都要赞美耶和华；祂的万象啊，你们都要赞美祂；日头、月亮啊，你们都要赞美祂；放光的众星啊，你们都要赞美祂。(诗篇148:2, 3)

以赛亚书：

天上的万象必将解体，诸天被卷起，好像书卷；天上的万象尽都陨坠，如葡萄树的叶子凋落，又如无花果树的叶子凋落一样。(以赛亚书34:4)

同一先知书：

我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。(以赛亚书45:12)

又：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领万象而出，祂一一称其名。(以赛亚书40:26)

耶利米书：

正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量。(耶利米书33:22)

在这些经文中，日月星辰被称为“万象”，因为“日”表示爱之良善，“月”表示来自良善的真理，“星”表示真理和良善的知识或认知，故它们表示整体上的良善和真理；它们被称为“万象或军队”，是因为它们抵制邪恶和虚假，并不断战胜它们，如同战胜仇敌。

但以理书：

公山羊的一角渐渐强大，直达天象，将些天象抛落在地，并践踏它们。它自高自大，高及天象之君；从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏。因罪过的缘故，有军队被交付在常献的燔祭上，因它将真理抛在地上。有一位圣者说，这异象，就是常献的燔祭和毁坏的罪过，使圣所和天象被交付践踏，要到几时呢？他说，到晚上、早晨。(但以理书8:10–14)

关于此处“公山羊”、他的“角”，以及这角“渐渐强大，直达天象”表示什么，可参看前文(AE 316c, 336b, 535节)。“天象，将些天象抛落在地”表示天堂的真理和良善；因为此处论述的是当天堂的真理和良善被视为毫不重要，并遭弃绝(这由“践踏它们”来表示)时，教会的最后状态；故经上补充说：“它将真理抛在地上。”“天象之君”表示主，主也被称为“耶和华万军之神”。“从他那里除掉常献的燔祭，他神圣的居所被毁坏”表示出于爱之良善和信之真理的一切敬拜都将灭亡。“到晚上、早晨”表示这一切将在教会的末日发生，就是主降世的时候，“晚上”表示旧教会的末期，“早晨”表示新教会的开始。

天使或使者被称为“万象(或军队、万军、众军等)”，这一点从以下经文明显看出来。约珥书：

耶和华在祂军队前发声；因为祂的营甚大。(约珥书2:11)

撒迦利亚书：

因来回经过的人，我必从军队在我家安营，使榨取者不再从他们身上经过。(撒迦利亚书9:8)

诗篇：

你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)

列王纪上：

先知米该雅对王说，我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂右左。这个就这样说，那个就那样说。(列王纪上22:19, 20)

启示录：

在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:14)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与那骑在白马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

聚集起来的天使，或他们的联合被称为“万象或军队”，因为“天使”和“万象或军队”一样，表示神性真理和良善，他们是来自主的这些事物的接受者(对此，参看AE 130, 200, 302节)。

由于同样的原因，以色列人因表示教会的真理和良善而被称为“军队或万象”，如以下经文。摩西五经：

耶和华说，将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来。(出埃及记6:26)

出埃及记：

我要用大判罚，将我的军队，我的百姓以色列人从埃及地领出来。(出埃及记7:4; 12:17)

又：

当那日，耶和华的所有军队都从埃及地出来了。(出埃及记12:41)

民数记：

你要数点所有能参军的人。(民数记1:3等)

又：

要对着会幕的四围安营，他们也要按着军队起行。(民数记2:3, 9, 16, 24)

又：

利未人被选去服役，在会幕里工作。(民数记4:3, 23, 30, 39)

以色列人被称为“耶和华的军队”，因为他们代表教会，并表示教会的一切真理和良善(可参看《属天的奥秘》，5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833, 5879, 5951, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 7957, 8234, 8805, 9340节)。他们被称为复数形式的“军队”，是因为每个支派都被称为一个军队，这可见于摩西五经；当吩咐他要照着军队数点他们所有人时(民数记1, 3, 等)；同样当照支派在会幕周围安营时，经上说“照着军队”(民数记2:3, 9等)。众支派被称为“军队”，是因为十二支派合在一起代表教会的一切真理和良善，每个支派都表示教会的某种普遍本质(参看AE 431节)。

由此可见，在圣言中，“军队或万象”表示天堂和教会的真理和良善；这清楚表明为何在圣言中，耶和华被称为“万军之耶和华”、“耶和华万军之神”(如以赛亚书1:9, 24; 2:12; 3:1, 15; 5:7, 9, 16, 24; 6:3, 5; 8:13, 18; 14:22, 23, 24, 27; 17:3; 25:6; 28:5, 22, 29; 29:6; 31:4, 5; 37:16; 耶利米书5:14; 38:17; 44:7; 阿摩司书5:16; 哈该书1:9, 14; 2:4, 8, 23; 撒迦利亚书1:3; 玛拉基书2:12；以及各个地方)。

573b.由此明显可知，“万象”(或军队)表示整体上天堂和教会的真理和良善；圣言中的大多数事物都有反面意义，“万象”也是如此，它们在反面意义上表示整体上的虚假和邪恶，如在以下经文中。耶利米书：

他们在房顶上向天上的万象烧香，向别神浇奠祭。(耶利米书19:13)

西番雅书：

他们在房顶上敬拜天上万象。(西番雅书1:5)

摩西五经：

恐怕你敬拜侍奉日月星辰和天上的万象。(申命记4:19; 17:3)

耶利米书：

人必将从坟墓中取出来的骸骨抛散在日头、月亮和天上的万象面前，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:2)

此处“天上的万象”是指日月星辰，因为这些表示整体上的一切良善和真理，但在此表示整体上的一切邪恶和虚假；在反面意义上，如此处，“日”表示源于自我之爱的一切邪恶，“月”表示信之虚假，“星”表示总体上的虚假。当被敬拜的，是自然界的“日月星辰”，而不是天使天堂的日月星辰时，自然界的“日月星辰”就表示可怕的邪恶和虚假(可参看《天堂与地狱》，122—123节; AE 401g—402, 525节)。由于来自良善的真理与来自邪恶的虚假争战，反过来，来自邪恶的虚假与来自良善的真理争战，所以它们被称为“万象或军队”。因此才有不断的争战，因为邪恶和虚假不断从地狱散发出来，努力摧毁在天堂里并来自天堂的源于良善的真理，这些则不断抵抗。事实上，灵界处处都有天堂与地狱之间的一种平衡；哪里有一种平衡，哪里就有两股力量不断相互作用；一方作用，另一方反作用，不断的作用和反作用，就是不断的争战；但主总是提供一种平衡(对此，参看《天堂与地狱》，589–603节)。由于天堂与地狱之间有这种持续不断的争战，所以正如天堂的一切事物都被称为“万象或军队”，地狱的一切事物也被如此称呼。天堂的一切事物都与良善和真理有关，地狱的一切事物都与邪恶和虚假有关。

这就是为何在以下经文中，“万象(或军队、全军等)”表示邪恶之虚假。以赛亚书：

耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，把他们交给杀戮。(以赛亚书34:2)

“民族”表示邪恶，“全军”表示来自邪恶的虚假；“将他们灭尽，把他们交给杀戮”表示彻底毁灭。

同一先知书：

山间有多人的声音，好像是大人民；是列族列国聚集哄嚷的声音；万军之耶和华率领军队。(以赛亚书13:4)

“山间多人的声音”表示来自邪恶的虚假，“多人”表示虚假，“山”表示邪恶；“好像是大人民”表示似乎是来自良善的真理的表象，“好像”表示表象，“人民”表示那些处于真理的人，因而表示真理，“大”论及良善；“列族列国聚集哄嚷的声音”表示源于邪恶和由此而来的虚假的教会里的纷争，“哄嚷的声音”表示纷争，“国”表示真理和虚假方面的教会，“聚集的民族”表示图谋反对教会的真理和良善的邪恶和由此而来的虚假；“万军之耶和华率领军队”表示主做这一切，因为这一切被归于主，这从下一节，就是以赛亚书13:5明显看出来，在那里，经上说：“耶和华带着祂恼恨的兵器而来，要毁灭这全地。”这一切被归于主，正如在别处，邪恶和邪恶的惩罚，以及教会的毁灭被归于祂一样，是因为这是表象，圣言的字义是照着表象来写的；但在灵义上，这一切表示教会之人自己做了这一切。

耶利米书：

不要怜惜她的少年人；要把她的全军都交给诅咒。(耶利米书51:3)

这话论及巴比伦；“不要怜惜她的少年人”表示确认的虚假的毁灭。“要把她的全军都交给诅咒”表示属于她的来自邪恶的虚假的彻底毁灭，因而表示巴比伦的毁灭。来自邪恶的虚假也由“迦勒底的军队和法老的军队”(耶利米书37:7, 10, 11等)来表示，在摩西五经由“水就回流，淹没了战车和马兵，以及法老全军”(出埃及记14:28; 15:4)来表示，前面(可参看AE 355g节)和《属天的奥秘》(8230, 8275节)解释了这些话。

但以理书：

北方王必回来摆列大军，比先前的更多，过了时候年数，他必率领大军，带极多的财富而来。他必奋力、激动内心，率领大军攻击南方王；南方王也必以极大极强的军队参战，却站立不住。(但以理书11:13, 25)

此处论述的主题是北方王和南方王之间的争战，“北方王”表示教会里那些处于邪恶之虚假的人，“南方王”表示那些处于良善之真理的人；他们的战争在灵义上描述了在教会终结时的碰撞和争战；因此，“北方王的军队”表示各种虚假，“南方王的军队”表示各种真理。

路加福音：

当你们看见耶路撒冷被军队围困时，就知道她的毁灭近了。(路加福音21:20)

在这一章，主谈到了时代的完结，时代的完结表示教会的末期；“耶路撒冷”表示教义方面的教会；“它被军队围困”表示教会被虚假占据；“她的毁灭近了”表示那时，它的毁灭就到来了，很快最后的审判也到来。人们以为，这话论及罗马人对耶路撒冷的摧毁，但从这一章的细节清楚看出，它论述的是教会在终结时的毁灭；马太福音24章从头到尾也是如此，《属天的奥秘》解释了这一章。但这并不排除关于耶路撒冷毁灭的字义，相反这种毁灭代表、因而表示教会在终结时的毁灭；就灵义而言，这一章的一切细节都确认了这一点。

诗篇：

神丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军队同去。祂使我们向仇敌转身退后。(诗篇44:9, 10)

此处“神不和我们的军队同去”表示祂不保护他们，因为他们处于邪恶之虚假，“军队”表示邪恶之虚假；因此，经上还说“神丢弃了我们，使我们受辱，使我们向仇敌转身退后”，“仇敌”表示来自地狱的邪恶。

约珥书：

我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:25)

“军队”表示各种虚假和邪恶，这是显而易见的，因为这些破坏性的小生物，即“蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫”，表示摧毁或吞灭教会真理和良善的虚假和邪恶；对此，可参看前文(AE 543c节)，那里解释了这段经文，并说明，“蝗虫和蚂蚱”表示感官人的(邪恶和)虚假。这清楚表明，在圣言中，“军队”在两种意义上表示什么。圣言历史中的“军队”具有相同的含义，因为这些历史和预言一样，也包含灵义；只是这灵义发光不那么清晰，因为当专注于历史意义时，心智就无法轻易被提升到历史中的世俗事物之上，看到储存在它们里面的属灵事物。