史威登堡神学著作

诠释启示录 #695

695a.“你的仆人

695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知:“得赏赐”是指拯救,因而是指天堂;“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人,那些处于真理的人被称为“主的仆人”,因为真理用来产生、确认并保存良善,凡为良善服务的,都为主服务,因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”,因此,“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节);“先知”表示那些教导教义的人,在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知,“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救,因而表示天堂,这是显而易见的,不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思,所以要予以阐明。准确地说,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦,以及天堂在自己里面。原因在于,主就在这爱或情感中,而天堂与主同在;因此,这种喜悦,或这种快乐、祝福和幸福,就是那些出于对良善和真理的爱或情感,因而出于主,决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思;由于他们出于主,而不是出于自己如此行,所以这不是功德的赏赐,而是恩典的赏赐。这清楚表明,凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么,可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此,这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐,好运和幸福,但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书:

看哪,主耶和华必以大能临到;看哪,祂的臂膀必为祂掌权,祂的赏赐在祂那里,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书:

对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录:

看哪,我必快来,我的赏赐在我这里,要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪,主耶和华必以大能临到”、“看哪,你的拯救来到”、“看哪,祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切,如前所述,因为主在哪里,天堂就在哪里,天堂不是凭那里的天使,而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为,而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为,因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上,作为从爱或情感获得自己的一切,就像结果从有效的原因获得自己的一切一样;因此,爱或情感如何,作为就如何。由此清楚可知,赐给各人所依照的“作为”是什么意思,“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书:

我耶和华喜爱公平,我要凭真理赐予他们作为的赏赐,并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理,因为当人思想和渴望真理时,当他讲述真理并照之而行时,他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的,所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”,也就是说,照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来,而赏赐来自祂,所以经上补充说“我要与他们立永约”,在圣言中,“约”表示因爱而结合,“永约”表示因对良善和真理的爱而结合,因为这爱属于主自己,从祂发出,故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等),因为主与天堂就在这爱中,这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音:

不可在人前施舍;叫他们看见,若是这样,就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,好从人那里得荣耀;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你施舍的事可以在隐秘中;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和街道的角落祷告,好让人看见;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐;你祷告的时候,要进入内室,关上门,向那在隐秘中的父祷告;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善,“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见,也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界,即为了荣耀,也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐,所以经上说:“他们已经得了他们的赏赐。”在世上,这种荣耀的快乐在他们看来,就像天堂,但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界,而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人,因为他们出于爱或情感,因而出于主行动和祷告;因此,这才是为了良善和真理而热爱良善和真理;论到这些人,经上说:“在天上的父必公开赏赐他们。”因此,“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面,这与从主而在它们里面是一样的,因为天堂,以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音:

你办午饭或晚饭的时候,不要请富人,恐怕他们也回请你,报答你;倒要请穷人;那么你就有福了,因为他们没有什么可报答你;到死人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭,并请他们”与给予吃喝,或给饼和酒具有相同的含义,即表示向邻舍行善,教导真理,从而在爱中结合。因此,那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理,因而不是出于主,而是为了自我和世界,因而出于地狱而行的;而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故,也就是为了良善和真理而行的;那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理,因而出于主而行的,主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”,由“到死人复活的时候,你要得着报答”来表示。

同一福音书:

你们倒要爱仇敌,行善、借出,不要再期望什么;你们的赏赐就很多了,你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样,即:不可为了回报,也就是为了自我和世界,因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益,而是为了主,也就是为了这些人从主那里所拥有,因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌,向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人,向他们行善,也就是教导他们真理,并通过真理把他们引向良善;因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友,称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理;“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西,要为了良善和真理;“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐;“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我,而是从主做这些事;从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子,但从自我行善的人不是;这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音:

因先知的名接待先知的人,必得先知的赏赐;因义人的名接待义人的人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义,没有人能看出当如何理解主的这些话;因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”,“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思?谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思?没有内在的灵义,谁能看出这些话的意思是,每个人都要照着他对真理和良善的情感,照着他的服从而接受天堂及其喜乐?

当明白“先知”表示教义之真理,“义人”表示爱之良善,“门徒”表示圣言和教会的真理和良善,“因他们的名”表示为了这些,并照着那些实行并教导它们之人的品质;以及“赏赐”表示天堂,如前所述,即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度,照着这情感的质和量而拥有天堂时,意思就显而易见了。事实上,天堂的一切都被铭刻了在这些情感上,因为若不从主那里,没有人能拥有这些情感,天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理,因为“水”表示情感中的真理,“凉水”表示服从中的真理;唯独服从是一种属世情感,不是一种属灵情感,因此相对来说是冷的;因其名,或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节);“义人”表示爱之良善(AE 204a节);“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节);“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音:

凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示,那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐,因为真理和对真理的情感来自主,因而是为了主,也相应地为了真理的缘故,“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书:

万军之耶和华家的根基已立,以便建造圣殿;这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬,且因敌人的缘故,出入之人没有平安。现在必有平安之种;葡萄树必结果子,地必有出产,天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时,主将要建立的新教会;根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会,“耶和华家”表示良善方面的教会,“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬”表示在此之前,没有人对真理和良善拥有任何属灵情感,或对真理和良善拥有任何属世情感;“人”表示对真理的属灵情感,“牲畜”表示对良善的属世情感,“报酬”表示天堂,那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节);“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故,出入之人没有平安”表示迄今为止,他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰;“出入”表示从开始到结束的生活状态,“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰,“敌人”表示地狱,就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理;这真理被称为“平安之种”,因为它抵御地狱,带来安全。“葡萄树必结果子,地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善,对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为;“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会,“地”表示对真理的属世情感方面的教会,“果子”表示仁之良善,“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音:

举目看田地,它们已经发白了,可以收割了;收割的人得报酬,积聚果实到永生,叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了,可以收割了”表示它即将来临;“收割的人得报酬,积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感,因而在天堂里的新教会之人;“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己,对真理的情感来自祂,天堂也源于祂。

耶利米书:

拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了。你禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬,他们必从仇敌之地回来;你末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴,这从所引用的马太福音中的经文明显看出来;但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样:当主降世时,属灵真理已经不复存在了;因为“拉结”代表内在属灵教会,“利亚”代表外在属世教会,“伯利恒”表示属灵层,被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬”表示从今以后,将没有由此引起的悲伤,因为主已经出生了,从祂那里将有一个新教会,这新教会将出于属灵情感而处于真理,“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂,“劳碌”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来;末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立,以取代那灭亡的教会;“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来;“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始,而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书:

我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空;然而,我的公平定在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立,因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理;“我的公平在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里”表示然而,主仍提供一个属灵教会,即在外邦人或列族当中的教会;“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会;“劳碌和作为”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,主以此恢复天堂与地狱之间的平衡;在这种平衡中,人能接受真理,并变得属灵(关于这种平衡,可参看《天堂与地狱》,589–603节;小著《最后的审判》,33—34, 73—74节)。

诗篇:

看哪,儿子是耶和华的产业;腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么,可参看前文(AE 357b节);“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书:

当人们辱骂你们,迫害你们,为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时,你们就有福了;应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶,因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人;“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探,因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰;“基督”是指来自主的神性真理,这神性真理受到攻击,他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐,唯有这些人战斗并征服,因为主在试探的争战中为人抵制并征服,祂就在这种情感中;“在你们以前的先知,他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击,因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出,“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂,那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐,赏赐就是这种情感本身;事实上,无论你说天堂,还是说这种情感,都是一回事,因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感,只出于属世情感讲述真理、实行良善,并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表,以色列教会有许多关于他们的律例,如出埃及记:

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记:

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又:

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记:

他们不可欺压困苦贫穷的雇工,无论是你的弟兄,或是寄居在你地上和城门口的;在他的日子,你要给他工价,不要等到日落,恐怕他因你求告耶和华,罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书:

我必反对在工价上欺压雇工的,欺压寡妇无父的,反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5,以及别处)

禁止雇工吃逾越节,或祭物,是因为他们代表那些属世,而非属灵的之人,属灵人属于教会,但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的,因为属世人认为良善来自它自己,因而视天堂为一种赏赐;这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然,属灵人承认良善不是来自它自己,而是来自主,因而承认天堂是来自怜悯,而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善,尽管不是出于一种属灵情感,而是出于一种属世情感,也就是服从来行,同时视天堂为一种赏赐,所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列,因为他们处于属灵贫困的状态。事实上,纯正的真理对他们来说是模糊的,因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人;这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中,又为何经上吩咐,他们的工价要日落之前给他们。此外,这些人在天堂的最低区域或最低部分,在那里他们是仆人,并按照他们的工作而得报酬(关于这些事,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐,却思想世上的赏赐,也就是为了利益行善,无论这利益是荣誉还是财富,因而出于对荣誉或财富的爱,也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工:

我是好牧人;好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来,就撇下羊逃走,因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书:

埃及是一头美丽的母牛犊;出于北方的毁灭来到了;她的雇工好像肥牛犊,他们也转身,一齐逃跑,站立不住,因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中,“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂,所以在反面意义上,“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义:

他以咒诅当作衣服穿上,这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主,因为在诗篇,在大卫谈到自己的地方,灵义上所指的是主,大卫作为王代表主,因而表示在属灵神性,也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱:“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”,这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱,“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱,“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”,是因为“水”表示信之虚假,“油”表示爱之邪恶,故这两种说法表示对虚假和邪恶,也就是地狱的爱或情感,这也可从以下事实明显看出来:爱吸收与它和谐一致的一切,就像海绵吸水和油一样;因为对邪恶的爱被虚假滋养,对虚假的爱被邪恶滋养;爱就是这样,故经上说:“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱,所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书:

以色列啊,不要像列族一样欢喜,因为你从你的神底下行淫,在各谷场上喜爱行淫的赏赐;谷场和酒醡必不喂养他们,新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理,将教会的圣物用于偶像崇拜;“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐;“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切,因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切,而“谷场”表示将这些收集在一起的地方,也就是圣言;“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善,也就是那些滋养灵魂的东西,因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言,“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言,“醡(池)”在此是指油,油和酒都有醡池;“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理;因为“新酒”和“酒”一样,表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书:

撒玛利亚的一切雕像必被打碎,她行淫的一切赏金必被火烧,我必使他们所有的偶像都荒废;因为她从行淫的赏金把它们聚集起来,因此它们必回转为行淫的赏金;为此,我要悲痛哀号,剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会,在此表示在教义虚假方面的教会;因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物;她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲;由于这爱来自地狱,所以经上说“它们必被火烧”,“火”表示两种意义上的爱;“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁;“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐;“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理,因为这是它们的源头;“为此,我要悲痛哀号”表示有教会在里面,因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤;“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义,以及由此衍生的虚假,因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书:

你在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛;你也不像妓女,以赏金为荣耀;通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫;人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们,使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事,也就是说,犹太教会的可憎之事,因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善,还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假,通过这种方式玷污圣言的真理和良善,并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛”表示什么,可参看前文(AE 652c节)。在圣言中,“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节);因此,“不像妓女,以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理;“通奸的妇人接外人,替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲;“人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假;“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱;“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假,通过这些虚假歪曲真理;“你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐,“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思;因为带来快乐和喜悦之物,就是属灵的赏赐。例如,一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报;这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐,源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此,天上的赏赐就是对真理的属灵情感,以及由此而来的聪明和智慧,这是祝福和幸福的源头。此外,天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇,如它所对应的那样;但在天堂,被视为赏赐的,不是富丽堂皇,而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思,它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。


诠释启示录 #448

448a.“约瑟支派

448a.“约瑟支派中受印的有一万二千”表示那些在第二层天堂的人与主的结合。这从“约瑟”和约瑟支派代表、因而表示什么清楚可知,“约瑟”和约瑟支派是指主的国度和教会的属灵层;“约瑟”在此表示那些在第二层天堂的人与主的结合,因为“约瑟”表示主的属灵国度,该国度构成第二层天堂。天堂由两个国度组成,即属天国度和属灵国度;属天国度是由那些在第三层或至内层天堂的人组成的,属灵国度是由那些在第二层或中间天堂的人组成的。“约瑟”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,因为“约瑟”表示这层天堂,还因为这第四类支派论述了所有在天堂,并进入天堂的人与主的结合,该结合由“西布伦支派”,就是这一类当中的第一个支派来表示;因为每一类和系列中的第一个支派表明了在接下来的支派中所涉及的主题,接下来的支派一般会继续保持这个主题;因此,在这种情况下,会继续保持结合这个主题。这就是为何“西布伦支派”表示那些在第三层天堂的人与主的结合,“约瑟支派”表示那些在第二层天堂的人与主的结合,“便雅悯支派”表示那些在第一层天堂的人与主的结合。

在圣言中,“约瑟”代表、因而表示在其属灵神性方面的主,在相对意义上代表、因而表示属灵国度,这一点从圣言,无论历史还是预言关于他所记载的一切清楚看出来。在历史圣言中,经上论到约瑟说:

约瑟作了一个梦,十一个捆来围着他的捆下拜;太阳、月亮和十一颗星向他下拜。(创世记37:5–10)

这些梦在最近的意义上表示他的弟兄和父母要来到埃及,在那里尊他为那地之主;但它们在灵义上表示雅各和他儿子所代表的教会将要顺服主;因为如前所述,“约瑟”代表在其属灵神性方面的主,在相对意义上代表主在天上和地上的属灵国度。主在地上的属灵国度就是属灵教会;该教会就是在埃及时的雅各和他儿子在内义上所表示的。

后来“约瑟”描述了将要由以色列人来代表的一个教会的建立;这也是为何约瑟被带到埃及,获得管理全地的统治权,邀请他的父亲和弟兄来到那里,并支持他们。只要他是那地的主人,埃及地就代表属世人中的属灵教会,雅各和他儿子代表属灵教会;但当摩西出生,并开始领以色列人出埃及时,埃及代表属世人中的属灵教会就终止了。这些事既广泛,又各种各样,《属天的奥秘》解释了它们。

对属灵神性方面的主的代表,因而对主的属灵国度的代表就包含在摩西五经中的这些话里面:

法老对他的臣仆说,像这样的人,有神的灵在他里头,我们岂能找得着呢?法老对约瑟说,神既使你知道这一切,就没有人像你这样有聪明有智慧;你可以掌管我的家,我的民都必与你亲嘴,惟独在宝座上的我比你大。法老又对约瑟说,看,我派你治理埃及全地。法老就摘下手上的戒指,戴在约瑟的手上,给他穿上细麻衣,把金项链戴在他的颈项上;又叫约瑟坐他所拥有的副车,有人在他前面喊着:跪下!于是,法老派他治理埃及全地。法老对约瑟说,我是法老,在埃及全地,若没有你,没有人可举手或抬脚。(创世记41:38–44)

《属天的奥秘》(5306–5329节)解释了这些话。

448b.前面说明,“约瑟”在至高意义上代表属灵神性方面的主,现在要解释一下何谓主的属灵神性。天堂分为两个国度,其中一个被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。从主发出的神性本身构成天堂,从主发出的神性是与神性真理合一的神性良善。在天堂,所有接受神性良善的程度大过神性真理的人都构成主的属天国度,而所有接受神性真理的程度大过神性良善的人都构成主的属灵国度。因此,被主的属天国度的天使所接受的主之神性被称为属天神性,被主的属灵国度的天使所接受的主之神性被称为属灵神性。不过,要知道,从主发出的神性凭对它的接受而被如此称呼,并没有两种神性,就是一个属天发出和一个属灵发出;因为凭接受而被称为属天神性的神性良善和凭接受而被称为属灵神性的神性真理如此合一地发出,以至于它们是一,而不是二。对这些事更充分的解释,可参看《天堂与地狱》(20–28节),那里论述了三层天堂所分为的两个国度;那里(HH 13, 133, 139节)还论述了发出的神性,也就是与神性真理合一的神性良善,并说明它们只是在那些接受它们的人里面为二。

属灵神性方面的主,因而属灵国度由“约瑟”来表示,这一点从以下经文清楚看出来。在父亲以色列对他儿子的祝福中:

约瑟是多结果者之子,是泉旁多结果者之子;女儿啊,她爬到墙上;弓箭手苦害他,向他射箭,弓箭手仇恨他;约瑟要坐在他弓的力量里,他的手臂因雅各的大能者之手而强壮;以色列的牧者、石头是从那里而出的;从你父亲的神那里,祂必帮助你;因沙代,祂必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福,直到一个时代的山岭的渴望;它们必降在约瑟的头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(创世记49:22–26)

“约瑟是多结果者之子”表示主的属灵国度和属灵教会,在至高意义上表示属灵神性方面的主;“泉旁多结果者之子”表示通过来自圣言的真理结实,“多结果者之子”表示通过真理结实,“泉”表示圣言;“女儿啊,她爬到墙上”表示从来自良善的真理而与来自邪恶的虚假争战,“墙”表示进行保卫的真理;“弓箭手苦害他”表示虚假的抵抗,“向他射箭”表示他们将从虚假争战;“弓箭手仇恨他”表示来自教义之虚假的各种敌意;“标枪”、“箭”,因而“投掷标枪者”和“弓箭手”表示从真理而与教义之虚假争战,但在此表示从教义之虚假而与真理争战;“约瑟要坐在他弓的力量里”表示来自与虚假争战的教义之真理的安全,“弓”表示教义;“他的手臂强壮”表示争战能力的潜能;“因雅各的大能者之手”表示凭主的神性人身的全能;“以色列的牧者、石头是从那里而出的”表示在主国度中的一切属灵良善和真理都来自这个源头;“从你父亲的神那里”表示祂是古教会的神;“因沙代”表示试探之后作为恩主的主;“祂必将上面来的天福赐福给你”表示以来自里面的良善和真理;“伏于下面的深渊之福”表示以来自外面的真理和良善的知识,并确认性的知识或科学;“以及乳房子宫之福”表示对这些和结合的属灵情感;“你父亲的祝福, 胜过我祖先的祝福”表示“约瑟”所表示的教会来自属灵真理和良善;“直到一个时代的山岭的渴望”表示相互的属天之爱,或属天的相爱;“它们必降在约瑟的头上”表示在内层方面的这些事物;“临到他弟兄拿细耳人的头顶上”表示在外层方面的。对这些事物进一步的解释,可参看《属天的奥秘》(6416–6438节)。

在摩西对以色列的儿子们的祝福中:

论到约瑟,他说,愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及伏在下面的深渊,得日头出产的宝物,月月所产出的宝物,得东方之山的初熟果子,时代之冈的宝物, 得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意,愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上。(申命记33:13–16)

此处描述了在那些处于来自圣言的真理的教义,以及与它一致的生活之人中间,主的属灵教会,“约瑟的地”表示这教会;“蒙赐福,得天上的宝物、甘露,以及伏在下面的深渊”表示从属灵人中来自圣言的神性真理,从进入属世人的属灵人的流注;“天上的宝物”表示神性属灵真理,或属灵人中的真理;“甘露”表示由此而来的流注,“伏在下面的深渊”表示属世人,其中有为了感知的真理和良善的知识,以及确认性的知识;“得日头出产的宝物,月月所产出的宝物”表示从由主的属天国度那里流出的真理,从由主的属灵国度那里流出的真理;“日头的宝物”表示来自属天国度的真理;“月月的宝物”表示来自属灵国度的真理,“出产”和“产出”表示流出来的事物;“得东方之山的初熟果子,时代之冈的宝物”表示诸如在上古教会和古教会中的纯正真理,“东方之山”表示处于对主之爱的上古教会;该教会由“东方之山”来描述,是因为“山”表示爱,“东方”表示主;“时代之冈”表示处于对邻之仁的古教会;该教会由“时代之冈”来描述,是因为“冈(即小山)”表示对邻之仁。这就是“山”和“冈”的含义(参看AE 405节)。“得地的宝物和其中所充满的”表示外在属灵教会,该教会存在于那些照着真理和良善的知识生活之人中间;“地”表示这个教会,“所充满的”表示外在人中的知识;“得住在荆棘中者的美意”表示属灵神性方面的主,所有这些事物都来自祂;“愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄中的拿细耳人的头顶上”表示在内层和外层方面,如前所述。

448c.撒迦利亚书:

我要使犹大家强盛,拯救约瑟家;他们必如勇士以法莲,他们的心必像饮了酒那样喜乐。(撒迦利亚书10:6–7)

此处“犹大家”表示处于对主之爱、被称为属天教会的教会;“约瑟”表示处于仁之良善和信之真理、被称为属灵教会的教会;这个教会的真理从良善那里拥有能力,故经上说“他们必如勇士以法莲”,因为“以法莲”表示属世人中来自良善的真理,这真理拥有能力;“他们的心必像饮了酒那样喜乐”表示来自真理的他们的喜乐,“酒”表示来自良善的真理。

以西结书:

耶和华说,人子啊,你要取一根木杖,上面写上,为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,上面写上,为约瑟,就是以法莲和以色列全家的木杖;然后将它们彼此相接,连成一根木杖,使它们在我手中合而为一。看哪,我要取以法莲手中的约瑟和他同伴以色列支派的杖,把它们与犹大的杖接连,我要使它们成为一根杖,它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族;有一王必作他们众人的王;他们不再是两个民族,决不再分为两个国家。(以西结书37:16–22)

此处“犹大”也表示处于爱之良善的属天教会,“约瑟”和“以法莲”表示处于仁之良善和信之真理的属灵教会。“我要使它们成为一根杖,它们必在我手中成为一根。我要使他们在那地,在以色列山上成为一个民族;有一王必作他们众人的王;他们不再是两个民族,决不再分为两个国家”表示这两个教会将在主那里成为一个教会,如同良善与真理为一那样。前面也解释了这段经文(可参看AE 433b节)。

诗篇:

神啊,你曾用你的膀臂赎了你的民,就是雅各和约瑟的儿子。(诗篇77:15)

“雅各和约瑟的儿子”表示那些照其宗教原则处于生活良善的人。在圣言中,“雅各”表示在那些处于生活良善的人中间的外在教会;“约瑟”在此是指玛拿西和以法莲,因为经上说“你曾赎了雅各和约瑟的儿子”,他们表示那些在外在人方面,因而在生活上处于良善和真理的人。玛拿西和以法莲,即“约瑟的儿子”,就具有这种含义(参看AE 440节)。“用祂的膀臂赎了他们”表示凭全能拯救了他们,因为这种人被主通过降世拯救了,否则无法得救。

俄巴底亚书:

在锡安山必有逃脱的人,那山也必成圣;雅各家必成为继承他们产业的;雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰,以扫家必如碎秸,火必将他们烧着吞灭,以扫家必无余剩的。(俄巴底亚书1:17–18)

“以扫和他的家”表示那些以为自己不是从主,而是从自己那里有聪明和智慧的人;因为在这一章的第八节经文中,经上说:“到那日,我岂不从以东除灭智慧人,从以扫山除灭聪明人?”这些人是那些从圣言的字义确认诸如支持自己的爱的那类事物的人。“雅各家和约瑟家”表示那些照着教义的真理处于生活良善的人,“雅各家”表示那些处于生活良善的人,“约瑟家”表示那些处于教义真理的人;必有逃脱的人,必成圣的“锡安山”表示对主之爱,拯救和神性真理都来自祂;“雅各家必成为继承那家和以扫山产业的”、“雅各家必成为大火;约瑟家必为火焰”表示那些照着教义真理而处于生活良善的人将取代“以扫”所表示的人。在灵界,这种情况会发生,即:那些以自我聪明为骄傲,并从圣言确认诸如支持对自我和世界的爱的那类事物的人占据大片土地和一些山,为自己造了天堂的样貌,以为比起其他人,天堂更属于他们;但当时候满足时,或说到了指定时间,他们就被赶出他们的地方,那些照着来自主的教义真理而处于生活良善的人则接替他们(对此,可参看小著《最后的审判》)。这清楚表明,“雅各家必成为继承他们产业的,必成为大火;约瑟家必为火焰,以扫家必如碎秸”在内义上表示什么。

阿摩司书:

弹琴,为自己发明乐器,如同大卫的;以大碗喝酒,用油的初熟果子抹身,却不为约瑟的破口而悲伤的。(阿摩司书6:5–6)

这些话论述了那些外在伪装良善的情感,为了从圣言来证实而引用许多东西,然而内在邪恶的人。“弹琴,为自己发明乐器,用油的初熟果子抹身”表示外在伪装良善的情感;“以大碗喝酒”表示为了表现而从圣言引用许多东西来证实;“却不为约瑟的破口而悲伤”表示他们不关注教会教义的真理,即便教会因虚假而灭亡,“约瑟”表示属灵教会,这教会在那些处于教义真理的人中间。

诗篇:

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊,求你侧耳;坐在基路伯上的啊,求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前,激发你的大能,来救我们。(诗篇80:1–2)

此处“约瑟”也表示属灵教会,这教会在那些处于来自良善的真理,也就是说,在生活上也处于教义真理的人中间。至于“以法莲、便雅悯和玛拿西”在此表示什么,可参看前文(AE 440b节)。

阿摩司书:

耶和华向以色列家如此说,你们要寻求我,就必存活;免得他像火冲入约瑟家,并吞灭,无人扑灭。你们要恨恶邪恶,喜爱良善,把公平立在城门口,也许耶和华万军之神会恩待约瑟的余民。(阿摩司书5:4, 6, 15)

“以色列家”表示属灵教会,“约瑟家”表示在教义真理方面的属灵教会。“免得他像火冲入约瑟家”表示教义的真理将灭亡,除非他们处于对真理和良善的情感,以及与它们一致的生活;“耶和华会恩待他的余民”表示祂会在他们中间保存余剩的教义真理;“恨恶邪恶,喜爱良善,把公平立在城门口”表示只要他们照着来自圣言的良善和真理生活。

诗篇:

唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟。当在新月、我们过节的日期吹角。因这是以色列的律例。他去攻击埃及地的时候,为约瑟立了证言;我听见我不晓得的言语。(诗篇81:2–5)

“唱起诗歌,打手鼓,弹美琴与瑟”表示出于属灵和属天的真理,以及对真理和良善的情感之快乐的称谢(参看AE 323b, 326d节);“在新月、我们过节的日期吹角”表示出于这些情感之快乐的敬拜;“因这是以色列的律例,他为约瑟立了证言”表示这些事物是为了在以色列人中间建立、处于教义真理的新教会;“他去攻击埃及地的时候,我听见我不晓得的言语”表示当旧教会毁灭时,它处于教义的虚假,“我不晓得的言语”表示教义的虚假;因为当约瑟在埃及作主人时,“埃及”代表处于真理和良善的认知,以及确认性的知识或科学的教会;但当以色列人开始被恨恶和恶待时,“埃及”代表毁灭的教会,其中只有虚假,因为经上说,有不认识约瑟的新王起来,治理埃及(出埃及记1:8);因此,追赶以色列人的埃及人与法老被淹死在红海。

448d.“约瑟”在至高意义上表示在属灵神性方面的主,这一点也明显可见于诗篇:

约瑟被卖为奴仆;人用脚镣伤他的脚,他的灵魂套上铁枷;直到他的话来了,耶和华的话试炼他的时候。那时王打发人把他解开,众民的统治者把他释放。立他作他家之主,掌管他一切所有的,使他随意捆绑他的臣宰,将智慧教导他的长老。后来以色列到了埃及,雅各在含地成了寄居者。(诗篇105:17–23)

此处约瑟描述了主,他的故事说明,当主降世时,祂如何被接受,如何被试探,然后成为天地之主,征服众地狱,使众天堂恢复秩序,并建立教会;“约瑟被卖为奴仆;人用脚镣伤他的脚,他的灵魂套上铁枷”描述了祂如何被接受、试探;“他被卖为奴仆”表示祂受到轻视,或被视为卑贱;“人用脚镣伤他的脚”表示祂可以说被捆绑,在监狱里,因为不再有任何属世良善;“他的灵魂套上铁枷”表示这是因为不再有任何属世真理,只有虚假。“直到他的话来了,耶和华的话试炼他的时候”描述了主通过来自祂神性的神性真理征服地狱;“他的话”表示神性真理,“耶和华的话”表示神性真理所来自的神性良善。“王打发人把他解开,众民的统治者把他释放;立他作他家之主,掌管他一切所有的”描述了主如此从祂的神性那里为祂的人身获得掌管天地一切事物的权柄或能力;“打发人的王”和“把他释放的众民的统治者”表示在祂里面并来自祂的神性真理和神性良善,“王”表示神性真理,“统治者”表示神性良善;因为在圣言中,主凭神性真理而被称为“王”,凭神性良善而被称为“主”和“统治者”。“他被立为主的家”表示良善方面的天堂和教会,“所有的”表示真理方面的天堂和教会。这话与主自己的话具有相同的含义,即:父所有的,都是祂的,祂所有的,都是父的;天上地上所有的权柄,都赐给祂了(约翰福音17:10; 马太福音28:18)。“使他随意捆绑他的臣宰,将智慧教导他的长老”描述了主凭祂的神性使众天堂远离虚假,并把它们保守在真理中,从而赐予它们聪明和智慧,“臣宰或首领”表示那些处于真理的人,“长老”表示那些处于聪明和智慧的人。“后来以色列到了埃及”表示主在地上建立了教会;“以色列”表示教会,因为以色列人到埃及,以及当主还是个婴孩时,祂被带到埃及(马太福音2:14–15; 何西阿书11:1),代表主对教会的建立。“雅各在含地成了寄居者”表示那时教会的一切都灭亡了;“雅各”表示在所有处于生活良善的人中间的教会,“含地”表示毁灭的教会。

在此处和圣言的别处,“以色列和雅各”都不是指以色列人和雅各的后裔,而是指所有里面有教会的人,无论过去和现在他们在哪里;正如在圣言中,“犹大”不是指犹太民族,而是指由那些处于对主之爱的人形成的教会(对此,参看AE 433节)。因为在以色列人或雅各的后裔当中没有教会,相反,教会只是被代表;因此,他们表示所有属于教会的人,不仅在圣言的预言中是这样,在圣言的历史中也是这样,如前所示。因此,“约瑟”和他的支派不是指约瑟和他的支派,而是在至高意义上表示属灵神性方面的主,因而在相对意义上表示主在天和地上的属灵国度,同样表示构成该国度的事物,这些事物就是教义的真理。

以西结书描述了主将要建立的一个新属灵教会,“新城,新殿和新地”表示该教会及其教义,故经上说:

这是你们按以色列十二支派分地为业的地界,约瑟必得两份。(以西结书47:13)

此处“约瑟”表示属灵教会,“份”表示结合,以及从这个支派传讲到其余的支派,从其余的支派传讲到这个支派;“以色列十二支派”表示这个教会的一切事物。


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