695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：

看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书：

对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录：

看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书：

我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：

不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音：

你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。

同一福音书：

你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音：

因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？

当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书：

万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音：

举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。

耶利米书：

拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书：

我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33—34, 73—74节)。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书：

当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记：

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又：

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记：

他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书：

我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)

禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：

我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书：

埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：

他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书：

撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书：

你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。

406a. 到目前为止，已经说明“山”表示什么；现在要继续说明“海岛”表示什么，因为经上说：“众山和海岛都被挪移，离开其位置。”并且在别处：

各海岛都逃避了，众山也不见了。(启示录16:20)

在圣言中，“海岛”不是指海岛，也不是指那些住在海岛上的人，而是指在属世人中的真理方面的属世人，因而在抽象意义上表示属世人的真理。属世人的真理是真知识或科学真理和真理的知识或认知：真知识或科学真理在理性人的直觉或视野之下，而真理的知识或认知在属灵人的直觉或视野之下；真理的知识或认知就是属世人从圣言所知道的，而真知识或科学真理是属世人从理性所看到的，他也习惯用理性来确认教会的真理。

人有两种心智，一种是较高或内层的，被称为属灵心智，一种是较低或外层的，被称为属世心智。属世心智是在人里面首先被打开和培育的，因为该心智最接近世界；而属灵心智是后来被打开和培育的，但只到人在生活中接受来自圣言或取自圣言的教义的真理知识或认知的程度；因此，对那些没有将知识应用于生活的人来说，它是没有打开的。但当属灵心智打开时，天堂之光就通过该心智流入属世心智，并光照它，属世心智由此变成属灵–属世的；因为那时，属灵心智在属世层中观看，几乎就像一个人在一面镜子中看自己的脸，并承认与那些它自己一致的事物。但当属灵心智没有打开时，如那些没有将圣言中的真理和良善的知识或认知应用于生活之人的情形，虽然在这样一个人里面仍有一个心智在属世层的内层部分形成，但这心智是由实际或纯粹的虚假和邪恶构成的。原因在于，属灵心智没有打开，而天堂之光是以一种直接的方式通过属灵心智被允许进入属世层的；但这光只能通过周围的缝隙进入；人由此拥有思考、推理和说话的能力，也拥有理解真理的能力，却没有热爱它们，或出于情感实行它们的能力。因为热爱真理，因它们是真理的能力只能通过经由属灵心智而来的天堂之光的流注被赐予；经由属灵心智流入的天堂之光与天堂之热，也就是爱结合，这光比较像世上的春光；而只经由缝隙流入属世层的天堂之光是与天堂之热，也就是爱分离的一种光，这光比较像世上的冬光。这清楚表明，属灵心智打开的人就像一座花园和乐园；属灵心智没有打开的人就像一个旷野，像白雪覆盖的大地。由于心智构成人(心智由理解力和意愿构成)，所以无论你说心智，还是说这个人，都是一样的，因此无论你说属灵心智和属世心智，还是说属灵人和属世人，也都是一样的。

406b. 在圣言中，“海岛”表示在其真理和虚假方面的属世心智或属世人；对属灵心智打开的人来说，是真理方面的，对属灵心智关闭的人来说，是虚假方面的。

“海岛”表示这些，这一点可从以下圣言经文明显看出来。以西结书：

主耶和华对推罗如此说，在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候，因你倾倒的声音，海岛岂不都震动吗？所有沿海的首领都必从宝座上下来。在你倾倒的日子，海岛都必战兢，海中的群岛因你离开就都惊惶。海岛所有的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容。(以西结书26:15–16, 18; 27:35)

这两章论述了推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在抽象意义上表示真理和良善的知识。此处首先论述了教会之人通过来自圣言的真理和良善的知识而获得的聪明和智慧，然后论述了在这些上面荒废的教会。先知在这几节经文所说的，描述了在这些上面荒废的教会，或真理和良善的知识已经灭亡的地方；“在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候”表示真理和良善的知识的荒废，“受伤之人”表示那些其中真理熄灭的人，“杀戮”表示真理和良善的灭绝。“海岛都震动，所有沿海的首领都必从宝座上下来”，以及“在你倾倒的日子，海岛都必战兢，海中的群岛都惊惶”表示人自幼儿时期从圣言所吸收的一切知识或认知，以及他用来确认它们的一切真知识或科学真理，那时都受到干扰，从它们的位置移出来，并退后；“海岛”表示属世人中的这些认知和知识；“沿海的首领”表示其中的首要事物，“海”表示属世人和其中总体上的一切事物。“海岛所有的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容”表示属世人的真理的一切良善由于真理知识的荒废，必在其状态上发生改变；“海岛的居民”表示属世人的真理的良善，因为在圣言中，“居住”表示生活，“居民”表示生活的良善；“君王”表示来良善的一切真理；“面(即脸)”表示内层和情感；“惊奇”、“恐慌”和“愁容”表示在状态上完全改变。这清楚表明，这些事物在内义上涉及什么，即：人自幼儿时期从圣言和教师那里所吸收的真理和良善的一切认知或知识和确认性的知识或科学，将在属世人中改变它们的位置和状态，并且当虚假进入时，就消失不见。

以赛亚书：

亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走；那时，他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧；在那日，这海岛的居民必说，看哪，我们的仰望，就是我们所逃往求帮助的，好从亚述王面前被救出来，不过如此；我们怎能逃脱呢？(以赛亚书20:4–6)

从这些话中，没有人能感知到关于教会的任何东西，只感知某种模糊的历史，其发生也不为人知，如亚述王要把埃及和古实掳去，住在某个海岛上的人将为此从心里悲伤；然而，此处和别处一样，论述的是教会的某个问题；当知道“亚述王”表示扭曲的理性，因而表示基于支持属世之爱的快乐的虚假知识或科学的推理时，这个问题就变得显而易见了，属世人为此而悲伤，因为它由此被扭曲了。“亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走”表示扭曲的理性会声称自己拥有属世人的知识，并通过这些知识或科学，以及它们所支持的其快乐来确认。“亚述王”表示扭曲的理性；“把被掳的带走”和“掠去古实”表示应用它们、确认它们，或说为自己索取并通过推理确认；“埃及”表示属世人的认知能力或科学，“古实”表示它所支持的快乐。接下来的一切话，即“他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧；在那日，这海岛的居民必说”，以及下文表示属世人的真理之良善为此悲伤，或真理之良善在其中的属世人悲伤；“这海岛的居民”表示属世人的真理之良善，或真理之良善在其中的属世人；“居民”表示良善，“海岛”表示真理，两者都在属世人中，如前所述。这些话里面有这样一层含义，这几乎令人难以相信；然而，这层含义就在其中。

同一先知书：

他们必扬声欢呼；他们为耶和华的威严，必从海那里大声喊叫；因此，你们要在Urim(火)中荣耀耶和华，在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:14–15)

这一章论述了教会的荒废，这几节经文则论述了一个新教会在外邦人当中的建立；“他们必扬声欢呼；他们为耶和华的威严，必从海那里或从西方大声喊叫”描述了这些人的喜乐；“海”当指西方时，表示属世的。原因在于，在灵界，那些住在西部的人处于属世良善，而那些住在东部的人处于属天良善；由于形成教会的外邦人处于属世良善，所以经上说“要在Urim(火)中荣耀耶和华，在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”，这句话表示他们要出于属世人中的良善和真理敬拜主，因为“Urim”是指火或炉，这些表示属世人的爱之良善；“沿海的众岛”表示真理和良善的知识，也就是属世人的真理；“荣耀”表示敬拜和崇拜；“耶和华”和“以色列的神”是指主，在论述良善的地方，主被称为耶和华，在论述真理的地方，主被称为“以色列的神”。故经上说“在Urim(火)中荣耀耶和华”，也就是出于良善荣耀，“在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”，也就是出于真理荣耀。这清楚表明，“沿海的众岛”表示属世人的真理。

又：

祂不熄灭，也不破碎，直到祂在地上设立公理；海岛都期待祂的律法。地极，那些下海的，海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂。愿旷野和其中的城邑，并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声；愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。愿他们把荣耀归给耶和华，在众海岛中宣扬对祂的赞美。(以赛亚书42:4, 10–12)

此处也论述了主和祂要建立的一个新教会，“海岛”表示那些只处于来自属世人的真理，因而离真正的敬拜还很遥远的人；因此，“直到祂在地上设立公理；海岛都期待祂的律法”表示直到祂将聪明赐予那些属于教会的人，将真理的知识赐予那些离教会更远的人；“设立公理”表示赐予聪明；“期待律法”表示赐予真理的知识，因为“地”表示那些属于教会的人，在抽象意义上表示在来自属灵真理的聪明方面的教会本身，“海岛”表示那些离教会很远的人，在抽象意义上表示真理和良善的知识方面的教会，或与属灵真理相对应的属世人的真理方面的教会；“地极，那些下海的，海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂”表示那些离教会很远的人对主的敬拜，在抽象意义上表示属世人出于真理和良善的敬拜；“唱歌，赞美”表示出于快乐心智的敬拜；“地极”表示那些处于教会终端的人，在抽象意义上表示教会的终端；“海和海中所有的”表示属世人和其中的一切事物；“海岛和居民”表示属世人的真理和良善，“海岛”表示属世人的真理，“居民”表示属世人的良善，如前所述。至于“愿旷野和其中的城邑，并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声；愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊”表示什么，可参看前文(AE 405b节)，那里解释了它们；“愿他们把荣耀归给耶和华，在众海岛中宣扬对祂的赞美”表示出于内在和外在的敬拜；“把荣耀归给”表示出于内在的敬拜，“宣扬赞美”表示出于外在的敬拜，因为外在宣扬，“海岛”表示属世人的真理，敬拜从这些真理发出。

又：

我的人民哪，要向我留心；我的民族哪，要向我侧耳；因为律法必从我而出，我必唤起我的公理为万民之光。我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要指望我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:4–5)

这些话论及主；“我的人民哪，要向我留心；我的民族哪，要向我侧耳”表示所有属于教会、处于真理和良善的人，“人民”表示那些处于真理的人，“民族”表示那些处于良善的人。经上以复数形式说“留心”和“侧耳”，是因为所表示的是所有人；“律法必从我而出，我必唤起我的公理为万民之光”表示神性良善和神性真理都来自祂，光照由此而来；“律法”表示圣言的神性良善，“公理(judgment，或公平、判断、审判等)”表示圣言的神性真理，“为万民之光”表示光照；“我的公义临近，我的救恩发出”表示当那些处于爱之良善和由此而来的真理之人得救时的审判；“公义”论及那些处于良善之人在审判之日的拯救，“救恩”论及那些处于真理之人的拯救。“我的膀臂要审判万民”表示临到那些属于教会、处于虚假之人的审判，“万民”在此具有反面意义。“海岛都要指望我，倚赖我的膀臂”表示那些离教会的真理很远的人向教会的靠近，以及他们对主的信靠；“海岛”表示那些离教会的真理很远的人，因为他们处于属世之光，而不是处于来自圣言的属灵之光，“倚赖祂的膀臂”表示对拥有一切能力的主的信靠，“ 膀臂”当论及主时，表示全能。

又：

众海岛啊，当听从；远方的众民哪，要留心听。(以赛亚书49:1)

“众海岛”表示那些处于真理的人，“远方的众民”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示真理和良善，两者都是属世人中的；“远”论及属世人中的良善，而“近”论及属灵人中的良善。“众民”在此表示良善，因为原文用了一个不同于表示真理的词；事实上，这个词也用于民族，民族表示良善，这从创世记(25:23)中的这个词明显看出来。

406c. 耶利米书：

列族啊，你们听耶和华的话，传扬在远方的海岛。(耶利米书31:10)

“列族”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示良善；“海岛”表示那些处于真理的人，在抽象意义上表示属世人中的真理；“远方”表示远离教会的真理，这些真理是属灵的。“远方”具有这种含义，可参看《属天的奥秘》(8918节)。但这些话在纯粹的灵义上表示，内在人必教导外在人，或属灵人必教导整个属世人圣言的真理，因为正是这一点使“列族传扬在远方的海岛”；但世人很难感知到天使所拥有的这纯粹的意义，因为世人几乎不能从人和地方抽象出来思考；原因在于，世人的思维是属世的，属世思维与属灵思维的不同之处在于：属世思维被绑在地方和人上，因而比属灵思维更受限制。这也是为何已经解释的许多事或许很难落入那些将心智的视觉固定在词语意义上之人的思维观念中。

诗篇：

他施和海岛的王必带来供物；示巴和西巴的王必献上礼物。(诗篇72:10)

这些话论及主，“带来并献上礼物”表示敬拜；“他施和海岛的王”表示属世人的内层和外层真理，“他施的王”表示它的内层真理，“海岛”表示它的外层真理；“示巴和西巴的王”表示属世人的内层和外层良善，“示巴”表示它的内层良善，“西巴”表示它的外层良善。属世人的真理是指真理的知识，属世人的良善是指良善的知识。“示巴和西巴”表示这些(参看《属天的奥秘》，1171, 3240节)；接下来会看到，“他施”表示属世人的内层真理。由于所表示的是这些，所以所表示的也是那些处于真理和良善的知识之人。

以赛亚书：

那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢？因众海岛必信靠我，他施的船只首先，将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:8–9)

这些话也论及主，它们表示那些处于简单的真理和良善的人，就是诸如以属世的方式，也就是照着字义感知圣言的真理，并实行它们的那种人，将接受并承认主。“海岛”表示那些以属世的方式，也就是照着字义感知圣言的人；“他施的船只首先”表示他们生产并实行的良善，因为“他施”表示知识方面的属世人；“他施首先”表示良善的知识方面的属世人，因为他施富有金银，船只从那里运来这些事物(列王纪上10:22)，起初把表示良善的金子运来；由于真理来自良善，所以经上还说：“将你的众子从远方带来。”由于“海岛”和“他施的船只”表示属世人的真理和良善的知识，所以经上说：“那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢？”“云”表示圣言字义的真理，“鸽子”表示其中的良善，“窗户”表示在光中的来自良善的真理。“船”表示来自圣言的真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，1977, 6385节)；“窗户”表示光中的真理，因而表示理解力(AC 655, 658, 3391节)。

同一先知书：

哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了，甚至没有房屋，任何人都不进入；这是从基提地向他们披露的；海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，它们已充满你。西顿哪，应当羞愧，因为大海，就是海上的堡垒说，我未经历产痛，也没有生产，未曾养育少年人，也没有抚养童女。这风声一传到埃及，他们为推罗的风声极其疼痛。你们当过到他施去；海岛的居民哪，你们都当哀号。(以赛亚书23:1–2, 4–6)

这段话描述了教会中的真理的荒凉；因为“他施的船只”表示来自圣言的良善的知识，“推罗”表示来自圣言的真理的知识。“哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了，甚至没有房屋，任何人都不进入”表示因没有真理而没有良善；“这是从基提地向他们披露的；海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，它们已充满你”表示那时虚假进入，直到属世人中不再有任何真理之良善和良善之真理；“基提地”表示虚假；“海岛的居民”表示属世人中的真理之良善，如前所述；“西顿商人”表示来自圣言的知识；“航海的”表示属世人中的；“它们已充满你”(也就是他施的船只)表示他们已经使你富有它们。“西顿哪，应当羞愧，因为大海，就是海上的堡垒说，我未经历产痛，也没有生产，未曾养育少年人，也没有抚养童女”进一步描述了属世人中真理和良善的荒废；“西顿”，以及“推罗”表示教会中真理和良善的知识；“大海，就是海上的堡垒”表示整个属世人；“我未经历产痛，也没有生产”表示没有孕育或生产过教会的任何事物；“少年人”表示对真理的情感，“童女”表示对良善的情感。情况就是这样，因为来自圣言的认知和确认性的知识或科学被应用于虚假和邪恶，这由“这风声一传到埃及，他们为推罗的风声极其疼痛”来表示；“埃及”表示知识或科学；“推罗”表示来自圣言的认知或知识；在此表示被虚假和邪恶荒废的这些知识，因为它们被应用于虚假和邪恶；由于为此而有悲痛，所以经上说：“他们极其疼痛。”“你们当过到他施去；海岛的居民哪，你们都当哀号”表示属世人中的一切良善和一切真理都要如此灭亡；“他施”表示属世人中的内层良善和真理；“海岛的居民”表示属世人中的外层良善和真理，如前所述；“哀号”表示由于荒废而悲伤。

406d. 耶利米书：

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的所有民族喝，就是推罗的众王，西顿的众王，越过海洋的海岛的诸王。(耶利米书25:17, 22)

这一章列举了此处没有引用的许多民族，所有这些民族表示已荒废的教会的良善和真理，无论总体还是细节；“推罗和西顿的王”表示属世人中来自圣言的真理和良善的知识；因为真理和良善的一切知识，只要是知识，就在属世人中。当人照这些知识生活时，它们就变成真理和良善，因为它们正是通过生活在属灵人中被接受的。“越过海洋的海岛的王”表示在属世人的终端中的真理的知识，这终端被称为属世–感官层，因为通过这属世–感官层才有进入属世人内层的通道，“海”表示总体上的属世人(参看AE 275, 342节)。先知让列族所喝的“耶和华的杯”表示这些事物的荒废。

同一先知书：

因为日子将到，要毁灭一切非利士人，从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者；因为耶和华必毁灭非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)

“非利士人”表示那些处于唯信，或与仁分离之信的人，所以他们被称为“未受割礼的”，未受割礼表示他们没有仁爱(参看《属天的奥秘》，2049, 3412—3413, 8093, 8313节)；“从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者”表示他们不再有真理和良善的任何知识；“剩下的帮助者”表示它们不再是一致的；“迦斐托海岛余剩的人”所表相同。

又：

你们且过到基提海岛看看，派人去基达仔细查考，看看曾有这样的事没有，是否有一个民族换了神明。(耶利米书2:10–11)

“过到并派人去基提海岛和基达或阿拉伯”并非表示派人到这些地方，而是表示到所有照其宗教或宗教原则属世地生活在真理和良善中的人那里；“基提海岛”表示那些属世地生活在真理中的人所在之处，“基达或阿拉伯”表示那些属世地生活在良善中，也就是照其宗教或宗教原则生活的人所在之处；“基提”和“基达或阿拉伯”表示这些人和这些事物；因为所有没有圣言，或没有来自天堂的任何启示，并照其宗教或宗教原则生活的人都属世地生活；因为属灵地生活就是只照着来自圣言的真理和良善，从出于天堂的启示生活。

西番雅书：

耶和华必向他们显为可畏；因为祂要使列族的众神瘦弱，好叫他们各人在自己的地方敬拜；列族所有的海岛，就是你们古实人，也必被我的剑所杀。(西番雅书2:11–12)

这些话在内义上表示邪恶之虚假将被驱散，真理和良善将被赐予那些虽处于虚假，但未处于邪恶之虚假的人；祂要使之瘦弱的“列族的众神”表示邪恶之虚假，“众神”表示虚假，“列族”表示邪恶，“使瘦弱”表示从虚假中移除邪恶；“列族的海岛”和“古实人”表示那些虽处于虚假，但未处于邪恶之虚假的人，在抽象意义上表示虚假，但不是邪恶之虚假；由于不属邪恶的虚假在属世人中，所以“列族的海岛”表示在这些虚假，或在属世人中的这些虚假方面的属世人；“被我的剑所杀”表示这些虚假。关于邪恶之虚假和不属邪恶的虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

诗篇：

祂要执掌权柄，从海直到海，从大河直到地极。海岛必在祂面前下拜；祂的仇敌必舔尘土。(诗篇72:8–9)

这些话论及主；“执掌权柄，从海直到海，从大河直到地极”表示祂对天堂和教会的一切事物的统治权；因为在灵界，边界是海，居间地区是陆地，那里有天使和灵人的住所。因此，“从海直到海”表示天堂的一切事物，并因天堂的一切事物而表示教会的一切事物；爱之良善和由此而来的真理就是那构成天堂，也构成教会的，所以“从海直到海”也表示教会的一切事物。“从大河直到地极”表示天堂和教会的一切事物；但这句话表示在真理方面的天堂和教会的一切事物，而“从海直到海”表示在良善方面的天堂和教会的一切事物；因为在灵界，海是东西陆地的边界，那些处于爱之良善的人住在从东到西的陆地上；而“河”表示最初边界，“地极”表示从南到北的最终边界，那些处于源于良善的真理之人就住在那里；就迦南地而言，约旦河和幼发拉底河就分别代表这些边界。由于“海岛”是指最终边界周围的地方，所以它们表示在最后事物或终端中的真理；这些真理虽不是真理，但仍作为真理被接纳。纯正真理从中间或中心朝边界减弱，因为那些在边界周围的人处于属世之光，不那么处于属灵之光。“仇敌”表示邪恶，论到他们，经上说他们“必舔尘土”，也就是说，他们受到诅咒。

又：

耶和华掌权，地必快乐，众海岛必欢喜。(诗篇97:1)

这些话表示圣言所在的教会和圣言所不在的教会，因而那些处于属灵真理的人和那些处于不属灵的真理之人，必因主的国度而欢喜。“地”表示圣言所在的教会，“海岛”表示圣言所不在的教会，因而表示那些离属灵真理很远的人；因为只有圣言的真理是属灵的，而那些在教会之外的人因没有圣言的真理，故只有属世真理；这就是为何他们被称为“海岛”。

圣言中的“海岛”不是指海上的一些岛屿，而是指灵界那些拥有在某种程度上与圣言里的真理和良善的知识或认知和谐一致的认知的属世知识之人所住的地方；这些地方有时在那里显现为海中岛屿；因此，在抽象意义上，“海岛”表示属世人的真理。这个名称来自海，海中有岛屿，因为“海”表示真理的总体，或总体上的属世人的真理。这就是创世记中的“海岛”的含义：

雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。各族的海岛就从这些人散布在他们的地上，各随各的舌头、宗族、民族。(创世记10:4–5)

以赛亚书：

祂要来聚集所有民族和舌头，使他们来看我的荣耀；我必在他们中间设个记号，从他们中间差遣逃脱的人到列族去，就是到他施、普勒、雅完，并素来没有听见我名声，没有看见我荣耀的遥远海岛；他们必将我的荣耀传扬在列族中。(以赛亚书66:18–19; 11:10–11)

406e. 圣言中的绝大多数事物也有反面意义，海岛也是如此；在反面意义上，“海岛”表示反对属世人中的真理的虚假。以下经文就提到了在这层意义上的“海岛”。以赛亚书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

这一点可参看前面的解释(AE 405h节)。以西结书：

我要降火在玛各和海岛安然居住的人身上。(以西结书39:6)

以赛亚书：

祂必向祂的敌人报应烈怒，报复祂的仇敌；向众海岛施行报应。(以赛亚书59:18)

同一先知书：

看哪，列族都像水桶的一滴，又算如天平上的尘埃；看哪，祂举起众海岛，好像微细之物。(以赛亚书40:15)

此处“列族”表示邪恶，“海岛”表示虚假。又：

众海岛啊，当保持静默；让众民重新得力；让他们近前来，然后说话；让我们一起走近审判吧。海岛看见就都害怕；地极也都战兢。(以赛亚书41:1, 5)