695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：

看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书：

对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录：

看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书：

我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：

不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音：

你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。

同一福音书：

你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音：

因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？

当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书：

万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音：

举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。

耶利米书：

拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书：

我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33—34, 73—74节)。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书：

当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记：

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又：

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记：

他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书：

我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)

禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：

我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书：

埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：

他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书：

撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书：

你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。

355a. 启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示对来自圣言的真理的理解。这从“马”和“白”的含义清楚可知：“马”是指理解力；“白”论及真理。“马”表示理解力，这一点从《白马》这本小著所引用和说明的可以看出来；“白”论及真理(参看AE 196节)。当羔羊揭开第一印时，经上说看见“一匹白马”；当祂揭开第二印时，经上说看见“一匹红马”；当祂揭开第三印时，经上说看见“一匹黑马”；当祂揭开第四印时，经上说看见“一匹灰白马”；由于“马”表示理解力，尤其与圣言相关的，所以由此可以看出，此处以“马”来描述对来自圣言的真理的理解，以及它在教会之人身上的品质。无论你说描述的是对真理的理解，还是说描述的是那些处于其中的人，意思都一样；因为世人、灵人和天使都是它居于其中的主体。由此可知，本章和下文在内义或灵义上描述了什么，即：在理解方面的圣言。这也从本章第九节和本书第十九章明显看出来：在本章第九节，这四匹马出现，第五印被揭开之后，经上说“我看见为神的圣言被杀之人的灵魂”；在第十九章，经上说“骑在白马上的，名称为神的圣言”(启示录19:13)。“马”表示理解力，“白马”表示对来自圣言的真理的理解，这一点从前面所引用的小著《白马》中的说明可以看出来；但由于那里只从圣言引用了几段经文，以证明“马”表示理解力，所以我想在此引用更多经文，以便能有一个充分的证实，就是接下来的这些经文。

以西结书：

你们要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵。你们要在我桌子上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必这样在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20–21)

这论述了把所有人都召集到主的国度，尤其论述了教会在外邦人当中的建立；因为它描述了外邦人所陷入的属灵囚禁，以及他们从中的释放。“所献的祭筵”表示藉以敬拜主的一切敬拜；“在桌子上饱吃”表示饱吃一切属灵食物；由于这食物就是对来自圣言和取自圣言的教义的真理的理解，所以经上说“饱吃马匹和战车”，“马匹”表示对来自圣言的真理的理解，“战车”表示由此而来的教义。经上还说“饱吃勇士和一切的战士”，“勇士”表示摧毁邪恶的源于良善的真理，“战士”表示摧毁虚假的源于良善的真理。除非所表示的是这些事物，否则经上怎么可能会说他们要“饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士”呢？

同样在启示录：

你们聚集来赴大神的晚筵。可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:17–18)

前面的经文论述了圣言及其灵义；此处，他们现在被邀请学习真理、感知良善；“大神的晚筵”表示在真理上的教导，和由此而来的对来自主的良善的感知；“君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉”表示来自良善的各种真理；“肉”表示良善，“君王”表示总体上的神性真理，“千夫长”表示具体的神性真理，“壮士”表示属世真理，“马”表示理解的真理，“骑马者”表示属灵真理。这并不是指君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉，这一点对每个人来说都是显而易见的。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救，你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)

谁看不出，“马”在此并非表示马？因为经上论到耶和华说，祂骑在祂的马上，祂骑马践踏海，祂的战车是拯救。但经上这样说，是因为“祂骑在马上”表示耶和华，也就是主，在对其属灵意义上的圣言的理解里面；由于教导拯救之路的真理之教义来自主，所以经上补充说“你的战车是拯救”，“战车”表示教义；“骑马践踏海”表示耶和华，也就是主，在对其属世意义上的圣言的理解里面；因为“海”在此表示属世意义，以及属于并供给属世人的总体上的一切事物；由于那里的神性真理在其终端中，所以经上补充说“多水的泥浆”；“泥浆或泥”表示终端，真理来自终端并在其中；“水”表示真理。

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除；但祂要向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

这论述了主的降临，以及教会在外邦人当中的建立。那时犹太人中间将没有任何教会事物存留，这一点以“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除”来描述，这句话表示将不再有任何教义上的真理，也不再有对真理的任何理解，因而不再有与虚假的争战和对它的抵制。“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会，“耶路撒冷”表示在真理的教义方面的教会，“战车”表示教义本身，“马”表示理解力本身，“战争的弓”表示与虚假的争战和对它的抵制。“祂要向列族讲和平”表示教会在列族或外邦人当中的建立，“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人(参看AE 331节)，“和平”表示那良善，因而表示教会的一切事物。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6237, 6267, 6296节)；“耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节；AE 223节)。

同一先知书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必向犹大家睁开我的双眼，我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

这论述了前教会的毁灭和新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹”描述了前教会的毁灭。显然，“马”在此表示教会之人对真理的理解，“骑马的”表示对属灵真理的情感，理解由此而来；否则，为何经上说“以惊惶击打马匹，以瞎眼击打列民的马匹”呢？“惊惶”论及当没有对良善的感知时的理解力，“瞎眼”论及当没有对真理的感知时的理解力。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善，因而处于来自圣言的真理之教义的人中间的教会(参看AE 119, 211节)；因此，经上说“我必向它睁开我的双眼”，这句话表示光照他们，使他们可以看见真理。

又：

在那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

这也论述了主的降临，以及邀请所有人到教会；“马的铃铛”表示知识和认知，以及由此而来的来自对真理的理解的讲道；由于对真理的一切理解，因而知识和讲道本身都来自主，所以经上说：“马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。”由于“铃铛”具有这种含义，所以：

亚伦的袍子周围的底边上有金铃铛。(出埃及记28:34–35)

355b. 摩西五经：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17–18)

这是父亲以色列关于但支派的预言，这个支派表示教会的终端，因而表示那些处于真理和良善的终端，被称为感官化的人；因为教会里有属灵人，也有属世人，属世人又有内在的，中间的和最外在的；最外在的是感官人，他们没有把自己的思维提升到圣言的字义之上。这些人由“但”来表示；这个预言描述了他们的品质，即：“但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。”“道上的蛇”和“路中的箭蛇”表示在真理和良善方面的感官层；“马蹄”表示对真理和良善的理解的终端；“骑马的”表示由此而来的推理；由于感官层就本身而言，看不见真理，它因不明白属灵事物而很容易陷入虚假，除非不断被主阻止、远离虚假，所以经上说：“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。”“但”表示教会的终端(参看《属天的奥秘》，1710, 6396, 10335节)；“蛇”表示感官层，也就是理解力的终端(AC 6398, 6949, 8624e, 10313节；AE 70节)；“路”表示真理(AC 627, 2333, 10422节；AE 97节)；“蹄”表示终端属世层，或肉体属世层(AC 259, 4938节等)。至于什么是感官层，什么是两种意义上的感官人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆战车从两山中间出来，那山是铜山。第一辆战车套着红马，第二辆战车套着黑马，第三辆战车套着白马，第四辆战车套着带斑点的壮马。天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。其中黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面；有斑点的马出来，往南方之地去；壮马出来，切望在遍地走来走去。他说，你看，那些出来往北方之地去的，已经使我的灵安息在北方之地。远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:1–8, 15)

任何人都不明白这个预言，除非他知道“战车”和“马”表示什么，“红”、“黑”、“白”、“斑点”和“壮”表示什么；以及“北方之地”和“南方之地”表示什么。此处论述的是要在那些因没有圣言而尚未处于任何真理之光的人中间传播的教会；“北方”表示他们所拥有的真理的模糊；“南方”表示真理的清晰；“马”表示他们的理解力；“红”、“黑”、“白”和“斑点”表示它起初的品质和后来的品质；“红”表示在良善方面，他们的理解力起初的品质；“黑”表示在真理方面，他们的理解力起初的品质；“白”表示在真理方面，他们的理解力后来的品质；“斑点”表示在真理和良善方面，理解力最后的品质；“壮”表示在抵制邪恶和虚假的能力方面，理解力的品质。由此可见，“黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面”、“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示什么，即：那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人接受并理解，其他人则没有被光照。“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示这些人被光照并接受；“有斑点的马出来，往南方之地去；壮马在遍地走来走去”表示那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人进入光明，他们抵制邪恶和虚假，并构成教会。因此，这四种马被称为“天的四风，从侍立在全地之主面前出来”；“风”表示一切神性真理，“从侍立在全地之主面前出来”表示一切真理都从祂发出。“风”表示一切神性真理(参看《属天的奥秘》，9642节；《天堂与地狱》，141–153节)；“出来”表示发出(《属天的奥秘》，5337, 7124, 9303节)。“要来建造耶和华殿的远方的人”表示那些以前远离教会的真理和良善，将要接近或进入教会的人。“远方的人”表示这些人(参看《属天的奥秘》，4723, 8918节)；“耶和华的殿”表示教会(AC 3720节)；此外，“北方”表示真理的模糊，“南方”表示真理的清晰，因此，这两个词也表示那些处于真理的模糊和真理的清晰之人(参看《天堂与地狱》，148–151节)。至于“红”和“黑”在两种意义上表示什么，可参看对6:4–5的解释，以及“白”表示什么(参看AE 196节)。战车和马匹中间出来的“铜山”表示属世人中的爱之良善；经上这样说，是因为此处所论述的民族在被光照之前，处于属世良善，而非处于属灵良善。“山”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438节)；“铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

约伯记：

神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17–18)

这些话论及“鸟”，“鸟”表示来自自我的聪明，这聪明本身不是聪明；因为人从自我只看到虚假，看不到真理，聪明来自真理，不来自虚假；因此，经上论到她说，“神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人”，也就是嘲笑对真理的理解，也嘲笑聪明人。

355c. 诗篇：

心里强壮的人成了掠夺物，他们睡了长觉。雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:5–6)

“心里强壮的人”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“成了掠夺物，睡了长觉”表示他们从邪恶陷入虚假；“雅各的神的斥责”表示被他们自己颠倒的状态；“战车和战马都沉睡了”表示他们的智力或理解力被哄睡着了，因为它已经变成纯属世的了。“醒”表示为自己获得属灵生命，“睡”表示有属世生命，没有属灵生命(AE 187节)。

以西结书：

雅完、土巴、米设以人的灵魂和铜器与你交易。他们陀迦玛族用马匹、马兵和骡子换你的货物。(以西结书27:13–14)

这论述了推罗，“推罗”表示属于外在和内在教会的真理和良善的知识。“雅完、土巴、米设”表示那些处于外在敬拜的人；“他们陀迦玛族”表示那些处于内在敬拜的人；故经上说，这些人“用马匹、马兵和骡子换推罗的货物”；“人的灵魂”表示在知识或认知方面的信之真理；“铜器”表示属世良善的真理；“马匹、马兵和骡子”表示对真理和良善的理解，“马匹”表示对真理的理解，“马兵”表示聪明，“骡子”表示理性。“骡子”表示理性(参看《属天的奥秘》，2781, 5741, 9212节)。人人都能看出，本章和其它地方所列举的“推罗的货物”不是指用这些事物来交易，如铜器，马，骡子和其它许多事物，而是指属灵的交易，属灵的交易通过真理和良善的知识来实现；因为圣言是神性，论述神性事物，不论述世俗事物；因此，它包含属于天堂和教会的属灵事物，这些属灵事物在终端意义，也就是字义上以对应于它们的属世事物来表达。在圣言中，“交易”和“成为商人”表示获得并交流真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，2967, 4453节)；“买”和“卖”所表相同(AC 2967, 4397, 4453, 5371, 5374, 5406, 5410, 5426, 5886, 6143, 7999, 9039节)。

以赛亚书：

带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的；耶和华的灵引导他，仿佛牲畜下到山谷。(以赛亚书63:13–14)

本章论述了主，祂与众地狱争战并征服它们；但此处论述了对那些处于对祂的爱和信之人的拯救。这些人被比作“旷野的马”和“山谷的牲畜”，因为“马”表示对真理的理解，“牲畜”表示对良善的情感；在圣言中，一切对比或比喻都来自对应。

启示录：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的被称为神的圣言。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13–14)

显然，“白马”表示对圣言的理解，那些追随的人所骑的“白马”同样表示对圣言的理解。事实上，“骑在白马上的”是圣言方面的主，因为经上说“骑在马上的被称为神的圣言”，在19:16又说：“在祂衣服和大腿上有名写着，万主之主，万王之王。”主被称为圣言，因为圣言表示从祂发出的神性真理。不过，在《白马》这本小著第1节的解释中，可以更充分地看到启示录中的这些事物；还可以看到为何主被称为“圣言”(WH 14节)。由于“战车”和“马”表示来自圣言的教义和对它的理解，还由于一切真理之教义和对它们的理解都由主那里从天堂而出，所以经上论到祂说，“乘驾圣言或话语”，乘驾“云”、“天”、“基路伯”，以及“祂使……乘驾或骑马”，如以下经文。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的威严，在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语和公义的温和。(诗篇45:3–4)

这些话论及主。又：

你们当向神歌唱，向祂的名唱诗；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

看哪，耶和华驾云临到埃及；埃及的偶像在祂面前动摇。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向主，向那自古乘驾在天之天的唱诗。(诗篇68:32–33)

又：

神乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10)

哈巴谷书：

耶和华啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你骑马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

以赛亚书：

你就以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)

摩西五经：

耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12–13)

何西阿书：

我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)

在这些经文中，“乘驾或骑马”表示赋予聪明和智慧，因为“战车”表示真理的教义，“马”表示对它的理解。

以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

这论述了主建立一个新教会；因此，意思不是说，他们要使他们的弟兄或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到耶路撒冷；而是说，所有处于良善的人都要在神性真理上被教导，由此变得聪明和智慧，从而被引入教会；因为“弟兄”表示所有处于良善的人；“马”表示对真理的理解；“战车”表示真理的教义；“轿子”表示真理的知识；“骡子”表示属灵的内在理性；“独峰驼”表示属世的外在理性；“耶路撒冷”表示拥有神性真理的教义的教会，该教会凭对真理的爱而被称为“圣山”。从“战车”和“马”的含义可以看出，为何以利亚和以利沙被称为以色列的战车马兵，以利沙的少年人看见那山上满了火马火车围绕着以利沙(列王纪下2:11–12; 6:17; 13:14)；即：以利亚和以利沙代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。以利亚和以利沙代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，7643, 8029, 9372节)。

355d. “战车”和“马”表示教义和对它的理解，这一点从它们的反面意义进一步明显看出来；“战车”和“马”在反面意义上表示来自败坏的智力或理解力的虚假教义和虚假知识。因为在圣言中，绝大多数事物都具有反面意义，从其反面意义可以看出它们在正面意义上表示什么。“战车”和“马”在反面意义上表示这些事物，这一点从以下经文可以看出来。以西结书：

看哪，我要巴比伦王率领马匹、战车、马兵，从北方来攻击推罗。他必用剑杀戮你在田野的女儿。因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你，你的城墙必因马兵、车轮和战车的响声而震动。他的马蹄必践踏你一切的街道，他必用剑杀戮人民。(以西结书26:7–8, 10–11)

“推罗”表示在真理的知识方面的教会；“巴比伦王”表示通过虚假和亵渎而对真理的摧毁；他所来自的“北方”表示一切虚假的源头，尤其是地狱，虚假是从地狱中产生的；“战车”、“马”和“马兵”表示虚假的教义和由此而来的推理；他们要用剑在田野杀戮的“女儿”表示要被虚假灭绝的对真理的情感，因为“女儿”是指对真理的情感，“田野”是指这些情感所在的教会，“剑”是指虚假与真理的争战，“杀戮”是指灭绝。这清楚表明“因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你”表示什么，“尘土”表示虚假之邪恶。“必因马兵、车轮和战车的响声而震动的城墙”表示进行保护的真理，这些真理一般是：有一位神，敬拜是神性，有永生。当这些“城墙”或这些真理通过虚假的教义和基于它们的推理而受到怀疑时，经上就说它们“因马兵、车轮和战车的响声而震动”；他用来践踏一切街道的“马蹄”表示属世人最外在的事物，这些事物被称为感官印象，一切虚假皆来自这些感官印象；它们所践踏的“街道”是指教会教义的真理，这些真理完全被摧毁了；倒在剑下的“人民”表示所有处于真理的人，在抽象意义上表示一切真理。

耶利米书：

剑哪，临到说谎的人，使他们变为愚昧；剑哪，临到勇士，使他们惊惶；剑哪，临到她的马匹、战车；剑哪，临到它的宝物，使它们被抢夺；有干旱临到她的众水，使它们干涸，因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:36–38)

“剑”表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，以及随之而来的荒废；此处它表示荒废；“说谎的人”和“勇士”表示虚假和由此而来的推理；“马”和“战车”所表相同；要被抢夺的“宝物”表示教义的一切事物；临到众水，使它们干涸的“干旱”表示真理的荒凉，“干旱”表示荒凉，“水”表示真理；由于一切虚假都来自自我聪明，所以经上说“因为这是雕刻偶像之地”，“地”在此表示异端，“雕刻偶像”表示来自自我聪明的东西。这就是“雕刻偶像”、“铸像”和“偶像”的含义(参看《属天的奥秘》，8869, 8941, 10406, 10503节)。

同一先知书：

看哪，他必如云上来，他的战车如旋风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了！因为我们败亡了。你当洗去心中的恶，使你可以得救。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；整个城都被撇下。(耶利米书4:13–14, 27, 29)

此处描述了教会因邪恶之虚假而荒废；“云”表示虚假；“比鹰更快的马匹”表示从反对真理的虚假进行推理的欲望；“如旋风的战车”表示虚假之教义；“全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑”表示因此，教会的一切和教会教义的一切都必灭亡；“地”表示教会，“城”表示教会的教义；“马兵和弓箭手的响声”表示从虚假进行推理并攻击，“逃跑”表示灭亡。“他们进入密云，爬上磐石”表示然后，纯粹的虚假和虚假的信仰就会掌权，“云”表示虚假，“磐石”表示虚假的信仰。此处明显描述了教会及其教义的毁灭，因为经上说：“我们有祸了！因为我们败亡了。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城都被撇下。”

又：

看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马。(耶利米书6:22–23; 50:41–42)

此处也论述了教会因邪恶之虚假而毁灭；“北方之地”和“地极”是指这些事物的源头，“北方之地”是指虚假的源头，“地极”是指邪恶的源头；因为“北方”表示远离真理之物，“地极”表示远离良善之物；因此，“民族”论及后者，“(人)民”论及前者，“民族”表示那些处于邪恶的人，“人民”表示那些处于虚假的人(参看AE 331b节)。“他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马”表示他们的推理。

以西结书：

你必从你的地方，从北方的极处而来；你和与你同在的许多国民，他们都骑着马。你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。(以西结书38:15–16)

这些话论及歌革，歌革表示没有任何内在的外在敬拜；“地极”在此和前一样，表示远离良善和真理之物，因而表示邪恶之虚假的源头；由于他们从那里进行推理，并攻击和灭绝教会的真理，所以经上说：“他们都骑着马；你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。”“骑马”表示推理，“上来攻击以色列民”和“遮盖那地”表示攻击并灭绝教会的真理；“云”是指邪恶之虚假。

但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过。(但以理书11:40)

本章论述的主题是北方王与南方王的争战；“北方王”表示源于邪恶的虚假，“南方王”表示源于良善的真理；所以显而易见，本章所提到的这些事物不是论及未来两王之间的任何战争，而是论及源于邪恶的虚假与源于良善的真理的争战。北方王冲向他所用的“战车和马兵”是指利用邪恶之虚假向真理发起的攻击；他们冲向他所用的“许多战船”表示知识和虚假的教义；“必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过”表示教会由此而毁灭。“船”表示两种意义上的知识和教义(参看《属天的奥秘》，1977, 6385节)；“如洪水泛滥”表示沉浸于虚假和邪恶(AC 660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)。

355e. 耶利米书：

我要用你分散列族，用你毁灭列国，用你驱散马和骑马的，用你驱散战车和坐在其上的。(耶利米书51:20–21)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力，并倾覆战车和坐在其上的；马和骑马的必跌倒，人倒在他弟兄的剑下。(哈该书2:22)

这些话论及虚假和邪恶的毁灭，并非论及任何民族或国家的毁灭；因为“列族”表示邪恶，“列国”和“人民”一样，表示虚假。因为这是预言性的，不是历史的。这清楚表明“马和骑马的”、“战车和坐在其上的”表示什么，即：“马和骑马的”表示败坏的理解力或智力，以及由此而来的推理；“战车和坐在其上的”表示虚假或异端的教义和那些处于其中的人。

那鸿书：

祸哉，这流人血的城！全城充满谎言和劫掠；鞭子的响声，车轮轰轰的响声，马匹嘶鸣，战车跳跃，马兵腾跃，剑的火焰，枪矛闪烁，被杀的甚多，尸首成堆，都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。(那鸿书3:1–4)

此处论述的主题是向神性真理所施的暴行，以及邪恶之虚假对它的毁灭；因为这些由“流人血的城”来表示，接下来的话就论及它们(参看AE 329f节)。因此，经上也说“全城充满谎言和劫掠”，“谎言”表示虚假，“劫掠”表示虚假所施的暴行；由于“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战，所以属于战争的一切事物，如“鞭子”、“马匹”、“战车”、“剑”、“枪矛”表示属于属灵争战的各种事物；但此处没有必要解释其中每一种具体表示什么，只解释“马匹”、“马兵”和“战车”表示什么。“车轮轰轰的响声”表示从虚假和邪恶进行推理；“马匹嘶鸣，战车跳跃”表示摧毁真理的欲望，“马匹”表示败坏的理解力或智力，“战车”表示进行摧毁的虚假之教义。“嘶鸣”和“跳跃”表示被欲望和附属于它的快乐驱使去摧毁，“马兵腾跃”表示攻击。因此，经上说：“被杀的甚多，尸首成堆。”那些因虚假而灭亡的人被称为“被杀的”，那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”；因此，经上还说：“都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。”“淫行”表示对真理的歪曲，“妓女”表示异端，“卖列族”表示疏远良善，“用邪术卖列宗族”表示疏远真理，“列族”表示良善，“列宗族”表示由此而来的真理，“邪术”表示使之疏远的邪恶之虚假。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那苦愤、急促的民族，遍行宽广之地；她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。她必完全为强暴而来；她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象。(哈巴谷书1:6, 8–10)

“迦勒底人”表示那些亵渎真理，因而使教会荒废的人，所以他们被称为“苦愤、急促，遍行宽广之地的民族”，“宽广之地”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)。“她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食”表示他们在通过基于完全远离真理的虚假的推理扭曲真理，并摧毁它们时的欲望和敏捷。“她的马比豹更快”表示欲望，“她的马比晚上的豺狼更猛”表示敏捷，“他们飞跑如鹰”表示这两者。由于这欲望和敏捷是为了摧毁真理，所以经上说：“她必完全为强暴而来。”“她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象”表示他们嘲笑真理和良善，“列王”表示真理，“领主”和“掌权的”表示良善。

诗篇：

有人以车为荣耀，有人以马为荣耀；但我们要以我们神的名为荣耀。(诗篇20:7)

又：

君王不能因军兵多而得救；靠马得安全是枉然的。(诗篇33:16–17)

又：

耶和华不喜悦马的力量，不喜爱人的大腿。(诗篇147:10)

“以车和马为荣耀”和“耶和华不喜悦马的力量”表示来自自我聪明的一切事物，从这些事物只发出虚假；“人的大腿”表示那些来自他自己的意愿的事物，从这些事物只发出邪恶。

阿摩司书：

拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱，骑马的也不能使他的灵魂逃脱，到那日，内心强壮者必赤身逃跑。(阿摩司书2:15–16)

这也描述了自我聪明，以及由从虚假说话和推理的能力产生的信心。“拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从虚假的教义，以及属世人的知识和记忆快速推理的人必不因此而得救；“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同；“到那日，内心强壮者必赤身者逃跑”表示信靠自己虚假的人必没有任何真理，“内心强壮者”表示一个信靠自己虚假的人，“赤身者”表示一个对真理没有任何理解的人(参看AE 240节)。

以赛亚书：

主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心；但你们竟不愿意，说，不，我们要骑马逃去；所以你们必逃走；我们要骑快马，所以追赶你们的，也必飞快。(以赛亚书30:15–16)

这论述了对主的信心和对自我的信心；对主的信心以这些话来描述：“主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心。”对自我的信心以这些话来描述：“你们说，不，我们要骑马逃去”、“我们要骑快马”。“骑马逃去”和“骑快马”表示贪恋和喜爱那些属于人自己的理解，以及由此而来的思维和推理的事物。“所以你们必逃走”、“所以追赶你们的，也必飞快”表示那时，虚假必闯入，并占有，“快”和“飞快”表示出于欲望或爱所做的事。

355f. 撒迦利亚书：

耶和华必使犹大家如祂战争中威严的马；房角石从他而出，钉子从他而出，战争的弓也从他而出。他们必如勇士践踏街上的泥土；他们必争战，因为耶和华与他们同在，他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:3–5)

“犹大家”表示主的属天国度，也就是处于对主之爱的天堂和教会。论到该国度，经上说它“必如战争中威严的马”，以此表示对与邪恶和虚假争战的神性真理的理解，这神性真理必摧毁邪恶和虚假。“马”表示理解力，“威严”表示神性真理，“战争”表示与虚假和邪恶的争战，以及它们的毁灭。“从犹大而出”的“房角石”、“钉子”和“战争的弓”表示真理：“房角石”表示进行保护的真理，“钉子”表示进行强化的真理，“战争的弓”表示从教义进行争战的真理。“他们必如勇士践踏街上的泥土”表示驱散和摧毁虚假的能力，“街上的泥土”表示虚假。“他们必使骑马的羞愧”表示来自人自己的理解的推理、论据和确认的毁灭；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”表示这必由主，而不是由他们来实现。

何西阿书：

亚述不能救我们，我们必不骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:3)

这也论述了来自自我的聪明，它不会拯救人。“亚述”表示理性，在此是指来自自我的东西；“骑马”表示来自自我的理解力的推理；“手所造的”表示自我本身。

以西结书：

阿荷拉行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，是骑着马的骑兵。(以西结书23:5–6, 12, 23)

“阿荷拉”，在此即撒马利亚，表示歪曲真理的教会；本章所论述的“她的淫行”表示歪曲；“亚述人”表示用来歪曲真理的推理；由于“骑着马”表示从来自我聪明的虚假进行推理，所以经上说：“她贪恋亚述人，就是骑着马的骑兵。”他们所穿的“蓝衣”表示看似真理的虚假，这种表象主要来自将圣言的字义应用于虚假的原则。

耶利米书：

从但那里听见他的战马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与住在其中的。(耶利米书8:16)

本文在前面已经告知“但”表示什么，即表示处于其终端的真理；这是教会中包含在圣言字义里面的真理。那些只持守字义，不从应当进行指导和光照的纯正真理的教义来阅读圣言的人，都可能会被带入各种错误；“但”在此就表示那些被带入错误或虚假的人；“他的战马喷鼻气”表示由此而来的对虚假的确认；“他的壮马发嘶声”表示对真理的歪曲。它们因其信心而被称为壮，因为虚假是真理，正是由于来自圣言的字义。“全地就都震动”表示教会由此在其真理和良善上被荒废；“他们来吞灭这地和其上所有的，以及住在其中的”，“地”表示教会，“其上所有的”表示真理，“住在其中的”表示良善。

以赛亚书：

祂必竖起大旗，召集远方的列族，向来自地极的发嘶声，看哪，敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利，弓也都拉弯了；马蹄算如坚石，车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)

这也论述了那些在对真理的理解和对良善的感知方面处于终端的人。这些终端就是那被称为感官印象的，或说被称为感官事物，也就是属世人的终端(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)；教会及其教义中的一切邪恶和虚假都是从与属灵人分离的这些感官事物或感官印象中涌出来的；“远方的列族”表示来自这个源头的邪恶；“来自地极的”表示虚假；“远”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的事物。“锐利的箭”和“拉弯的弓”表示预备摧毁真理的教义之虚假，“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示真理的终端，就是圣言字义中的那种，以及由此而来的虚假的论据和确认；“马蹄”表示理解力的终端，在此表示因与属灵人的理解力分离而败坏的理解力的终端；由于这些终端来自圣言的字义，所以经上说“算如坚石”；而“车轮”表示由此而来的论据和确认；由于这些看似强壮，所以经上说它们“像旋风”。

士师记：

我的心倾向以色列的立法者。骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当思想！星宿从它们的轨道与西西拉交战。那时马蹄擦伤；一起奔腾的壮马腾跃。(士师记5:9–10, 20, 22)

这些话包含在底波拉和巴拉的歌中；这歌论述了真理与虚假的争战，以及真理的胜利；“以色列的立法者”表示教会的真理；“骑白驴”、“坐绣花毯子”表示对良善的接受和对真理的理解，“白驴”表示在良善方面的理性层，“绣花毯子”表示在真理方面的理性层；“星宿从它们的轨道与西西拉交战”表示真理的知识，以及它们与邪恶之虚假的争战；“擦伤的马蹄”和“一起奔腾的壮马的腾跃”表示来自终端或最外在的属世层，或感官层的虚假，和由此而来的论据被摧毁。

355g. 阿摩司书：

马岂能在崖石上奔跑？人岂能用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)

“马岂能在崖石上奔跑”表示岂有对真理的任何理解？“人岂能用牛耕种呢”表示岂有对良善的任何感知？所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上接着说：“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。”“使公平变为苦胆”表示使真理变为虚假，“使公义的果子变为茵陈”表示使良善变为邪恶。

诗篇：

你把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上；我们进入火和水；但你却把我们领到宽阔之地。(诗篇66:11–12)

这描述的是属灵的囚禁和由此而来的解救。当心智关闭，以至于感知不到良善，理解不了真理时，就有了属灵的囚禁；当心智打开时，就有了来自它的解救；“腰上的压迫”表示没有对爱之良善的感知，因为“腰”和“大腿”表示爱之良善；“使人骑在我们的头上”表示没有对真理的理解；“人”在此表示来自自我的聪明，这不是聪明；“头”所表相同。由于所表示的是这些事物，所以经上说：“我们进入火和水。”“进入火”表示进入来自自我之爱的邪恶，“进入水”表示进入虚假；“但你却把我们领到宽阔之地”表示由此而来的解救，“宽阔之地”表示真理，如前所示。

以赛亚书：

那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

在圣言中，“埃及”表示属世人中的科学知识，或认知能力，因而也表示属世人；由于属世人与它里面的科学知识或认知能力没有理解，只有来自记忆的思维，也就是一种来自视听对象的想象，因为它在天堂和教会的一切良善和真理居于其中的属灵人之下，所以在绝大多数经文中，“埃及”表示一种虚假的科学知识或认知能力；事实上，当属灵人不流入时，属世人中的知识就变成纯粹的虚假，它的思维变成对虚假的确认，以及它们反对真理的推理。由此可见，“埃及的马匹和战车”表示什么，即：“马”表示虚假的知识，“战车”表示教义，反对真理的推理从这些教义发出。因此，那些具有这种品质的人不从其它任何源头，只从自己寻求真理，因为每个人的自我都居于属世人，不居于属灵人，或说不是人自己的东西居于属灵人；因此，这些人抓住虚假，而不是真理，抓住邪恶，而不是良善；他们称邪恶为良善，称虚假为真理，信靠他们自己，因为他们信靠他们自己的自我，或自己的东西。“那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵”表示这些事物：“马匹”在此表示虚假的知识；“战车”表示由此而来的教义；“马兵”表示它们反对真理的推理；所以经上还说：“埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。”这句话表示它们里面的东西是纯属世的，不是属灵的，因此它们里面没有任何生命。“人”表示属世人，“血肉”表示其自我，或说它自己的东西；“神”和“灵”表示神性属灵人和由此而来的生命；由于他们信靠自己，不信靠主，所以经上说：“他们却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。”

由此可见，在摩西五经中，法老的马、战车和军队表示什么：

我要在法老和他的军队、马兵上得荣耀。埃及人追袭以色列人，法老的马匹跟在他们后头，他的战车和马兵都进入海中间。耶和华使他们的车轮脱落，使他们驾车困难。摩西向海伸手的时候，水就回流，淹没了战车和马兵，连同法老的全军。(出埃及记14:17–18, 23, 25, 27–28)

出埃及记：

摩西和以色列人向耶和华唱这歌。我要向耶和华歌唱，因祂高举自己；将马和骑马的，法老的战车和军兵都投在海中。(出埃及记15:1, 4, 19, 21)

前面已经说明法老的马和战车表示什么；他的“军队”表示一切虚假，无论总体还是细节；“海”表示诅咒和地狱，在地狱，所有人都处于自我，因为他们处于与属灵人分离的属世人，因而处于各种邪恶和虚假。在摩西五经的这些话中，“埃及的马匹”所表相同：

人若说，我要立王治理我，你总要立耶和华你神所拣选的人为王；只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。(申命记17:14–16)

这些话论及王，因为“王”代表神性真理方面的主，因此“王”表示来自主的源于良善的真理(参看AE 31节)。由于源于良善的真理居于属灵人，如前所述，属世人的科学知识服务属灵人，如同仆人服务他们的主人，所以经上说：“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。”这句话表示只要不让任何人从一个属灵人变成属世的，并引导自己，信靠他自己的自我，或自己的东西，而是信靠主，也就是说，不让属灵人的真理服务属世人，而是让属世人的知识服务属灵人；因为后者符合秩序，而前者违背秩序。圣言别处(如耶利米书46:4, 9; 以西结书17:15; 23:20)的“埃及的马匹”具有同样的含义。