史威登堡神学著作

诠释启示录 #695

695a.“你的仆人

695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知:“得赏赐”是指拯救,因而是指天堂;“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人,那些处于真理的人被称为“主的仆人”,因为真理用来产生、确认并保存良善,凡为良善服务的,都为主服务,因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”,因此,“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节);“先知”表示那些教导教义的人,在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知,“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救,因而表示天堂,这是显而易见的,不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思,所以要予以阐明。准确地说,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦,以及天堂在自己里面。原因在于,主就在这爱或情感中,而天堂与主同在;因此,这种喜悦,或这种快乐、祝福和幸福,就是那些出于对良善和真理的爱或情感,因而出于主,决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思;由于他们出于主,而不是出于自己如此行,所以这不是功德的赏赐,而是恩典的赏赐。这清楚表明,凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么,可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此,这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐,好运和幸福,但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书:

看哪,主耶和华必以大能临到;看哪,祂的臂膀必为祂掌权,祂的赏赐在祂那里,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书:

对锡安的女儿说,看哪,你的拯救来到,祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录:

看哪,我必快来,我的赏赐在我这里,要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪,主耶和华必以大能临到”、“看哪,你的拯救来到”、“看哪,祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切,如前所述,因为主在哪里,天堂就在哪里,天堂不是凭那里的天使,而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为,而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为,因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上,作为从爱或情感获得自己的一切,就像结果从有效的原因获得自己的一切一样;因此,爱或情感如何,作为就如何。由此清楚可知,赐给各人所依照的“作为”是什么意思,“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书:

我耶和华喜爱公平,我要凭真理赐予他们作为的赏赐,并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理,因为当人思想和渴望真理时,当他讲述真理并照之而行时,他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的,所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”,也就是说,照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来,而赏赐来自祂,所以经上补充说“我要与他们立永约”,在圣言中,“约”表示因爱而结合,“永约”表示因对良善和真理的爱而结合,因为这爱属于主自己,从祂发出,故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等),因为主与天堂就在这爱中,这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音:

不可在人前施舍;叫他们看见,若是这样,就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,好从人那里得荣耀;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候,不要叫左手知道右手所作的,好叫你施舍的事可以在隐秘中;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和街道的角落祷告,好让人看见;我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐;你祷告的时候,要进入内室,关上门,向那在隐秘中的父祷告;你父在隐秘中察看,必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善,“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见,也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界,即为了荣耀,也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐,所以经上说:“他们已经得了他们的赏赐。”在世上,这种荣耀的快乐在他们看来,就像天堂,但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界,而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人,因为他们出于爱或情感,因而出于主行动和祷告;因此,这才是为了良善和真理而热爱良善和真理;论到这些人,经上说:“在天上的父必公开赏赐他们。”因此,“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面,这与从主而在它们里面是一样的,因为天堂,以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音:

你办午饭或晚饭的时候,不要请富人,恐怕他们也回请你,报答你;倒要请穷人;那么你就有福了,因为他们没有什么可报答你;到死人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭,并请他们”与给予吃喝,或给饼和酒具有相同的含义,即表示向邻舍行善,教导真理,从而在爱中结合。因此,那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理,因而不是出于主,而是为了自我和世界,因而出于地狱而行的;而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故,也就是为了良善和真理而行的;那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理,因而出于主而行的,主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”,由“到死人复活的时候,你要得着报答”来表示。

同一福音书:

你们倒要爱仇敌,行善、借出,不要再期望什么;你们的赏赐就很多了,你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样,即:不可为了回报,也就是为了自我和世界,因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益,而是为了主,也就是为了这些人从主那里所拥有,因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌,向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人,向他们行善,也就是教导他们真理,并通过真理把他们引向良善;因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友,称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理;“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西,要为了良善和真理;“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐;“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我,而是从主做这些事;从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子,但从自我行善的人不是;这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音:

因先知的名接待先知的人,必得先知的赏赐;因义人的名接待义人的人,必得义人的赏赐。无论何人,只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义,没有人能看出当如何理解主的这些话;因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”,“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思?谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思?没有内在的灵义,谁能看出这些话的意思是,每个人都要照着他对真理和良善的情感,照着他的服从而接受天堂及其喜乐?

当明白“先知”表示教义之真理,“义人”表示爱之良善,“门徒”表示圣言和教会的真理和良善,“因他们的名”表示为了这些,并照着那些实行并教导它们之人的品质;以及“赏赐”表示天堂,如前所述,即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度,照着这情感的质和量而拥有天堂时,意思就显而易见了。事实上,天堂的一切都被铭刻了在这些情感上,因为若不从主那里,没有人能拥有这些情感,天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理,因为“水”表示情感中的真理,“凉水”表示服从中的真理;唯独服从是一种属世情感,不是一种属灵情感,因此相对来说是冷的;因其名,或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节);“义人”表示爱之良善(AE 204a节);“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节);“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音:

凡因你们属于基督,就因我的名给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示,那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐,因为真理和对真理的情感来自主,因而是为了主,也相应地为了真理的缘故,“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主,因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书:

万军之耶和华家的根基已立,以便建造圣殿;这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬,且因敌人的缘故,出入之人没有平安。现在必有平安之种;葡萄树必结果子,地必有出产,天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时,主将要建立的新教会;根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会,“耶和华家”表示良善方面的教会,“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前,人没有报酬,牲畜也没有报酬”表示在此之前,没有人对真理和良善拥有任何属灵情感,或对真理和良善拥有任何属世情感;“人”表示对真理的属灵情感,“牲畜”表示对良善的属世情感,“报酬”表示天堂,那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节);“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故,出入之人没有平安”表示迄今为止,他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰;“出入”表示从开始到结束的生活状态,“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰,“敌人”表示地狱,就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理;这真理被称为“平安之种”,因为它抵御地狱,带来安全。“葡萄树必结果子,地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善,对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为;“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会,“地”表示对真理的属世情感方面的教会,“果子”表示仁之良善,“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音:

举目看田地,它们已经发白了,可以收割了;收割的人得报酬,积聚果实到永生,叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了,可以收割了”表示它即将来临;“收割的人得报酬,积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感,因而在天堂里的新教会之人;“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己,对真理的情感来自祂,天堂也源于祂。

耶利米书:

拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了。你禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬,他们必从仇敌之地回来;你末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴,这从所引用的马太福音中的经文明显看出来;但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样:当主降世时,属灵真理已经不复存在了;因为“拉结”代表内在属灵教会,“利亚”代表外在属世教会,“伯利恒”表示属灵层,被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子,不肯因她儿子受安慰,因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭,禁止眼目不要流泪,因你的劳碌有报酬”表示从今以后,将没有由此引起的悲伤,因为主已经出生了,从祂那里将有一个新教会,这新教会将出于属灵情感而处于真理,“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂,“劳碌”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来;末后必有希望,你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立,以取代那灭亡的教会;“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来;“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始,而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书:

我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空;然而,我的公平定在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说,我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立,因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理;“我的公平在耶和华那里,我作为的赏赐在我的神那里”表示然而,主仍提供一个属灵教会,即在外邦人或列族当中的教会;“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会;“劳碌和作为”表示主与地狱的争战,以及对地狱的征服,主以此恢复天堂与地狱之间的平衡;在这种平衡中,人能接受真理,并变得属灵(关于这种平衡,可参看《天堂与地狱》,589–603节;小著《最后的审判》,33—34, 73—74节)。

诗篇:

看哪,儿子是耶和华的产业;腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样,少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了;他们在城门口和仇敌说话的时候,必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么,可参看前文(AE 357b节);“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书:

当人们辱骂你们,迫害你们,为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时,你们就有福了;应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的;在你们以前的先知,他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶,因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人;“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探,因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰;“基督”是指来自主的神性真理,这神性真理受到攻击,他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐,唯有这些人战斗并征服,因为主在试探的争战中为人抵制并征服,祂就在这种情感中;“在你们以前的先知,他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击,因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出,“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂,那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐,赏赐就是这种情感本身;事实上,无论你说天堂,还是说这种情感,都是一回事,因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感,只出于属世情感讲述真理、实行良善,并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表,以色列教会有许多关于他们的律例,如出埃及记:

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记:

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又:

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记:

他们不可欺压困苦贫穷的雇工,无论是你的弟兄,或是寄居在你地上和城门口的;在他的日子,你要给他工价,不要等到日落,恐怕他因你求告耶和华,罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书:

我必反对在工价上欺压雇工的,欺压寡妇无父的,反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5,以及别处)

禁止雇工吃逾越节,或祭物,是因为他们代表那些属世,而非属灵的之人,属灵人属于教会,但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的,因为属世人认为良善来自它自己,因而视天堂为一种赏赐;这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然,属灵人承认良善不是来自它自己,而是来自主,因而承认天堂是来自怜悯,而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善,尽管不是出于一种属灵情感,而是出于一种属世情感,也就是服从来行,同时视天堂为一种赏赐,所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列,因为他们处于属灵贫困的状态。事实上,纯正的真理对他们来说是模糊的,因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人;这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中,又为何经上吩咐,他们的工价要日落之前给他们。此外,这些人在天堂的最低区域或最低部分,在那里他们是仆人,并按照他们的工作而得报酬(关于这些事,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐,却思想世上的赏赐,也就是为了利益行善,无论这利益是荣誉还是财富,因而出于对荣誉或财富的爱,也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工:

我是好牧人;好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来,就撇下羊逃走,因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书:

埃及是一头美丽的母牛犊;出于北方的毁灭来到了;她的雇工好像肥牛犊,他们也转身,一齐逃跑,站立不住,因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中,“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂,所以在反面意义上,“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义:

他以咒诅当作衣服穿上,这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主,因为在诗篇,在大卫谈到自己的地方,灵义上所指的是主,大卫作为王代表主,因而表示在属灵神性,也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱:“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”,这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱,“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱,“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”,是因为“水”表示信之虚假,“油”表示爱之邪恶,故这两种说法表示对虚假和邪恶,也就是地狱的爱或情感,这也可从以下事实明显看出来:爱吸收与它和谐一致的一切,就像海绵吸水和油一样;因为对邪恶的爱被虚假滋养,对虚假的爱被邪恶滋养;爱就是这样,故经上说:“咒诅像水一样进入他中间,像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱,所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书:

以色列啊,不要像列族一样欢喜,因为你从你的神底下行淫,在各谷场上喜爱行淫的赏赐;谷场和酒醡必不喂养他们,新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理,将教会的圣物用于偶像崇拜;“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐;“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切,因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切,而“谷场”表示将这些收集在一起的地方,也就是圣言;“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善,也就是那些滋养灵魂的东西,因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言,“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言,“醡(池)”在此是指油,油和酒都有醡池;“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理;因为“新酒”和“酒”一样,表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书:

撒玛利亚的一切雕像必被打碎,她行淫的一切赏金必被火烧,我必使他们所有的偶像都荒废;因为她从行淫的赏金把它们聚集起来,因此它们必回转为行淫的赏金;为此,我要悲痛哀号,剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会,在此表示在教义虚假方面的教会;因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物;她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲;由于这爱来自地狱,所以经上说“它们必被火烧”,“火”表示两种意义上的爱;“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁;“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐;“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理,因为这是它们的源头;“为此,我要悲痛哀号”表示有教会在里面,因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤;“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义,以及由此衍生的虚假,因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书:

你在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛;你也不像妓女,以赏金为荣耀;通奸的妇人竟然接外人,替代丈夫;人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们,使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事,也就是说,犹太教会的可憎之事,因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善,还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假,通过这种方式玷污圣言的真理和良善,并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台,在各街上作了丘坛”表示什么,可参看前文(AE 652c节)。在圣言中,“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节);因此,“不像妓女,以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理;“通奸的妇人接外人,替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲;“人都是把赏金送给妓女,你却将赏金给你所爱的人,贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假;“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱;“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假,通过这些虚假歪曲真理;“你行淫与别的妇人相反,不是人给赏金追求你去行淫,而是你给赏金,所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐,“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知,“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思;因为带来快乐和喜悦之物,就是属灵的赏赐。例如,一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报;这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐,源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此,天上的赏赐就是对真理的属灵情感,以及由此而来的聪明和智慧,这是祝福和幸福的源头。此外,天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇,如它所对应的那样;但在天堂,被视为赏赐的,不是富丽堂皇,而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思,它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。


诠释启示录 #304

304a.启5:3.

304a.启5:3.“在天上,地上,地底下,没有人能打开、能观看那书卷”表示表明,没有人能凭自己知道并感知到关于总体上所有人和具体的每个人的生命状态的任何东西。这从“没有人能打开、能观看那书卷”和“在天上,地上,地底下都不能”的含义清楚可知:“没有人能打开、能观看那书卷”是指没有人能凭自己知道并感知到总体上所有人和具体的每个人的生命状态(对此,参看AE 303节);“在天上,地上,地底下都不能”是指任何地方都没有人拥有这种知识和感知,甚至没有一丁点;因为“天上,地上,地底下”表示三层天堂;那里的所有人表示整体上的天堂。由于天堂为天堂,凭的是从主流入,并被天使接受的神性真理,根本不是天使的任何自我聪明,这自我聪明不是聪明,所以这句话表示没有人拥有凡来自他自己的任何知识或感知。天上的天使,以及世人都拥有一个自我;就本身而言,这自我无非是邪恶(参看HH 592节)。由于邪恶不接受任何聪明和智慧,所以可知,天使与世人一样,凭自己根本不理解任何真理,唯独靠主才能理解。天使之所以具有这种品质,是因为所有天使都来自人类,每个人死后都会保留他的自我;天使被主阻离他们自我的邪恶,并持守在良善中。所有天使都来自人类,没有一个人从起初就被创造为天使(参看LJ 14–22节);他们都被主阻离邪恶,并持守在良善中(参看NJHD 166节)。

“天上”、“地上”、“地底下”之所以表示三层天堂,因为第三层或最高层天堂的天使住在大山上;第二层或中间层天堂的天使住在小山上,第一层或最低层天堂的天使住在这些大山小山下面的平原和山谷中。事实上,在灵界,就是灵人和天使所住的地方,也有大地,小山、大山,和世人所在的自然界一样。两者表面如此相似,以至于它们根本没有任何区别。因此,人们死后几乎不知道别的,只知道他们仍活在地上;当他们被允许观看我们的世界时,他们看不出任何不同之处。此外,最低层天堂的天使称第三层天堂的天使所住的地方为天,因为它高于他们;但他们称自己所住的地方为地。在大山上的第三层或最高层天堂在那些在下面,或地上的人看来,的确就像出现在我们面前的被一层薄云遮盖的大气层的最高区域,因而就像出现在我们面前的天空。由此可见,此处“天上”、“地上”、“地底下”具体表示什么。但关于这个主题的详情,可参看《天堂与地狱》,那里论述了天上的表象(HH 170–176节);天使的居住区和住所(HH 183–189节)。

304b.由于人们不知道两个世界,就是自然界和灵界都有相似的地表,所以当他们阅读圣言时,只感觉那里的“天”和“地”是指我们眼前可见的天和世人所居的地;由此产生了关于在最后审判的那一日,天地毁灭,一个新天和一个新地被创造的观点;而事实上,那里的“天”和“地”是指灵人和天使所住的天和地,在灵义上是指与天使和世人同在的教会;因为教会同样与天使同在,就像与世人同在一样(可参看《天堂与地狱》,221–227节);按灵意,是因为天使之所以为天使,人之所以为人,都不是凭两者所拥有的人形,而是凭与他们同在的天堂和教会。这就是为何天使和世人所住的“天”和“地”表示教会;“天”表示内在教会,也表示与天使同在的教会,而“地”表示外在教会,也表示与世人同在的教会。但几乎没有人会相信,圣言中的“地”是指教会,因为人们还不知道,圣言的每个细节都包含一个灵义。因此,一种物质观念就粘附于思维,并把它固定在一个词语最明显的意义上。我想通过一些经文来说明并证实这一点。

以赛亚书:

看哪,耶和华使地空虚,变为荒凉,又翻转地面。地必全然空虚,被劫掠净尽;可居之地必哀恸困惑;世界也必困惑;地被其居民亵渎;所以,诅咒吞灭大地,地上的居民要被焚烧,剩下的人稀少。在街上因酒而呼喊;地上的欢乐遭放逐;在地中间,必像摇过的橄榄树,又如葡萄酿酒以后所余的残粒。我们从地极听到了歌声,荣耀归于义人。闸门从高处打开,地的根基也震动;大地必将粉碎又粉碎,大地必将崩裂又崩裂,大地必将动摇又动摇;大地必东摇西晃,有如一个醉汉;又摇来摇去,好像幔子;到那日,耶和华必察罚在高处的高处天象和地上的地上列王。(以赛亚书24:1, 3–6, 11, 13, 16, 18–21)

此处很明显,“地”不是指大地,而是指教会。可以纵观整个细节,认真思考一下。当提到“地”时,一个处于属灵观念的人不会想到地本身,而是会想到那地的人及其品质;天堂里的人更是如此;他们是属灵的,故会感知到所指的是教会。此处论述的是教会;它在构成它的爱之良善和信之真理方面的毁灭被描述为“耶和华使地空虚,变为荒凉”、“地必全然空虚,被劫掠净尽”、“它必哀恸困惑”、“它必被亵渎”、“诅咒吞灭大地”、“闸门从高处打开,地的根基也震动”、“大地必将粉碎,大地必将崩裂,大地必将动摇”、“大地必东摇西晃,有如一个醉汉”。这些话既不能论及大地,也不能论及任何民族,只能论及教会。

同一先知书:

看哪,耶和华的日子来到,使这地荒废;从其中除灭罪人。因为天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使人比精金还珍稀;因此,我必使天震动,地必摇憾,离其本位。(以赛亚书13:9–10, 12–13)

从按灵意来理解的细节清楚可知,“地”在此表示教会。此处论述的主题是教会的结束,这时真理和良善,或信和仁都不在了。因为不放光的“众星群宿”表示真理和良善的知识;一出就变黑暗的“日头”表示爱;不放光的“月亮”表示信;比精金还珍稀的“人”表示聪明和智慧;这清楚表明,“耶和华的日子来到,使这地荒废;我必使天震动,地必摇憾,离其本位”表示什么;“耶和华的日子”是指当审判发生时,教会的最终结束;“地”是指教会。由此可见,大地本身不会摇憾,离其本位,而是说当爱和信不在时,教会就被移除了。“摇憾,离其本位”表示从它之前的状态中被移除。

又:

看哪,主像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。我从主万军之耶和华那里听见对全地的灭绝和决定。(以赛亚书28:2, 22)

这些话论及审判那些属于教会之人的日子。当教会结束时的审判之日由“我从主万军之耶和华那里听见的对全地的灭绝和决定”来表示;因此,经上说:“像冰雹的洪水,毁灭的暴风雨和泛滥的大水。祂必用手把它摔落在地。”“冰雹”和“冰雹的洪水”表示摧毁教会真理的虚假;“毁灭”和“毁灭的暴风雨”表示摧毁教会良善的邪恶;“大水”表示邪恶之虚假。“洪水”或“泛滥”表示沉浸于邪恶和虚假,以及由此而来的教会的毁灭(可参看《属天的奥秘》,660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节);“摔落在地”或暴雨所表相同。

又:

大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。(以赛亚书34:9–10)

“燃烧的沥青”表示源于自我之爱的一切邪恶,教会因这邪恶而完全灭亡,并被荒废;故经上说:“大地必成为燃烧的沥青;它必世世代代荒废。”谁看不出这些话不是指着大地本身说的?

又:

大地悲哀衰残;黎巴嫩羞愧且枯干。(以赛亚书33:9)

此处“大地”也表示教会,当虚假开始取代真理被接受并承认时,经上就说它“悲哀衰残”;因此,经上说:“黎巴嫩羞愧且枯干。”“黎巴嫩”与“香柏树”所表相同,即都表示教会的真理。

耶利米书:

有狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来,要使你的地成为荒场;你的城邑必遭毁灭。我观看地,看,地空虚混沌。我观看天,天也无光。我观看大山,看哪,尽都震动,小山也都倾覆。耶和华说,全地必然荒凉。因此,地要悲哀,在上的诸天也必黑暗。(耶利米书4:7, 23–24, 27–28)

此处论述的也是教会的荒废;当真理和良善不复存在,取而代之的是虚假和邪恶时,教会的荒废就会发生。这种荒废被描述为“狮子从他的密林中上来,是毁坏列族的;它已从他的地方出来。”“狮子”和“毁坏列族的”表示进行荒废的虚假和邪恶。“震动的大山”和“倾覆的小山”表示对主之爱和对邻之仁。这就是“大山”和“小山”的含义,因为在天堂,那些处于对主之爱的人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山上(参看前面所说的,以及《天堂与地狱》,188节和那里的注)。“无光并黑暗的诸天”表示教会之人的内层,当这些内层被邪恶和虚假关闭时,它们就不允许天堂之光进入,而是接收地狱的黑暗以取代之。由此可见,“狮子和毁坏列族的使地成为荒场”表示什么,因而“我观看地,看,地空虚混沌”,以及“全地必然荒凉。因此,地要悲哀”表示什么,即所指的不是地,而是教会。

同一先知书:

这地悲哀,一切田野的青草枯干要到几时呢?由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了。全地荒废,因无人把它放在心上。荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。(耶利米书12:4, 11–13)

此处“地”表示教会,这一点从经上说的话明显看出来,即:“这地悲哀,一切田野的青草枯干”,“由于住在其中者的邪恶,牲畜和飞鸟都灭绝了,因无人把它放在心上”。“一切田野的青草”表示教会的一切真理和良善,“牲畜和飞鸟”表示对良善和真理的情感;由于“地”表示教会,而此处论述了它被荒废,所以经上说:“荒废者来到旷野中一切光秃的高处;因为耶和华的剑从地这边直到地那边,尽行吞灭。他们播种了麦子,却收割了荆棘。”“荒废者来到的旷野中光秃的高处”表示仁爱的事物,“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方;“耶和华的剑”表示摧毁真理的虚假;“从地这边直到地那边”表示教会的一切事物;“播种了麦子,却收割了荆棘”表示从圣言取得良善之真理,却把它们变成邪恶之虚假,“麦子”表示良善之真理,“荆棘”表示邪恶之虚假。

304c.以赛亚书:

荆棘蒺藜必长在我百姓的土地上;宫殿必被撇下,多民的城必被离弃。(以赛亚书32:13–14)

必长在土地上的“荆棘蒺藜”表示虚假和邪恶;必被撇下的“宫殿”表示良善所住的地方;必被离弃的“多民的城”表示有真理的地方;因为“城”表示真理的教义。

同一先知书:

全地必是荆棘和蒺藜之地;所有用锄头刨挖的山地,因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地。(以赛亚书7:24–25)

“荆棘和蒺藜”表示虚假和邪恶;这清楚表明“全地必是荆棘和蒺藜之地”表示什么。“用锄头刨挖的山地”表示那些出于对良善的爱而实行良善的人;与他们同在的,必不是虚假和邪恶,而是属灵良善和属世良善,这由“因惧怕荆棘和蒺藜,必不到那里去;只能作放牛之处,羊践踏之地”来表示;也就是说,牛必被送到那里,羊必在那里践踏;“牛”表示属世良善,“羊”表示属灵良善。

以西结书:

你的母亲是个母狮子;她蹲伏在狮子中间;她的一只幼崽长大了;他使城市荒凉;因他咆哮的声音,遍地和其中所充满的都荒废了。(以西结书19:2–3, 7)

“母亲”表示教会;“母狮”和“狮子”表示反对良善和真理的邪恶和虚假的能力;“狮子的咆哮”表示摧毁和荒凉的欲望;“荒凉的城市”表示教义及其真理,由此明显可知,“遍地和其中所充满的都荒废了”表示什么,即整个教会。

同一先知书:

他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶,因其中居住的众人所行强暴的事,这地必然荒废,失掉其丰满;有人居住的城邑必变为荒凉,地也必变为荒废。(以西结书12:19–20)

此处“必变为荒凉、荒废的地和城邑”具有和前面一样的含义,即:“地”表示教会,“城邑”表示教义及其真理;所以经上说:“因其中居住的众人所行强暴的事。” 由于所表示的是这些事物,所以经上首先说“他们吃饭必忧虑,喝水必惊惶”;在圣言中,“饭”和“水”表示一切爱之良善和信之真理(参看《属天的奥秘》,9323节),“吃”和“喝”表示教导和变成自己的(AC 3168, 3513, 3832, 9412节)。

诗篇:

我求告耶和华,向我的神呼求。那时,因祂发怒,地摇撼震动,山的根基也战抖摇撼。(诗篇18:6–7)

此处“地”表示教会,当教会因对真理的歪曲而败坏时,经上就说它“摇撼震动”;经上说,那时“山的根基战抖摇撼”,因为建立在信之真理上的爱之良善消失了;“山”表示爱之良善,如前所述,山的“根基”表示信之真理;这也表明“地”是指教会。

又:

地和其中所充满的,世界和住在其间的,都属耶和华;祂把地建立在海上,安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)

“地”和“世界”表示教会,“所充满的”表示其一切事物;“祂建立地于其上的海”表示总体上真理的知识;“江河”表示教义;由于教会建立在这两者之上,所以经上说:“祂把地建立在海上,安定在江河之上。”这不可能论及地和世界,这一点对任何人来说都是显而易见的。

又:

地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。列族喧嚷,列国动摇。祂发声,地便熔化。(诗篇46:2–3, 6)

显然,“地”表示教会,因为经上说它“改变、熔化”,还说“山摇动到海心,其中的水砰訇翻腾”,“列族喧嚷,列国动摇”。“山”表示爱之良善(如前所述),当真理的基本知识被扭曲时,经上就说它们“摇动到海心”;“水”表示教会的真理,当它们被歪曲时,经上就说它们“翻腾”;“列族”表示教会的良善,在反面意义上表示教会的邪恶;“列国”表示教会的真理,在反面意义上表示教会的虚假;以及那些处于前者和后者的人。

又:

神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。(诗篇60:1–2)

显而易见,这些话论及教会,而不是地,因为经上说:“你使地震动,崩裂;求你将裂口医好,因为地在摇动。”由于“地”表示教会,在此表示荒废的教会,所以经上说:“神啊,你丢弃了我们;你曾发怒,求你使我们恢复安息。”

又:

我到了所定的日期,必按正直施行审判。地和其上所有的居民都熔化了;我必使地的柱子坚牢。(诗篇75:2, 3)

此处,同样“地”表示教会,当真理失败,而通过真理才有良善时,经上就说教会“熔化”。真理因支撑教会而被称为教会的“柱子”,神必使这“柱子”坚牢;显然,坚牢的,不是地上的柱子。由于此处描述的是教会的恢复,所以经上说:“我到了所定的日期,必按正直施行审判。”在此被称为“地的柱子”的教会真理也被称为“地的基座”(撒母耳记上2:8);在以赛亚书,被称为“地的根基”:

难道你们不明白地的根基吗?祂坐在地的大圈之上,使君王归于虚无,使地上的审判官成为虚空。(以赛亚书40:21–23)

归于虚无的“君王”和祂使之成为虚空的“审判官”表示来自自我聪明和人自己的判断的东西。

耶利米书:

必有喧哗达到地极。耶和华如此说,看哪,必有灾祸发出,从这族到那族,并有大暴风从地边刮起。到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:31–33)

“地极”和“地边”表示教会的终端所在的地方,邪恶和虚假开始的地方;“从地极到地极”表示教会的一切事物;由此可知,“必有喧哗达到地极”,“有大暴风从地边刮起”,以及“到那日,从地极到地极,都有耶和华所杀戮的人”表示什么。“杀戮的人”表示那些教会的真理和良善灭绝的人(参看《属天的奥秘》,4503节)。

304d.以赛亚书:

海岛看见就都害怕;地极也都战兢,他们近前来。我要使旷野或沙漠变为水池,使干地变成水泉。(以赛亚书41:5, 18)

教会在外邦人当中的建立被如此描述;它们由“海岛”和“地极”来表示;因为在圣言中,“海岛”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的人,因为他们没有圣言,因而是无知的。“我要使旷野变为水池,使干地变成水泉”表示教会要建立在他们当中。因没有真理而尚未有良善的地方被称为“旷野或沙漠”;由于同样的原因,它被称为“干地”;“水池”和“水泉”表示良善,因为它们表示真理;事实上,一切属灵良善,也就是教会的良善,都是通过真理获得的。

同一先知书:

祸哉!古实河外翅膀遮蔽之地。去吧!快行的使者,要到被践踏的民族那里去,江河掠夺了它的地。(以赛亚书18:1–2)

没有人知道“翅膀遮蔽之地”和“江河掠夺的地”是什么意思,除非他知道,“地”表示教会,“河”表示虚假;“翅膀遮蔽之地”是指一个在神性真理方面处于幽暗的教会(这些由“翅膀”来表示,参看AE 283节);“古实河外”表示在来自圣言字义的知识本身方面,这些知识已经被歪曲了;“使者要到、江河掠夺了其地的被践踏的民族”表示教会之外那些因无知而处于虚假的人;“河”表示教义的真理,在反面意义上表示虚假;“使者要到他们那里去”表示他们应该被邀请,好叫教会可以与他们同在,或说他们应该被邀请接受教会。

又:

因万军之耶和华的烈怒,地都昏暗。(以赛亚书9:19)

昏暗的“地”表示处于幽暗,也就是处于虚假的教会

事物;因为邪恶之虚假可以说处于幽暗,而真理处于光明。

又:

耶和华要将人迁走,在这地中间被撇弃的地方必增多。(以赛亚书6:12)

耶和华要迁走的人表示智慧人,抽象地说表示智慧(可参看AE 280节);“在这地中间被撇弃的地方必增多”表示完全没有良善,因为没有真理;“地中间”表示真理处于最大或最高之光的地方;因此,当那里没有光时,幽暗就笼罩整个地方;因此,就没有任何真理了。

又:

耶和华必以口中的杖击打地,以嘴里的气处死恶人。(以赛亚书11:4)

必击打地的“耶和华口中的杖”表示在终端的真理,也就是圣言字义的真理;必处死恶人的“嘴里的气”表示圣言灵义中的真理;经上说这些真理“击打地”,并且当恶人被真理宣判时,经上就说“处死恶人”;因为每个人都被真理审判和宣判。

又:

地得安息,享平静。地狱因你而惊动利乏音人,就是地上的一切权势。凡看见你的,都要说,使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆的,是这个人吗?你毁坏你的地,杀戮你的民。要预备杀戮他的子孙,免得他们兴起来,得了这地,地面满了城邑。我要在我地上打折亚述人,在我山上将他践踏。(以赛亚书14:7, 9, 16–17, 20–21, 25)

这些话论及巴比伦王,巴比伦王表示通过对统治天地的爱而对真理的摧毁;圣言的真理,或教会事物只是作为手段而服务于这爱;此处论述的是他们所受的诅咒。

地狱所惊动的“利乏音人(即死人)”表示那些处于可怕的虚假说服,因而被称为地上的权势之人;“使大地战抖,使列国震动,使世界如同旷野,使城邑倾覆”表示扭曲教会的一切事物;“地”和“世界”表示教会,“列国”表示构成教会的真理;“城”表示教义的一切事物。由此清楚可知,“你毁坏你的地,杀戮你的民”表示什么。要在地上被打折,在山上被践踏的“亚述人”表示来自反对真理的虚假的推理;“被打折”表示被驱散,“被践踏”表示被完全摧毁;做这一切所在的“山”表示爱之良善和仁爱掌权的地方,因为那里,或对那些在那里的人来说,来自虚假的一切推理都被驱散或摧毁了。

又:

哀号吧,他施的船只!这是从基提地向他们披露的。他施的女子啊,要像尼罗河一样流遍你的地;不再有腰带的束缚了。看哪,迦勒底人之地;亚述人使它成为乱堆。耶和华必察罚推罗,使她仍得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫。(以赛亚书23:1, 10, 13, 17)

此处所指的,不是他施的船只,也不是推罗,基提地,迦勒底人之地,亚述人,这从本章的细节可以看出来;“他施的船只”表示真理和良善的知识,“推罗”也是;“基提地”表示偶像崇拜的东西;“迦勒底人之地”表示对真理的亵渎和毁坏,“亚述人”表示来自虚假的推理。由此清楚可知,“哀号吧,他施的船只,因为推罗荒凉了”表示不再有任何真理的知识;“这是从基提地向他们披露的”表示由此而来的偶像崇拜;“不再有腰带的束缚了”表示不再有真理与良善的任何一致性了;“看哪,迦勒底人之地”表示因此有对真理的亵渎和毁坏;“亚述人使它成为乱堆”表示来自虚假的推理已经毁灭了它;“得卖淫的赏金,与地面上的地上各国行淫”表示对整个教会的一切真理的歪曲。

又:

亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥,直到颈项;以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土。(以赛亚书8:8)

此处,“亚述王”也表示来自反对真理的虚假的推理;“亚述王必冲入犹大,涨溢泛滥”表示这将毁坏教会的良善(“涨溢”论及虚假,因为虚假由“水”来表示);“直到颈项”表示因而将不再有良善与真理的任何联系;“以马内利啊,他展开翅膀,遍满你广阔的地土”表示虚假将反对主教会的一切真理;“广阔的地土”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》,197节),因而在反面意义上表示虚假;因此,“他展开翅膀”表示来自反对真理的虚假的推理;“遍满”表示全部;因此,“遍满广阔的地土”表示教会的一切真理。

又:

在那日,耶和华的苗必华美荣耀,地的果实必成为以色列幸存者的华丽光彩。(以赛亚书4:2)

必华美荣耀的“耶和华的苗”表示教会的真理;必华丽光彩的“地的果实”表示教会的良善;“以色列”表示属灵教会。显然,必华美荣耀、华丽光彩的,是教会的真理和良善,而不是苗和地的果实。当说教会的真理和良善时,意思是说信之真理和爱之良善,因为一切真理都属于信,一切良善都属于爱。

又:

耶和华啊,你增添民族;你得了荣耀;你挪开一切地极。(以赛亚书26:15)

耶和华所增添的“民族”表示那些处于爱之良善的人,祂将这些人判给祂自己;祂所挪开的“地极”表示侵扰教会的虚假和邪恶,祂将教会从这些虚假和邪恶中洁净出来。

又:

你的眼必见王的荣美,必见辽远之地。(以赛亚书33:17)

“见王的荣美”表示看见纯正的真理,这些真理唯独来自主;“见辽远之地”表示看见聪明和智慧的延伸。

又:

我使你作人民的约,复兴那地。诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱!(以赛亚书49:8, 13)

这论述了主和祂的降临;“我使你作人民的约,复兴那地”描述了祂建立教会,“复兴那地”是指重建教会;众所周知,主并没有把那地归回犹太人,而是说祂在外邦人当中建立了一个教会。“诸天哪,应当欢呼!大地啊,应当快乐!众山哪,应当扬声歌唱”描述了由此而来的喜乐;“诸天”是指那些处于教会的内层真理的天使所在的天堂,“大地”是指世人当中的教会,“众山”是指那些处于对主之爱的良善之人。

304e.耶利米书:

地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀;旷野的草场都枯干了。(耶利米书23:10)

“通奸者”表示那些玷污教会良善的人;故经上说:“地满了通奸者;因受咒诅,地就悲哀。”枯干的“旷野的草场”表示这样一个教会没有属灵的滋养;被称为“旷野”的,是因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书:

有干旱临到她的众水,它们就必干涸;因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:38)

“有干旱临到众水,它们就必干涸”表示真理不复存在,或说不再有真理,“水”是指真理;“因为这是雕刻偶像之地”表示被来自自我聪明、他们称之为真理的虚假毁坏的教会,“雕刻的偶像”表示这些虚假。

以西结书:

结局临到了地的四境;这地遍满流血的审判,这城充满强暴。(以西结书7:2, 23)

“结局临到了地的四境”表示教会的最后时期和最后状态,就是教会结局的时候;四境是指教会的一切真理和良善,在反面意义上是指教会的一切虚假和邪恶,因而是指教会的一切事物。“这地遍满流血的审判”表示它充满各种邪恶,“血”是指向爱与仁之良善施暴,彻底摧毁它们的邪恶;“这城充满强暴”表示同样施暴的这教会的教义。

同一先知书:

我要使天上所有的光体都在你上面变为昏暗,使黑暗笼罩你的地。(以西结书32:8)

“天上的光体”是指日月星辰;“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;由此清楚可知,“我要使它们都在你上面变为昏暗”表示什么,即这些不复存在;由此也清楚可知,“我要使黑暗笼罩你的地”表示什么,即教会有虚假,“黑暗”表示虚假,“地”表示教会。

又:

你要指着以色列地发预言,对大山小冈、水沟山谷说,看哪,我是为你们的,我要转向你们,使你们得以耕作撒种。(以西结书36:6, 9)

“以色列地”表示教会;“大山小冈、水沟山谷”表示教会的一切事物,从最初事物到最后事物;“大山”是指对主之爱的良善,“小冈”是指对邻之仁的良善;这些是教会的最初事物;“水沟山谷”是指系教会最后事物的真理和良善。这就是含义,或说所表示的是这些事物,这一点从本节开头所说的可以看出来,即:在天堂,那些处于对主之爱的良善之人住在大山上,那些处于对邻之仁的人住在小山或山冈上,那些处于最低层天堂的良善和真理的人住在平原和山谷;“水沟”是指那里的教义之真理;“我要转向你们,使你们得以耕作撒种”表示要植入它们。

何西阿书:

到那日,我必垂听诸天,天必垂听地;地必垂听五谷、新酒和油;这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。(何西阿书2:21–23)

显然,这些话要属灵地,而不是照着字义属世地来理解,因为经上说:“这些都必垂听耶斯列;我为自己必将她种在这地。”因此,“天”表示主所在的天堂;“地”表示主所在的教会;“五谷、新酒和油”表示属灵滋养的一切事物,也就是爱与仁之良善,以及信之真理。

玛拉基书:

祂必为你们不毁坏土地的果实,也不让你们田间的葡萄树不结果子;所有民族都要称你们为有福,你们必成为可喜爱之地。(玛拉基书3:11–12)

这些话论及有教会存在于中间和里面的人;由于“土地的果实”和“田间的葡萄树”表示教会的良善和真理(“果实”表示良善,“葡萄树”表示它的真理),所以它们被称为“可喜爱之地”。

诗篇:

愿你良善的灵引导我到正直的地;耶和华啊,求你为你的名使我活过来。(诗篇143:10–11)

“正直的地”表示有正直和真实的东西在里面的教会;由于“耶和华的灵”表示神性真理,每个人都通过这真理获得属灵生命,所以经上说“愿你良善的灵引导我”、“耶和华啊,求你使我活过来”。

由于“地”表示教会,并且哪里有教会,哪里就有天堂,所以天堂被称为“活人之地”(the land of the living)和“生命之地”(the land of life);在以下经文中被称为“活人之地”,以赛亚书:

我说,我在活人之地必不见耶。(以赛亚书38:11)

以西结书:

他们曾在活人之地使人惊恐。(以西结书32:23–27)

在诗篇,被称为“生命之地”:

我若不信在生命之地见到美物。(诗篇27:13)

摩西五经:

英石必是完整和公正的,伊法或量器也必是完整和公正的,好使你在地上的日子可以长久。(申命记25:15)

“在地上得以长久的日子”并非表示世上的长寿,而是表示在教会,因而在天堂的生命状态;因为“长久”论及良善及其增长,“日子”表示生命的状态;完整和公正的“英石”,也就是一个重量,完整和公正的伊法,也就是一个测量,表示真理和良善,以及它们的品质,这两者一起表示公义,“英石”表示真理,“量器”表示良善,由于不通过重量和测量来欺骗就是公正,所以这些人将拥有教会的生命,后来则拥有天堂的生命,这由他们“在地上的日子可以长久”来表示。

十诫的这条诫命所表相同:

当尊敬父母,使你的日子在地上得以长久。(出埃及记20:12)

那些尊敬父母的人之所以拥有天堂和那里的幸福,是因为天堂只认识主,不认识其他父,那里的所有人都通过祂重生了;并且在天堂,“母亲”是指教会,一般是指主的国度。那些敬拜主、寻求主国度的人将拥有天堂的生命,这是显而易见的;在那些在世上尊敬父母的人当中,有许多人在世上活得时间并不长。

马太福音:

温柔的人有福了,因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

“承受地土”不是指拥有地土,而是指拥有天堂和那里的祝福;“温柔的人”表示那些处于仁之良善的人。

以赛亚书:

看哪,必有童女怀孕生子,给祂起名叫神与我们同在;祂必吃奶油与蜂蜜,好叫祂晓得弃恶择善;因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的地必被它的两个王撇弃。到那日,因为出的奶多,祂就得吃奶油;在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14–16, 21–22)

众所周知,这些话说的是主和祂的降临;他必吃的“奶油与蜂蜜”表示爱之良善;“奶油”表示属天和属灵之爱的良善,“蜂蜜”表示属世之爱的良善;这些表示祂甚至将在人身方面把神性变成自己的;“吃”表示变成自己的。“在祂还不晓得弃恶择善之先,地必被撇弃”表示当祂在世上出生时,整个世界没有保留教会的任何东西;由于教会所在的那些地方弃绝一切神性真理,败坏圣言的一切事物,并为了支持自己而解释圣言,所以经上论到这地,也就是教会,说:你在它的两个王面前所憎恶的;“王”表示天堂和教会的真理;“两个王”表示内在或属灵意义上的圣言的真理和外在或属世意义上的圣言的真理。“奶”表示真理,良善通过真理而来;由于“奶油”表示由此而来的良善,所以“因为出的奶多,在地中间所剩的人都要吃奶油”表示一切真理都要来自良善。

304f.马太福音:

在时代的完结,地上的众支派都要哀哭。(马太福音24:30)

这一章所论述的“时代的完结”是指教会的末期,就是审判发生的时候;“地上的众支派”表示教会的一切真理和良善,当它们不复存在时,经上就说它们“哀哭”。

路加福音:

日月星辰要显出异兆,地上也有列族的困苦,咆哮的海和波浪;人因恐惧,因预料到那要临到全地的事,都昏绝了;因为天上的列强必被摇动。那日子如同罗网一样,要临到所有居住在全地面上的人。(路加福音21:25–26, 35)

此处也论述当审判发生时的教会末期,“地”和“世界”在此表示教会。“地上列族的困苦”、“对那要临到全地、临到所有居住在全地面上的人之事的恐惧和预料”表示临到那些在灵界的人,而不是临到那些在自然界的各个国家或土地上的人。灵界也有土地,这一点可见于本节开头所说的内容;最后的审判在灵界实现,这一点可见于《最后的审判》这本小著。前面提到要显出异兆的“日”、“月”、“星”表示什么,即:“日”表示爱,“月”表示由此而来的信,“星”表示良善和真理的知识;“咆哮的海和波浪”表示从被错误和歪曲利用的圣言字义上对真理的推理和攻击。“必被摇动的天上列强”表示字义上的圣言,因为字义是天堂里属灵真理的基础。这一点可参看《天堂与地狱》论述天堂通过圣言与人结合的章节(303–310节)。

以赛亚书:

诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱;因为耶和华救赎了雅各。我是耶和华,是创造万物的,是独自铺张诸天,亲自铺开大地的。(以赛亚书44:23–24)

“诸天哪,应当歌唱;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱”表示天堂和教会的一切事物,包括内在的和外在的,这一切都与良善和真理有关。“诸天”表示内在事物,“地的较低部分”表示外在事物;“山”表示爱之良善,“森林”表示属世真理,其中的“树木”表示真理的知识。由于所表示的是这些事物,所以经上说,“因为耶和华救赎了雅各”;在圣言中,“雅各”表示外在教会,“以色列”表示内在教会;“铺张诸天,铺开大地”表示在各个方面的教会,它因真理的增多和良善的结实而在那些属于教会的人中间被铺张和铺开。

撒迦利亚书:

耶和华铺张诸天,建立大地,形成人灵于人中间。(撒迦利亚书12:1)

此处以同样的方式,“诸天”和“大地”表示在各个方面,因而在其内层和外层方面的教会;因此,经上还说:“形成人灵于人中间”

耶利米书:

那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。(耶利米书10:11–13; 51:15–16)

由于“天”和“地”表示教会,如前所述,所以经上说:“耶和华用能力创造大地,用智慧预备世界,用聪明铺张诸天。”因此,经上还说:“祂一发声,天上就有众水,祂使云雾从地极上腾。”耶和华所发的“声”表示从祂发出的神性真理;“天上的众水”表示丰富的真理,因为“水”表示真理;“祂使之从地极上腾的云雾”表示教会的终端真理,“云雾”是指那些真理;“地极”是指教会的终端;由于“神明”表示教义和敬拜的虚假,这些虚假摧毁教会,所以经上说“那些不是创造天地的神明,必从地上从天下让它们消亡。”

诗篇:

那用智慧造天、铺地在水以上的耶和华。(诗篇136:5–6)

由于“天”和“地”表示教会,而教会由真理形成,教会的真理构成聪明,所以经上说,耶和华用智慧造天、铺地在水以上,“水”表示教会的真理。

以赛亚书:

那创造诸天,铺张穹苍,铺开地与地的出产,赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人的神耶和华如此说。(以赛亚书42:5)

“创造诸天”和“铺开地与地的出产”表示形成教会,并改造那些在教会里的人,“出产”表示教会的一切事物;所以经上说:“赐气息或生命给地上的人,赐灵给行走其上之人。”这一点可参看前文(AE 294节)。

同一先知书:

诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。我造地,又造人在地上。创造诸天的耶和华;形成、制造和奠定大地的神自己如此说,我不在隐密处、在黑暗之地的所在说话。(以赛亚书45:8, 12, 18–19)

此处“天”和“地”明显表示教会的一切事物,包括其内在和外在;因为经上说:“诸天哪,自上而滴,愿云降下公义;愿大地裂开,产出救恩的果子。”“云”表示教会的内层,因为属灵人的心智内层就是与他同在的天堂。与教会同在的人,就有天堂与他同在(参看《天堂与地狱》,30–57节)。“创造诸天,形成、制造和奠定大地”表示完全建立教会。

又:

看哪,我造新天新地!从前的事不再被记念。(以赛亚书65:17)

“造新天新地”表示建立一个新教会的内层和外层,包括天上的和地上的,如前所述。

又:

这样的事谁曾听见?地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?我所要造的新天新地,怎样在我面前存立,你们的种和你们的名字也必照样存立。(以赛亚书66:8, 22)

由于“地”表示教会,所以经上说:“地岂能一日而生?一个民族岂能一时而产?”在圣言中,“生产”、“出生”、“生”、“产”表示属灵的生和产,它们属于信和爱,因而属于改造和重生;前面提到了新天和新地表示什么。

耶利米书:

我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。(耶利米书27:5)

“地面上的人和兽”表示属灵人和属世人里面对真理和良善的情感(参看AE 280b;《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节);由于与人们同在的这些情感构成他们里面的教会,所以经上说:“我创造了大地,以及地面上的人和兽;谁在我眼里正确,我就把地给谁。”众所周知,神并没有把地只给那些在祂眼里正确的人,还给了那些不正确的人;然而,祂只把教会赐给那些正确的人;“正确”表示真理及其情感。

304g.以赛亚书:

天必像烟云消散,地必如衣服渐渐旧了,其上的居民也要如此死亡。(以赛亚书51:6)

“必消散的天”和“必如衣服渐渐旧了的地”表示教会;这教会一步一步跌落,最终荒凉;但可见的天和可居的地不会如此;所以经上说:“其上的居民也要如此死亡。”“死亡”表示属灵地死亡。下面这句话所表相同:

天地都要废去。(马太福音24:35; 马可福音13:31; 路加福音16:17)

启示录:

四位天使站在地的四角,捂住地上的四风,叫风不吹在地上。(启示录7:1)

“地的四角”和“地上的四风”表示整体上教会的一切真理和良善;因为它们和天堂的四个方位所表相同(这些具有这种含义,可参看《天堂与地狱》关于天堂的四个方位的章节,141–153节)。“捂住四风”表示真理和良善不会流入,因为它们不被接受;故经上说“叫风不吹在地上。”启示录的其它地方(如10:2, 5–6, 8;12:16; 13:13; 16:2, 14; 20:8–9, 11; 21:1)的“地”也表示教会;此外还有圣言的其它许多地方的“地”,这些地方太多了,不再引用。

由于“地”,尤其“迦南地”表示教会,因教会在那里,还由于那里的教会是一个代表性教会,所以那里的一切事物都具有代表性,主论到它们所说的一切都表示教会的属灵或内层事物,甚至直到地本身及其出产;如摩西五经中的这些话:

若你谨守诫命,耶和华就领你进入美地,那地有河流,有泉源和深渊的水从谷中和山上流出;那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树;那地有橄榄树、油和蜜;你在那地必吃食物,并不缺乏;它必一无所缺;那地的石头是铁,山内可以挖铜;你在这美地必吃得饱足。(申命记8:6–10)

这些话描述了教会的一切事物,包括它的内层和外层;但要解释每个细节表示什么,这将是冗长乏味的,不符合当前的目的。

“地”因表示教会而在蒙福之列,如果他们照诫命生活,那么:

地就生出土产,恶兽从地上绝迹,剑必不穿越这地。(利未记26:3–4, 6)

“地就生出土产”表示教会将有良善和真理;“恶兽绝迹”表示摧毁教会的邪恶情感和欲望将不复存在;“剑必不穿越这地”表示虚假不会逐出真理。

由于“地”表示教会,所以经上也规定:

第七年地要守安息,地上不可有劳作。(利未记25:1–8)

因此,经上还说:

地因他们的罪恶也玷污了,因他们可憎恶之事,就把他们吐出来。(利未记18:25–28).

由于“地”表示教会:

主就吐唾沫在地上,用唾沫和泥,把泥抹在瞎子的眼睛上,说,你往西罗亚池子里去洗。(约翰福音9:6–7, 11, 15)

所以当文士和法利赛人向主问通奸时被拿的妇人时,主就两次弯腰在地上写字(约翰福音8:6, 8);这表示教会充满通奸,也就是说充满对良善的玷污和对真理的歪曲;因此,主对他们说:

你们中间谁是没有罪的,就让他先拿石头打她;但他们一个一个地,从老的到最后一个都出去了。(约翰福音8:7, 9)

在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,“地”也是如此,“地”在反面意义上表示荒废的教会;当爱之良善和信之真理不复存在,取而代之的是邪恶和虚假时,教会就荒废了;由于这些诅咒人,所以“地”在反面意义上表示诅咒,如以下经文:以赛亚书14:12; 21:9; 25:12; 26:19, 21; 29:4; 47:1; 63:6; 耶利米哀歌2:2, 10; 以西结书26:20; 32:24; 民数记16:29–33; 26:10; 以及其它地方。


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