695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：

看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书：

对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录：

看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书：

我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：

不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音：

你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。

同一福音书：

你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音：

因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？

当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书：

万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音：

举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。

耶利米书：

拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书：

我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33—34, 73—74节)。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书：

当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记：

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又：

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记：

他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书：

我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)

禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：

我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书：

埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：

他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书：

撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书：

你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。

141a.“叫他们吃祭偶像之物，行淫”表示叫他们充满或获得邪恶和由此而来的虚假。这从“吃”、“祭偶像之物”和“行淫”的含义清楚可知：“吃”是指变成自己的和结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643, 8001节)，因而也指充满或获得；“祭偶像之物”，也就是祭献给偶像的事物，是指各种邪恶(对此，下文会详述)；“行淫”是指歪曲真理(对此，下文也很快详述)。巴兰建议巴勒邀请以色列人向他的神献祭，这一点从前面的说明和摩西五经的这些话明显看出来：

以色列住在什亭，百姓在那里开始与摩押的女儿行淫；因为他叫百姓给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其是百姓与巴力·毗珥联合；因此，耶和华的怒气就向以色列发作。被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)

当献祭建立时，其中一条律例是：一部分祭物，尤其感恩祭，要烧在祭坛上，一部分要在圣地吃了。献祭本身表示出于爱和信的敬拜，吃祭物表示将那良善变成自己的。祭物表示出于爱和信之良善的敬拜的一切(参看《属天的奥秘》，923, 6905, 8680, 8936, 10042节)；“吃”表示将良善变成自己的(AC 10109节)。正如吃献给耶和华的祭物表示将良善变成自己的，献给列族的神、被称为“祭偶像之物”的祭物表示将邪恶变成自己的。

“行淫”在灵义上表示充满或获得虚假，因而也表示歪曲真理，这一点从圣言中的许多经文可以看出来。以色列人与摩押女儿的淫乱所表相同；因为圣言的历史部分涉及并表示属灵事物，这从被称为《属天的奥秘》的对创世记和出埃及记的解释可以看出来。由于以色列人吃祭偶像之物，以及他们与摩押女儿的淫乱涉及这类事(因为它们也涉及它们所表示的事)，所以经上吩咐，百姓的首领要在日头面前向耶和华悬挂；由于同样的原因，以利亚撒的儿子非尼哈将一个以色列男人和一个米甸女人由腹中刺穿，他也因这样做而受到祝福；也由于同样的原因，以色列被杀的有二万四千人(可参看民数记25:1–18)。若只是因为吃祭偶像之物并与别的民族的女人行淫，经上永远不会吩咐去实施这些惩罚和灾祸，除非这些事涉及反对天堂和教会的滔天罪行或非法的事，它们并未在圣言字义上显现，只出现在圣言的灵义中。所涉及的滔天罪行或非法的事就是同时对教会的良善和真理的亵渎，并且如前所述，这就是将邪恶和虚假变成自己的。

141b.通奸和行淫涉及这类事物，这一点从圣言中提到它们的众多经文明显看出来；由此清楚可知，它们表示对良善的玷污和对真理的歪曲，如以下经文，以西结书：

耶路撒冷，你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫，与每一个过路的人纵情淫乱。你也和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。你增多你的淫乱，直到迦勒底，就是那贸易之地。通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫。人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所有的情人，奖赏他们，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15, 26, 28–29, 32–33, 35等)

谁看不出此处淫乱或行淫不是指平常属世意义上的淫乱或行淫？因为此处论述的是歪曲了圣言的一切真理的教会；这些事就是淫乱或行淫所表示的；因为灵义上的“淫乱或行淫”，或属灵的淫乱或行淫，无非是对真理的歪曲。此处“耶路撒冷”是指教会；与她行淫的“埃及人”是指被错误地用来证实虚假的各种知识或认知；“亚述人”是指基于虚假的推理；“迦勒底”，就是贸易之地，表示对真理的亵渎；她给情人的“赏金”表示虚假的贩卖。由于通过歪曲真理而玷污良善，这个教会被称为在自己丈夫之下通奸的妇人。

同一先知书：

两个女子，一母的女儿，在埃及行淫；她们在幼年时行淫。一个在我之下行淫，选择所爱的人，就是她的邻舍亚述人；她向他们放纵淫行，自从在埃及的时候，她就没有放弃淫乱。另一个败坏爱情，比她更甚，她的淫行在她姐姐的淫行之上；她加增淫行，贪恋迦勒底人；巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2–3, 5–8, 11, 14, 16–17 等)

此处“淫行”同样表示属灵的淫行，这从每个细节都明显看出来。“两个女子，一母的女儿”是指两个教会，即以色列教会和犹太教会；与“埃及人”、“亚述人”、“迦勒底人”的“淫行”与前面所表相同；“巴比伦人所登的爱情床”是指对良善的亵渎。

耶利米书：

你和许多伴侣行淫，你以你的淫行和邪恶玷污了这地。你看见背道的以色列所做的吗？她上各高山，在各青翠树下，在那里行淫。不忠的犹大也离去行淫，以淫声玷污了这地；她和石头木头行通奸。(耶利米书3:1–2, 6, 8–9)

“以色列”是指处于真理的教会，“犹大”是指处于良善的教会，因为他们代表这两种教会。“以色列的淫行”表示对真理的歪曲，“犹大的淫行”表示对良善的玷污。“上各高山，在各青翠树下行淫”是指追求良善和真理的一切知识，甚至来自圣言的，并歪曲它们；“和石头木头行通奸”是指败坏和亵渎一切真理和良善；“石头”表示真理，“木头”表示良善。

同一先知书：

你们在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看能不能找到一个人，又是否行公平、求真理。我使他们饱足，他们却行淫，成群地来到娼妓家里。(耶利米书5:1, 7)

“在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，”是指看见并检查那教会的教义；因为“耶路撒冷”是指教会，“街”和“宽阔处”是指教义。“能不能找到一个人，又是否行公平、求真理”表示教会里是否有任何真理。“我使他们饱足，他们却行淫”表示当真理被揭示给他们时，他们却歪曲它们。就教义而言，这样一个教会就是他们成群所来到的“娼妓家”。

又：

你那些可憎恶之事，就是在田野间的山丘上行通奸，发嘶声，作淫乱的污秽事，我都看见了。耶路撒冷啊，你有祸了！你不肯洁净。(耶利米书13:27)

“发嘶声”是指对真理的亵渎，因为“马”表示真理所在的理解力；“田野间的山丘”是指教会里的真理之良善，这些良善被败坏了。

又：

我在耶路撒冷的先知中看见在行通奸和行在谎言中的可怕固执。(耶利米书23:14)

又：

他们在以色列行了丑事，与同伴的妻子行通奸，又冒我的名说虚假话。(耶利米书29:23)

此处“通奸”和“行通奸”明显表示扭曲真理；“先知”表示那些从圣言教导真理的人；因为经上说“在行通奸和行在谎言中”，“他们说虚假话”。在圣言中，“谎言”表示虚假。

摩西五经：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33)

以色列人在旷野灭尽，不是因为他们担当了淫行，而是因为他们弃绝天上的真理，这一点从以下事实明显看出来：对他们说这话，是因为他们不想进入迦南地，而是想返回埃及；“迦南地”表示天堂和教会及其真理；“埃及”表示被歪曲并变成法术的这些事物。

弥迦书：

她的一切雕像必被打碎，行淫的赏金全被火烧尽；她所有的偶像我必荒废，因为她从妓女的雇价聚集它们，它们必回复为妓女的雇价。(弥迦书1:7)

“雕像”和“偶像”表示来自自我聪明的虚假；“行淫的赏金”是指他们用于虚假和邪恶，从而败坏的真理和良善的知识。

何西阿书：

耶和华对先知说，你去娶淫妇为妻，收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。(何西阿书1:2)

这代表教会的品质是什么样，即它完全沉浸于虚假。

同一先知书：

他们得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。他们行淫；因为他们离弃耶和华。淫行、酒和新酒，把心占据。你们的女儿行淫，你们的儿媳妇犯通奸。(何西阿书4:7, 10–11, 13)

“淫行、酒和新酒”是指被歪曲的真理；“行淫”是指歪曲本身；“酒”是指内层虚假；“新酒”是指外层虚假；“行淫的女儿”是指被败坏的真理之良善；“犯通奸的儿媳妇”是指与由此而来的虚假结合的邪恶。

以赛亚书：

七十年终了以后，耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价，与世面地上所有国家行淫。她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣。(以赛亚书23:17, 18)

在圣言中，“推罗”是指真理和良善方面的知识或认知；所论及的“妓女的雇价”是指通过扭曲用于邪恶和虚假的这些知识；“她的货财”是指这些的贩卖。“与地上所有国家行淫”是指与教会的所有和每个真理。经上之所以说“她的货财和妓女的雇价要归耶和华为圣”，是因为这些表示被他们用于虚假和邪恶的真理和良善的知识。一个人通过确定性的知识本身可以获得智慧；因为知识是变得智慧的手段，也是变得疯狂的手段。当它们通过被用于邪恶和虚假而被歪曲时，就成为变得疯狂的手段。在经上说这句话的地方所表相同：

他们要藉著那不义的钱财结交朋友。(路加福音16:9)

在经上吩咐下面这些话的地方也所表相同：

她们必向埃及人借金、银和衣裳，把它们从他们那里夺走。(出埃及记3:22; 12:35–36)

“埃及人”表示他们用来歪曲真理的各种知识。

摩西五经：

我必剪除转向招灵的和行巫术的，随从他们行淫的灵魂。(利未记20:5, 6)

以赛亚书：

他们进入平安，行在正直中。你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种子，都近前来。(以赛亚书57:2–3)

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，充满谎言；马兵上来，剑发光，枪闪烁，被杀的众多；都因妓女，行邪术的主母淫行繁多，用她的淫行出卖列族。(那鸿书3:1, 3–4)

摩西五经：

不可与那地的居民立约，免得他们的儿女随从他们的神就行淫。(出埃及记34:15–16)

民数记：

好叫你们记得耶和华的一切诫命，并且遵行，不随从自己的内心和自己的眼目而跟着行淫，像你们素常一样。(民数记15:39)

启示录：

巴比伦叫所有民族喝她邪淫烈怒的酒。(启示录14:8)

又：

天使说，我要把那坐在多水之上的大淫妇所要受的审判指示你；地上的诸王与她行淫。(启示录17:1–2)

又：

巴比伦叫所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒，地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)

显然，在这些经文中，“淫行”表示对真理的歪曲。

由于“行淫”和“通奸”表示这些事物，还由于它们在天堂具有同样的含义，所以以色列教会，也就是其中一切事物都具有意义的代表性教会，被赐予以下诫命，申命记：

以色列中不可有妓女和嫖客。(申命记23:17)

利未记：

与人之妻行通奸的人，与同伴之妻行通奸的人都必处死。(利未记20:10)

申命记：

妓女的雇价不可带入耶和华的家还愿。(申命记23:18)

利未记：

亚伦的儿子不可娶妓女为妻，也不可娶被丈夫所休的妇人为妻。大祭司要娶处女为妻。大祭司的女儿若行淫玷污了自己，就用火焚烧。(利未记21:7, 9, 13–14)

除此之外还有其它许多经文。

“淫行”和“通奸”涉及这些东西，这一点已经通过来世的大量经历向我证明了。已经具有这种品质的灵人的气场使这些东西变得显而易见；有一种可憎的淫乱气场从那些在自己里面确认虚假，并利用来自圣言字义的真理证实它们的灵人的同在中发出。这些气场就对应于一切禁婚亲等(对此，参看利未记20:11–21)，照着将真理应用于虚假，以及将虚假与邪恶结合，尤其与从自我之爱流出的邪恶结合而不同(对此，详情可参看《天堂与地狱》，384–386节)。