695a.“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。这从“得赏赐”、“祂的仆人众先知”和“众圣徒”的含义清楚可知：“得赏赐”是指拯救，因而是指天堂；“祂的仆人众先知”是指那些处于教义真理的人，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，因为真理用来产生、确认并保存良善，凡为良善服务的，都为主服务，因为一切良善都来自主。那些教导教义的人被称为“先知”，因此，“先知”在抽象意义上表示教义。那些处于真理的人被称为“神的仆人”(参看AE 6, 409b,c节)；“先知”表示那些教导教义的人，在抽象意义上表示教义(参看AE 624节)。“众圣徒”是指那些处于来自圣言的教义真理和照之的生活之人(参看AE 204节)。由此清楚可知，“祂的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示天堂归给那些处于教义真理和照之的生活之人。

“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示拯救，因而表示天堂，这是显而易见的，不用展开并解释。但由于很少有人知道“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)准确地说是什么意思，所以要予以阐明。准确地说，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示包含在对良善和真理的爱或情感中的快乐、祝福和幸福。这爱或情感拥有被称为天堂喜乐的一切内心喜悦，以及天堂在自己里面。原因在于，主就在这爱或情感中，而天堂与主同在；因此，这种喜悦，或这种快乐、祝福和幸福，就是那些出于对良善和真理的爱或情感，因而出于主，决非出于自己实行良善和讲述真理的人所得的“赏赐”的准确意思；由于他们出于主，而不是出于自己如此行，所以这不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。这清楚表明，凡知道何为天堂喜乐的人也都知道何为赏赐。天堂的喜乐本质上是什么，可参看《天堂与地狱》(395–414节)。因此，这就是那些处于来自良善的真理之人所得的“赏赐”的含义。但那些处于来自邪恶的虚假之人所得的“赏赐”是世上的喜乐或快乐，好运和幸福，但离世之后就是地狱。

695b.从这几句话可清楚看出在以下经文中，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)表示什么。以赛亚书：

看哪，主耶和华必以大能临到；看哪，祂的臂膀必为祂掌权，祂的赏赐在祂那里，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书40:10)

同一先知书：

对锡安的女儿说，看哪，你的拯救来到，祂的报酬在祂面前。(以赛亚书62:11)

启示录：

看哪，我必快来，我的赏赐在我这里，要照各人的作为赐给各人。(启示录22:12)

“看哪，主耶和华必以大能临到”、“看哪，你的拯救来到”、“看哪，祂必快来”表示主的第一次和第二次降临。“祂的赏赐在祂这里”表示天堂和属于天堂的一切，如前所述，因为主在哪里，天堂就在哪里，天堂不是凭那里的天使，而是凭与天使同在的主而为天堂。“祂的报酬在祂面前”、“祂要照各人的作为赐给各人”表示他们将照着对来自主的良善和真理的爱和情感而接受天堂。作为赏赐要被赐予天堂的“作为”不是指其它作为，而是指来自对良善和真理的爱或情感的作为，因为人的一切作为都必须从天堂从中存在之物涌出。事实上，作为从爱或情感获得自己的一切，就像结果从有效的原因获得自己的一切一样；因此，爱或情感如何，作为就如何。由此清楚可知，赐给各人所依照的“作为”是什么意思，“报酬”又是什么意思。

同样在以赛亚书：

我耶和华喜爱公平，我要凭真理赐予他们作为的赏赐，并要与他们立永约。(以赛亚书61:8)

“耶和华所喜爱的公平”表示在信、情感和行为中的真理，因为当人思想和渴望真理时，当他讲述真理并照之而行时，他就从真理拥有公平。由于这就是“公平”所表示的，所以经上说“我要凭真理赐予他们作为的赏赐”，也就是说，照着行为中对真理的信仰和情感而赐予天堂。由于与主的结合由此而来，而赏赐来自祂，所以经上补充说“我要与他们立永约”，在圣言中，“约”表示因爱而结合，“永约”表示因对良善和真理的爱而结合，因为这爱属于主自己，从祂发出，故进行结合。

为了良善和真理而爱良善和真理就是赏赐(或赏金、报酬、报答、回报等)，因为主与天堂就在这爱中，这一点也可从以下经文明显看出来。马太福音：

不可在人前施舍；叫他们看见，若是这样，就不能得你们在天上的父的赏赐了。你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，好从人那里得荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，好叫你施舍的事可以在隐秘中；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和街道的角落祷告，好让人看见；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐；你祷告的时候，要进入内室，关上门，向那在隐秘中的父祷告；你父在隐秘中察看，必公开赏赐你。(马太福音6:1–6)

“施舍”在最一般意义上表示一个人所意愿和实行的一切良善，“祷告”在最一般意义上表示一个人所思考和讲述的真理。那些做这两件事是为了让人看见，也就是为了彰显自己的人实行良善、讲述真理是为了自我和世界，即为了荣耀，也就是世界所提供的自我之爱的快乐。由于荣耀的快乐就是这些人的赏赐，所以经上说：“他们已经得了他们的赏赐。”在世上，这种荣耀的快乐在他们看来，就像天堂，但死后却变成地狱。而“在隐秘中施舍”、“在隐秘中祷告”的人是指那些不是为了自我和世界，而是为了良善本身和真理本身实行良善、讲述真理的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行动和祷告；因此，这才是为了良善和真理而热爱良善和真理；论到这些人，经上说：“在天上的父必公开赏赐他们。”因此，“赏赐”从爱或情感而在良善和真理里面，这与从主而在它们里面是一样的，因为天堂，以及天堂的一切幸福和祝福都在这些里面。

路加福音：

你办午饭或晚饭的时候，不要请富人，恐怕他们也回请你，报答你；倒要请穷人；那么你就有福了，因为他们没有什么可报答你；到死人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:12–14)

“办午饭或晚饭，并请他们”与给予吃喝，或给饼和酒具有相同的含义，即表示向邻舍行善，教导真理，从而在爱中结合。因此，那些以回报为目的如此行的人不是为了良善和真理，因而不是出于主，而是为了自我和世界，因而出于地狱而行的；而那些不以回报为目的如此行的人是为了它自己的缘故，也就是为了良善和真理而行的；那些为了良善和真理如此行的人是出于良善和真理，因而出于主而行的，主是与人同在的良善和真理的源头。在这些行为里面、因而来自它们的天上祝福就是“赏赐”，由“到死人复活的时候，你要得着报答”来表示。

同一福音书：

你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就很多了，你们必作至高者的儿子。(路加福音6:35)

这些话的含义与前面的一样，即：不可为了回报，也就是为了自我和世界，因而不可为了名声、荣耀、尊敬和利益，而是为了主，也就是为了这些人从主那里所拥有，因而有主在其中的良善本身和真理本身而行善。此处“爱仇敌，向他们行善”在最近意义上表示爱外邦人，向他们行善，也就是教导他们真理，并通过真理把他们引向良善；因为犹太民族称他们自己人为弟兄和朋友，称外邦人为敌人和仇敌。“借”表示交流来自圣言的教义的良善和真理；“不要再期望什么”表示不要为自我和世界的任何东西，要为了良善和真理；“你们的赏赐就很多了”表示那么他们就必拥有天堂及其祝福和快乐；“你们必作至高者的儿子”表示因为他们不是从自我，而是从主做这些事；从主实行良善、教导真理的人就是主的儿子，但从自我行善的人不是；这就是凡视荣誉和利益为目的的人所行的。

马太福音：

因先知的名接待先知的人，必得先知的赏赐；因义人的名接待义人的人，必得义人的赏赐。无论何人，只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人必不失他的赏赐。(马太福音10:41, 42)

若不凭借内义或灵义，没有人能看出当如何理解主的这些话；因为谁能知道“得先知的赏赐”和“义人的赏赐”，“因先知和义人的名接待先知和义人”是什么意思？谁又能知道“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝的那人所要得的赏赐”是什么意思？没有内在的灵义，谁能看出这些话的意思是，每个人都要照着他对真理和良善的情感，照着他的服从而接受天堂及其喜乐？

当明白“先知”表示教义之真理，“义人”表示爱之良善，“门徒”表示圣言和教会的真理和良善，“因他们的名”表示为了这些，并照着那些实行并教导它们之人的品质；以及“赏赐”表示天堂，如前所述，即每个人都按着他对真理和良善的情感的程度，照着这情感的质和量而拥有天堂时，意思就显而易见了。事实上，天堂的一切都被铭刻了在这些情感上，因为若不从主那里，没有人能拥有这些情感，天堂就在从主发出的神性里面并来自这神性。

“只因门徒的名把一杯凉水给这小子里的一个喝”表示出于服从实行良善、教导真理，因为“水”表示情感中的真理，“凉水”表示服从中的真理；唯独服从是一种属世情感，不是一种属灵情感，因此相对来说是冷的；因其名，或为了他而给喝的“门徒”表示圣言和教会的真理和良善。“先知”表示教义的真理(可参看AE 624b–e节)；“义人”表示爱之良善(AE 204a节)；“门徒”表示圣言和教会的真理和良善(AE 100, 122节)；“名”表示一个事物和状态的品质(AE 102b, 135, 148, 676节)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

这些话也表示，那些出于情感倾听、领受并教导真理的人必接受天堂的快乐，因为真理和对真理的情感来自主，因而是为了主，也相应地为了真理的缘故，“因你们属于基督”表示为了从主发出的神性真理。“基督”是指神性真理方面的主，因而是指从主发出的神性真理(可参看AE 684—685节)。

695c.撒迦利亚书：

万军之耶和华家的根基已立，以便建造圣殿；这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬，且因敌人的缘故，出入之人没有平安。现在必有平安之种；葡萄树必结果子，地必有出产，天也必降甘露。(撒迦利亚书8:9, 10, 12)

这些话论及当旧教会已经荒废时，主将要建立的新教会；根基已立的“万军之耶和华家”和要建造的“圣殿”表示将要建立的新教会，“耶和华家”表示良善方面的教会，“圣殿”表示真理方面的教会(参看AE 220节)。“这些日子以前，人没有报酬，牲畜也没有报酬”表示在此之前，没有人对真理和良善拥有任何属灵情感，或对真理和良善拥有任何属世情感；“人”表示对真理的属灵情感，“牲畜”表示对良善的属世情感，“报酬”表示天堂，那些处于对真理和良善的情感之人拥有天堂。“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的聪明(可参看AE 280, 546—547节)；“牲畜或走兽”表示属世情感(AE 650节)。

“因敌人的缘故，出入之人没有平安”表示迄今为止，他们在生活的每个状态下都受到地狱的侵扰；“出入”表示从开始到结束的生活状态，“没有平安”表示邪恶和由此而来的虚假的侵扰，“敌人”表示地狱，就是邪恶和虚假的源头。“平安之种”表示来自主的天堂和教会的真理；这真理被称为“平安之种”，因为它抵御地狱，带来安全。“葡萄树必结果子，地必有出产”表示对真理的属灵情感必产出仁之良善，对良善和真理的属世情感必产出仁爱的作为；“葡萄树”表示对真理的属灵情感方面的教会，“地”表示对真理的属世情感方面的教会，“果子”表示仁之良善，“出产”表示这良善的作为。“天必降甘露”表示这些事物来自经由天堂从主而来的流注。

约翰福音：

举目看田地，它们已经发白了，可以收割了；收割的人得报酬，积聚果实到永生，叫撒种的和收割的一同欢喜。(约翰福音4:35, 36)

这些话也论及来自主的一个新教会。“田地已经发白了，可以收割了”表示它即将来临；“收割的人得报酬，积聚果实到永生”表示处于对真理的属灵情感，因而在天堂里的新教会之人；“叫撒种的和收割的一同欢喜”表示主自己，对真理的情感来自祂，天堂也源于祂。

耶利米书：

拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了。你禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬，他们必从仇敌之地回来；你末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界。(耶利米书31:15–17; 马太福音2:18)

这些话是指希律在伯利恒下令处死的男婴，这从所引用的马太福音中的经文明显看出来；但人们至今不知道这些话表示什么。含义是这样：当主降世时，属灵真理已经不复存在了；因为“拉结”代表内在属灵教会，“利亚”代表外在属世教会，“伯利恒”表示属灵层，被处死的“男婴”表示来自这个源头的真理。“拉结哭她的儿子，不肯因她儿子受安慰，因为他们都不在了”表示属灵真理已经不复存在了。

“禁止声音不要哭，禁止眼目不要流泪，因你的劳碌有报酬”表示从今以后，将没有由此引起的悲伤，因为主已经出生了，从祂那里将有一个新教会，这新教会将出于属灵情感而处于真理，“祂的报酬”表示归给那些将出于对真理的一种属灵情感而属于新教会之人的天堂，“劳碌”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，好建立一个新教会。“他们必从仇敌之地回来；末后必有希望，你的儿子必回到自己的境界”表示一个新教会将被建立，以取代那灭亡的教会；“从仇敌之地回来”表示从地狱中被带出来；“末后的希望”表示前教会的结束和新教会的开始，而“儿子必回到自己的境界”表示属灵真理将存在于那些将属于这个新教会的人身上。

以赛亚书：

我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我的公平定在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里。(以赛亚书49:4)

这些话也论及主将要建立的新教会。“我说，我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”表示它无法在犹太民族那里建立，因为这个民族不可能出于任何属灵情感来接受真理；“我的公平在耶和华那里，我作为的赏赐在我的神那里”表示然而，主仍提供一个属灵教会，即在外邦人或列族当中的教会；“赏赐”在此表示处于对真理的属灵情感的教会；“劳碌和作为”表示主与地狱的争战，以及对地狱的征服，主以此恢复天堂与地狱之间的平衡；在这种平衡中，人能接受真理，并变得属灵(关于这种平衡，可参看《天堂与地狱》，589–603节；小著《最后的审判》，33—34, 73—74节)。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

至于此处“儿子”、“腹中的果子”、“箭”、“箭袋“和“城门口的仇敌”表示什么，可参看前文(AE 357b节)；“赏赐”在此也表示天堂里的人所享有的幸福。

福音书：

当人们辱骂你们，迫害你们，为基督的缘故虚谎地说出各样坏话攻击你们时，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，他们也曾这样迫害。(马太福音5:11, 12; 路加福音6:22, 23)

这些话论及那些在邪恶，因而地狱所引起的试探中战斗并征服的人；“辱骂”、“迫害”、“为基督的缘故虚谎地说出各样坏话”表示试探，因为试探就是虚假和邪恶对真理和良善的攻击和侵扰；“基督”是指来自主的神性真理，这神性真理受到攻击，他们因神性真理而受到侵扰。“应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”表示那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的天堂及其喜乐，唯有这些人战斗并征服，因为主在试探的争战中为人抵制并征服，祂就在这种情感中；“在你们以前的先知，他们也曾这样迫害”表示以前那些处于对真理的属灵情感的人所拥有的教义真理以同样的方式受到攻击，因为“先知”在从人抽象出来的意义上表示来自圣言或主的真理。

695d.从目前自圣言所引用的内容可以看出，“赏赐”表示在其祝福、幸福和快乐方面的天堂，那些处于对真理和良善的属灵情感的人就拥有这祝福、幸福和快乐，赏赐就是这种情感本身；事实上，无论你说天堂，还是说这种情感，都是一回事，因为天堂就处于并来自这种情感。

但那些不是出于属灵情感，只出于属世情感讲述真理、实行良善，并不断将天堂作为赏赐来思想的人在以色列教会由“雇工”(即雇来的仆人)来代表，以色列教会有许多关于他们的律例，如出埃及记：

雇工不可吃逾越节。(出埃及记12:43, 45)

利未记：

雇工不可吃圣物。(利未记22:10)

又：

雇工的工钱不可在任何人那里过夜到早晨。(利未记19:13)

申命记：

他们不可欺压困苦贫穷的雇工，无论是你的弟兄，或是寄居在你地上和城门口的；在他的日子，你要给他工价，不要等到日落，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。(申命记24:14, 15)

玛拉基书：

我必反对在工价上欺压雇工的，欺压寡妇无父的，反对屈枉寄居、不敬畏我的。(玛拉基书3:5，以及别处)

禁止雇工吃逾越节，或祭物，是因为他们代表那些属世，而非属灵的之人，属灵人属于教会，但属世人不属于教会。由于所行的良善而视天堂为赏赐是属世的，因为属世人认为良善来自它自己，因而视天堂为一种赏赐；这使得良善成为邀功的。但属灵人则不然，属灵人承认良善不是来自它自己，而是来自主，因而承认天堂是来自怜悯，而不是来自任何功德。但由于“雇工”所表示的人仍然行善，尽管不是出于一种属灵情感，而是出于一种属世情感，也就是服从来行，同时视天堂为一种赏赐，所以经上提到他们在“困苦的”、“贫穷的”、“寄居的”、“无父的”和“寡妇”之列，因为他们处于属灵贫困的状态。事实上，纯正的真理对他们来说是模糊的，因为来自天堂的光没有通过他们的属灵人流入属世人；这就是为何他们被归类到前面所提到的那些人当中，又为何经上吩咐，他们的工价要日落之前给他们。此外，这些人在天堂的最低区域或最低部分，在那里他们是仆人，并按照他们的工作而得报酬(关于这些事，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，150–158节)。

但那些不思想天上的赏赐，却思想世上的赏赐，也就是为了利益行善，无论这利益是荣誉还是财富，因而出于对荣誉或财富的爱，也就是为了自我和世界而行善的雇工是地狱-属世的。约翰福音中所指的就是这些雇工：

我是好牧人；好牧人为羊放弃灵魂。但雇工看见狼来，就撇下羊逃走，因为他是雇工。(约翰福音10:11–13)

耶利米书：

埃及是一头美丽的母牛犊；出于北方的毁灭来到了；她的雇工好像肥牛犊，他们也转身，一齐逃跑，站立不住，因为他们遭遇灾难的日子已经临到他们身上。(耶利米书46:20, 21)

以及别处(如以赛亚书16:14; 21:16)。

由于在圣言中，“赏赐”表示那些处于对真理和良善的属灵之爱的人所拥有的天堂，所以在反面意义上，“赏赐”表示那些处于对虚假和邪恶的爱之人所拥有的地狱。这就是诗篇中“赏赐”的含义：

他以咒诅当作衣服穿上，这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。这就是我对头从耶和华那里所得和说恶言攻击我的灵魂之人的赏赐。(诗篇109:18, 20)

这些话在灵义上所指的是主，因为在诗篇，在大卫谈到自己的地方，灵义上所指的是主，大卫作为王代表主，因而表示在属灵神性，也就是主的王权方面的主。主的对头和说恶言攻击祂灵魂之人的“赏赐”以下面这些话被描述为来自对虚假和邪恶的爱的地狱：“他以咒诅当作衣服穿上”、“这咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”，这两种说法描述了从外在和内在所接受的地狱，“以咒诅当作衣服穿上”描述了从外在所接受的地狱，“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间”描述了从内在所接受的地狱。经上说“像水”、“像油”，是因为“水”表示信之虚假，“油”表示爱之邪恶，故这两种说法表示对虚假和邪恶，也就是地狱的爱或情感，这也可从以下事实明显看出来：爱吸收与它和谐一致的一切，就像海绵吸水和油一样；因为对邪恶的爱被虚假滋养，对虚假的爱被邪恶滋养；爱就是这样，故经上说：“咒诅像水一样进入他中间，像油一样进入他骨头之间。”

由于“赏赐”在反面意义上表示对来自邪恶的虚假的情感方面的地狱，所以对真理的歪曲在圣言中处处被称为“行淫的赏赐或赏金”。如在何西阿书：

以色列啊，不要像列族一样欢喜，因为你从你的神底下行淫，在各谷场上喜爱行淫的赏赐；谷场和酒醡必不喂养他们，新酒也必欺骗她。(何西阿书9:1, 2)

“从神底下行淫”表示歪曲圣言的真理，将教会的圣物用于偶像崇拜；“喜爱行淫的赏赐”表示出于地狱之爱以歪曲、虚假和偶像崇拜为快乐；“在各谷场上”表示圣言和来自圣言的教义的一切，因为用来作饼的“谷”表示属灵地滋养人的一切，而“谷场”表示将这些收集在一起的地方，也就是圣言；“谷场和酒醡必不喂养他们”表示没有从圣言汲取仁与爱之良善，也就是那些滋养灵魂的东西，因为“谷场”在此表示仁之良善方面的圣言，“醡(池)”表示爱之良善方面的圣言，“醡(池)”在此是指油，油和酒都有醡池；“新酒也必欺骗她”表示也必没有任何良善之真理；因为“新酒”和“酒”一样，表示来自仁与爱之良善的真理。

弥迦书：

撒玛利亚的一切雕像必被打碎，她行淫的一切赏金必被火烧，我必使他们所有的偶像都荒废；因为她从行淫的赏金把它们聚集起来，因此它们必回转为行淫的赏金；为此，我要悲痛哀号，剥光赤身而行。(弥迦书1:7, 8)

“撒玛利亚”表示在教义真理方面的属灵教会，在此表示在教义虚假方面的教会；因为他们的“雕像”表示来自自我聪明的被歪曲的事物；她那必被火烧的“行淫的赏金”表示出于对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐而对真理的歪曲；由于这爱来自地狱，所以经上说“它们必被火烧”，“火”表示两种意义上的爱；“我必使他们所有的偶像都荒废”表示虚假必须被摧毁；“她从行淫的赏金把它们聚集起来”表示从对来自邪恶的虚假的爱和随之而来的地狱快乐；“因此它们必回转为行淫的赏金”表示该教会的一切都将是被歪曲的真理，因为这是它们的源头；“为此，我要悲痛哀号”表示有教会在里面，因而与主在一起的天堂天使和教会之人的悲伤；“剥光赤身而行”表示因一切真理和良善的荒废而哀悼。“雕像”和“偶像”表示出于自我聪明、支持对自我和世界的爱的教义，以及由此衍生的虚假，因而教义、宗教和敬拜的虚假(可参看AE 587, 654b节)。

以西结书：

你在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛；你也不像妓女，以赏金为荣耀；通奸的妇人竟然接外人，替代丈夫；人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们，使他们从四围来与你行淫。你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的。(以西结书16:31–34)

这一章论述了耶路撒冷的可憎之事，也就是说，犹太教会的可憎之事，因为他们不仅扭曲和玷污圣言的良善，还从崇拜偶像的民族那里接受宗教和敬拜的虚假，通过这种方式玷污圣言的真理和良善，并确认这些玷污或通奸。至于“在各路头建造你的高台，在各街上作了丘坛”表示什么，可参看前文(AE 652c节)。在圣言中，“通奸和行淫”表示玷污和歪曲教会的真理和良善(可参看AE 141, 511节)；因此，“不像妓女，以赏金为荣耀”表示没有出于情感的快乐而如此歪曲圣言的真理；“通奸的妇人接外人，替代丈夫”表示圣言的真理和良善被其他民族的虚假扭曲；“人都是把赏金送给妓女，你却将赏金给你所爱的人，贿赂他们”表示他们喜欢其他民族的宗教和敬拜的虚假；“行淫的赏金或礼物”表示对通过其他人的虚假进行歪曲的爱；“使他们从四围来与你行淫”表示四处寻求虚假，通过这些虚假歪曲真理；“你行淫与别的妇人相反，不是人给赏金追求你去行淫，而是你给赏金，所以你是相反的”表示对通过其它宗教的虚假歪曲自己教会的真理并确认这些虚假的爱和情感的快乐，“行淫的赏金或礼物”表示对其它宗教的虚假的爱和情感的快乐。

从现在所阐述的明显可知，“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)按灵意在两种意义上是什么意思；因为带来快乐和喜悦之物，就是属灵的赏赐。例如，一个人做了好事会有财富、财产、荣耀和礼物的回报；这些东西并不是以属灵的方式来理解的回报或赏赐，源于它们的快乐和喜悦才是。生活良善的教会之人所获得的天上的赏赐更是如此，天上的赏赐就是对真理的属灵情感，以及由此而来的聪明和智慧，这是祝福和幸福的源头。此外，天堂有天堂之爱所产生的富丽堂皇，如它所对应的那样；但在天堂，被视为赏赐的，不是富丽堂皇，而是它们所来自的属灵之物。这也是“工价”和“赏赐”(或赏金、报酬、报答、回报等)的意思，它在主里面并来自主(以赛亚书40:10; 61:8; 62:11; 路加福音6:35; 14:12–14; 以及别处)。

459.对此，我补充以下记事。记事一：

我曾远远看见五座讲堂，每一座都沐浴在不同颜色的光中；第一座沐浴在火焰色的光中，第二座沐浴在黄色的光中，第三座沐浴在白色的光中，第四座沐浴在介于正午和黄昏之间的光中，第五座几乎看不见，因为它伫立在傍晚的阴影中。在路上，我看到一些人骑在马背上，一些人坐在马车里，一些人步行，一些人则匆忙朝第一座讲堂跑去，这座讲堂沐浴在火焰色的光中。我看到他们时，强烈渴望亲自去那里听听正在讨论什么。于是，我迅速做好准备，加入那些匆匆赶往第一座讲堂的人，和他们一起进去了。看哪！只见里面有一个大型集会，其中一部分向右移动，一部分向左移动，坐在靠墙的长凳上。我看到前面有一个低矮的讲坛，上面站着一位担任议会主席的人；他手里拿着一根杖，头上戴着一顶帽子，身穿一件长袍，上面染着那座讲堂的火焰色的光。

当所有人都集合起来时，他大声说：“弟兄们，今天讨论的主题是，什么是仁爱？你们都知道，仁爱在本质上是属灵的，在行使或行为上是属世的。”坐在左边第一排长凳上的人(在这排长凳上坐着的，是那些被认为有智慧的人)中，立刻有一个人起身开始发言，说：“我的观点是，仁爱是由信仰激发的道德。”他是这样来证实的：“谁不知道仁爱跟随信仰，就像侍女跟随她的女主人一样？一个有信仰的人会遵守法律，因而自发地行使仁爱，以至于他意识不到他正在照着法律和仁爱生活。因为如果他知道他在这样做，同时又因此怀有救赎的想法，或说思想救赎为目的，那么他就会用他的自我玷污神圣的信仰，从而损害它的功效。这难道不符合我们教会的教义吗？”他看向那些坐在他旁边的人，其中有一些神职人员，他们点头表示同意。

他继续说：“但什么是自发的仁爱，不就是每个人自婴儿时期或童年早期就开始吸收的道德吗？因此，这道德本身是属世的，但当被信仰激发时，就变成属灵的。谁能根据人们的道德生活来辨别他们有没有信仰，或说他们的道德是否是由信仰激发的，因为每个人都过着道德的生活？只有植入或赋予并密封信仰的神知道并区分。因此，我认为仁爱是由信仰激发的道德；这种道德由于它里面的信仰而是得救的，而其它一切道德都不会带来救赎，因为它是追求功德的。因此，所有将仁爱和信仰混在一起的人，也就是说，所有从内在或里面把它们结合起来，而不是从外在或外面把它们联结起来的人，都失去了他们的油，或发现自己没有灯油；因为把它们混在一起并结合起来，就像把站在后面的仆人带进马车里与主教同坐，或把看门人领进餐厅，和一位贵族一同坐席。”

接着，另一个人从右边第一张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱是由同情激发的虔诚。我对这个观点证实如下：没有什么比谦卑的心产生的虔诚更能安抚神的了。此外，虔诚不断祈求神赐予信仰和仁爱；主说：

祈求，就给你们。(马太福音7:7)

由于两者都被赐予，所以它们都在这虔诚中。我坚信，仁爱是由同情激发的虔诚；事实上，一切坚定的虔诚都感受到同情，因为虔诚如此打动人心，以至于他发出叹息，这不是同情是什么？这种感觉的确在我们祷告之后就消失了，但当我们再次祷告时，它仍回来；当它回来时，它就带来虔诚，因而也带来仁爱。我们的牧师将一切促进救赎的东西都归于信仰，丝毫不归于仁爱。那么除了虔诚带着同情为这两者的增加祷告外，还有什么呢？或说，除了用宗教的虔诚和热烈的祷告来祈求信仰和仁爱外，我们还剩下什么呢？当我读圣言时，我所能看到的是，信仰和仁爱是得救的两种方式。但当我请教教会的牧师时，却被告知，信仰是唯一的手段，而仁爱什么都不是，或毫无贡献。然后，我觉得自己就像在海上，在一艘漂流在两块岩石之间的船上；我担心船会被撞碎，于是爬上一艘小船驶离了。我的小船就是虔诚；顺便说一句，虔诚在一切事上或一切困境中都有用。”

继他之后，又有一个人从右边第二张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是向每个人行善，无论是善人，还是恶人。我对这个观点证实如下：仁爱不就是一颗善良的心吗？一颗善心会希望所有人都好，无论是善人，还是恶人。此外，主说，我们甚至应该善待我们的仇敌。因此，如果你拒绝将仁爱给予任何人，那么你那一边的仁爱不就失效或变成一片空白，因而像一个失去一只脚，只用另一只脚蹦蹦跳跳的人吗？恶人和善人都一样是人，仁爱把人看作一个人；如果他是邪恶的，那对我来说有什么不同呢？仁爱就像太阳的热，这热赋予动物生命，无论是凶猛的还是温和的，无论是狼还是羊；它使树木或植物生长，无论是好的还是坏的，或无论是有毒的还是有用的，无论是荆棘还是葡萄树。”说着，他手里拿着一颗新鲜的葡萄，说：“仁爱就像这颗葡萄；如果你剥开它，里面的东西都会掉出来。”他剥开葡萄，里面的东西掉了出来。

他说完，另一个人从左边第二张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是以各种可能的方式为亲人和朋友服务；我以这种方式证实这个观点：谁不知道仁爱始于自己？因为每个人都是自己的邻舍。因此，仁爱通过最近的关系进行，首先发展到兄弟姐妹，再从他们发展到同族人或其他家族成员和亲戚；因此，仁爱的发展是有自我界限或内在界限的。那些在它的界限之外的人都是陌生人，而陌生人没有得到内在的认可，因而与内在人疏远了。然而，兄弟姐妹和血亲天生就联结在一起，朋友则因习惯，即第二天性联结在一起，他们以这种方式成为邻舍。此外，仁爱从里面，并以这种方式从外面将他人与它自身联结起来，那些没有从里面联结起来的人只能被称为同伴。所有的鸟都认识自己的亲属，不是凭它们的羽毛，而是凭它们发出的声音来认识，当它们彼此靠近时，就凭从它们的身体发出的生命气场来认识。对亲属的这种情感，或说这种与生俱来的吸引力和由此产生的结合在鸟类中被称为本能；而在人里面，当同样的情感为了人自己的亲戚和属于他的人而存在时，它的确是人性的本能。正是血液造成了同质性。人的心智，也就是他的灵，感知到了这一点，可以说闻到了它，或说给了它一种香味。仁爱的本质就在于这种同质性和它所产生的和谐感或情感共鸣。而另一方面，引起反感的异质性，可以说不是血缘关系，因而不是仁爱。由于习惯是第二天性，也会产生同质性，所以可推知，仁爱也在于向朋友行善。当一个人从海上来到某个港口，发现自己身处异国他乡，不熟悉当地人的语言和风俗时，他会感觉自己格格不入，感受不到对当地人的爱之喜悦，或说感受不到对他们的情感。然而，他若发现他在自己的祖国，熟悉那里的语言和风俗，就会觉得很和谐，或说在自己里面，并感受到爱所产生的喜悦，这也是仁爱的喜悦。”

接着，有一个人从右边第三张长凳上起身，大声说话，说：“我的观点是，仁爱就是救济穷人，帮助有需要的人。这当然是仁爱，因为神性的圣言就是如此教导的，圣言的权威是无可争议的，或说经上的话是不容反驳的。给予富人和富有财富的人只是徒劳的荣耀，其中没有仁爱，只有寻求回报。这里面不可能有对邻之爱的真正情感，只有虚假的情感，虚假的情感在地上是有影响或有效的，但在天上是没有影响或无效的。因此，匮乏和贫穷应该得到救济或缓解，因为这时，回报的想法不会产生。在我曾生活过的城市，我知道谁是善良的，谁不是善良的，我发现，所有善人一看到街上有乞丐，都会停下来给他施舍；而所有恶人一看到身边有乞丐，都会走过去，仿佛对他的存在视而不见，对他的哭声充耳不闻。谁不知道，善人有仁爱，恶人没有仁爱？救济穷人，帮助有需要的人，就像牧羊人把又饥又渴的羊群带到牧场和水源；而只给富人和富足人，就像敬拜小神，或款待精英，并把食物和美酒压在那些已经饱足的人身上。”

在他之后，有一个人从左边第三张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是建造医院、医务室、孤儿院和收容所，并捐款支持他们。我通过以下事实证实这个观点：这样的慈善活动和援助具有公共的性质，其规模远大于私人慈善活动。因此，仁爱在品质上变得更加丰富，充满良善或各种各样的祝福，因为良善随着援助数量而增多，从圣言的应许中所希望的赏赐也变得更加丰厚，因为一个人怎样耕耘和播种，就怎样收获。这难道不是在极大程度上救济穷人，帮助有需要的人吗？一个人不是由此获得世俗的名声，或世人眼里的荣耀，又得到受助者谦卑的感激之声的赞美吗？这难道不会提升人心，和伴随着它的被称为仁爱的情感，直到顶峰吗？富人若不走在街上，而是乘车，就不可能注意到路边靠墙坐着的乞丐，并给他们一些小钱。但他们做出这样的贡献，或说向这样的地方捐款，就会一次惠及多人。而那些走在街上，没有这些资源的小人物会做别的事。”

听到这些话，坐在同一张长凳上的另一个人立刻用更大的声音淹没了第一个人的声音，说：“然而，不要让富人夸大他们仁爱的慷慨和卓越，胜过了一个穷人给另一个穷人的微薄之物。因为我们知道，每个人在他所做的事上都是照着适合他自己的来行事，或说根据自己的社会地位做出相应的贡献，无论他是国王，还是执政官，是指挥官，还是侍从。因为就本身而言，仁爱不是根据人的身份地位和相应的礼物价值来评估的，而是根据促进仁爱的情感充实程度来评估的；因此，卑微的人在捐出他的一枚硬币时，可能会出于比捐出或遗赠大笔财富的大人物更大的仁爱来捐出。这也符合下面这些话：

耶稣看见财主把捐项投在库里；祂又看见一个穷寡妇投了两个小钱，就说，我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多。(路加福音21:1-3)”

有一个人紧随其后，从左边第四张长凳上起身说：“我的观点是，仁爱就是资助教会，向牧师行善或提供福利；我对这个观点证实如下：如此行的人把他的心智专注于圣物，并出于自己心智中的圣物行事，这也使他的礼物成圣。仁爱因本身是神圣的而要求如此行。教会的一切敬拜不都是神圣的吗？因为主说：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

牧师作为祂的仆人，要主持敬拜。我由此得出以下结论：给予牧师或神职人员和教会的礼物优于给予其他人的礼物，也优于其它东西。此外，牧师或神职人员被赋予祝福的权柄，这些礼物因这种权柄而成圣；此后，没有什么比看到一个人的礼物被用于神圣的用途更能打开心智并给它带来喜乐的了。”

接着，有一个人从右边第四张长凳上起身，作了如下发言：“我的观点是，仁爱就是古时的基督徒兄弟情谊。我通过以下事实证实我的观点：凡敬拜真神的教会都始于仁爱，就像古时或早期的基督教会所做的那样。由于仁爱团结心智，使多人成为一人，所以古时或早期教会的成员称自己为兄弟，在他们的神耶稣基督里是兄弟。但由于那时他们被他们所害怕的野蛮民族包围，所以他们建立了共同财产制，这使他们能和谐地一起享用，同时每天在聚会中谈论主神他们的救主耶稣基督，在午餐和晚餐中谈论仁爱；这是他们兄弟情谊的纽带。但在后来的时代，当分裂开始出现，最后可憎的阿里乌斯派异端兴起，摧毁了许多人心智中对主人身的神性的观念时，仁爱就衰落了，兄弟情谊也消散了。诚然，所有真实敬拜主并遵守祂诫命的人都是弟兄(马太福音23:8)，但他们是灵里的弟兄；由于如今人们不知道人在灵里是什么样，或他的灵是何性质，所以人们称彼此为兄弟是毫无意义，或不合适的。基于唯信的兄弟情谊，尤其基于对别神，而不是主神救主的信仰的兄弟情谊，都不是兄弟情谊，因为这种信仰里面没有仁爱，而仁爱构成兄弟情谊。因此，我得出的结论是：古时的基督徒的兄弟情谊是仁爱。但过去是，现在不是；但我预言它会回来或恢复的。”他说这话的时候，一道火焰色的光透过东边的窗户照了进来，染红了他的脸颊；这一幕让会众大吃一惊。

最后，有一个人从左边第五张长凳上起身，请求允许对最后一位发言者的发言进行补充。获得许可后，他说：“我的观点是，仁爱就是原谅每个人的罪过。我从那些靠近圣餐的人习惯说的话中得出了这个观点；因为那时有些人会对他们的朋友说：‘请原谅我做错的事。’他们认为，这样他们就履行了仁爱的一切职责。但我本人认为，或得出的结论是，这只是仁爱的画像，不是其本质的真实形式。因为那些不原谅罪过的人，和那些不努力获得仁爱的人，都会说这些话。这些人不包括在主亲自教导的主祷文提到的人中，即：‘我们饶恕那些得罪我们的人，父就饶恕我们的过犯。’过犯就像溃疡；除非这些溃疡被打开并治愈，否则病变的物质就会积聚在它们里面；这会感染邻近部位，像蛇一样四处爬行，在身体的各个部位将血液变成这种物质。得罪邻舍的过犯也是如此；除非这些过犯通过悔改和照主的诫命生活而被除去，否则它们会留下来，变得更加根深蒂固，并进行吞噬，或增加它们的毁灭性影响。那些不悔改，只祈求神赦免其罪的人，就像感染传染病的城市居民，他们来到长官那里说，先生，请医治我们；长官会回答说，我怎么能治好你？去看医生，找出你所需要的药物，从药剂师那里自己拿，你就会恢复健康。所以，主会对那些祈求罪得赦免，却又不真正悔改的人说，打开圣言，读我在以赛亚书中所说的话：

嗐！犯罪的民族，担着罪孽的百姓。你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶；学习行善。(以赛亚书1:4, 15-18)

然后，你们的罪必被除去并得赦免。”

这些话说完后，我举手请他们允许我也发表一下我的意见，虽然我是个陌生人。主席向议会提出了我的请求，在得到同意后，我作了如下发言：“我的观点是，仁爱就是在一切工作和职责中，出于对公义的爱而以公平行事，这爱只源于主神救主。我从坐在右边和左边长凳上的人那里所听到的一切，都是仁爱的显著例子；但正如本次议会的主席在开始时所说的，仁爱在其起源上是属灵的，在其衍生物或流出中是属世的。如果属世的仁爱内在或里面是属灵的，那么在天使看来，它就像钻石一样透明；但如果它内在或里面不是属灵的，因而是纯属世的，那么在天使看来，它就像一颗类似煮熟的鱼眼的珍珠。

“我不能说，你们依次列举的仁爱的显著例子是不是由属灵的仁爱激发，或以属灵的仁爱为动机；但我可以在这里说明，这些仁爱的例子应该包含某种属灵之物，这种属灵之物若要成为属灵仁爱的属世形式，必是什么样。如果这些行为是出于对公义的爱而以公平来做的，那么它们就是属灵的；也就是说，在行使仁爱中，人要清楚看到他是否出于公义行事，并出于公平来看到这一点。因为一个人可能会通过善行而作恶，也可能通过看似邪恶的行为而行善。例如，人若给穷困的强盗提供钱财去买剑，就是在通过善行而作恶；尽管强盗在讨钱时并没有告知他用这钱干什么。同样，如果一个人从监狱里救出一个强盗，并给他指明通往森林的路，对自己说，他抢劫不是我的错；我救了那个人，那么他就是在作恶。再举一例，如果一个人养活懒汉，不让他被强制去工作，对他说，请到我家里的一个房间来，躺在床上，为什么要让自己疲劳呢？那么这个人就是在鼓励懒惰。又或者，如果一个人把不诚实的亲人和朋友提拔到高位上，他们在位子上有权制造很多麻烦，那么他就是在作恶。谁看不出，这些仁爱的作为或行为不是从对公义与公平的任何爱发出的？

“另一方面，一个人可能会通过看似邪恶的行为而行善。例如，如果一个法官宣告作恶的人无罪，因为他痛哭流涕，说了虔诚的话，并恳求法官赦免他，理由是，他是他的邻舍，那么这个法官就违反了仁爱。而事实上，当一个法官依法对作恶的人实施惩罚时，他就是在履行仁爱的作为或行为；因为通过这种方式，他防止了这个人进一步作恶，成为社会的害虫，而社会是更高层级的邻舍；因此，他也防止了可耻的误判，或说不公正判决的丑闻。谁不知道，主人纠正仆人的不当行为，父母纠正孩子的不当行为，都是为了他们好？这同样适用于那些在地狱里的人，他们都处于对作恶的爱。他们被关在监狱里，当他们作恶时，就会受到惩罚，主允许是为了纠正他们。这是因为主是公义本身，凡祂所做的，都是出于公平本身而做的。

“由此清楚看出，如刚才所说的，为什么属灵的仁爱是出于对公义的爱以公平来做的，这爱只源于主神救主。这是因为一切仁之良善都来自主；因为祂说：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

还说：

祂拥有天上地上的一切权柄。(马太福音28:18)

对公义与公平的一切爱，都只来自天堂的神，即公义本身，并不来自其它源头，人从祂那里获得一切公平(耶利米书23:5; 33:15)。

“由此可以得出以下结论，左右两边的发言者关于仁爱所说的一切，即：仁爱是由信仰激发的道德；仁爱是由同情激发的虔诚；仁爱就是向善人和恶人行善；仁爱就是以各种方式为亲人和朋友服务；仁爱就是救济穷人，帮助有需要的人；仁爱就是建造和捐赠医院；仁爱就是捐助教会，向牧师行善或提供福利；仁爱就是古时的基督徒的兄弟情谊；仁爱就是原谅每个人的过犯；当这一切是出于对公义的爱而以公平来做的时，它们就是仁爱的杰出范例。否则，它们就不是仁爱，只是像与源头分离的溪流，或像从树上折断的树枝；因为真正的仁爱就是相信主，在一切工作和职责中公义而正确地行事。因此，从主那里热爱公义，并以公平来施行公义的人，就是仁爱的形像和样式。”

当我如此表达我的观点时，有一种沉默，就是那些出于内在人，但还没有在外在人中看到并承认某事的真实性之人的那种沉默。我从他们的脸上注意到了这一点。但就在这时，我突然从他们的视线中消失了，因为我从灵里又回到了物质身体；属世人因穿着一个物质身体，所以对任何属灵人，即灵人或天使来说都是不可见的，属世人也看不见他们。