史威登堡神学著作
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694.“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示临到那些从内在没有任何良善和真理在自己里面之人的最后审判。这从“愤怒”和“死人”的含义清楚可知：“愤怒”当论及主时，是指最后的审判(对此，参看AE 413节)；“愤怒”在此处的含义是显而易见的，因为经上补充说：“审判死人的时候到了。”“死人”是指那些从内在没有任何良善和真理在自己里面的人。这些人被称为“死人”，是因为人的本质生命是他的属灵生命，他因属灵生命而为一个人，并区别于野兽，野兽只有属世生命。在人里面，没有属灵生命的属世生命是死的，因为属世生命没有被称为“生命”和“永生”的天堂在自己里面，而是有按灵意被称为“死亡”的地狱。
总之，“死人”是指那些只过着一种属世生活，没有同时过一种属灵生活的人(可参看AE 78节)；“死亡”当论及人时，是指缺乏理解真理和感知良善的能力(参看AE 550节)；当内在属灵人没有形成时，这种缺乏就会存在，因为这内在属灵人是通过来自良善的真理形成的。理解真理和感知良善的能力就居于这内在人，因为这内在人在天堂及其光中，处于天堂之光的人就是一个活人。但当只有属世人形成，属灵人没有同时形成时，就没有理解和感知天堂和教会的真理和良善的能力，因为这人没有来自天堂的光。因此，这样一个人就被称为“死人”。要受到审判的“死人”在此表示那些从内在没有任何良善和真理的人，这一点可从前面关于在最后审判之前，恶人与善人的分离所说的明显看出来，当恶人被分离出去时，他们就进入其充满纯粹的邪恶和虚假的内层；这清楚表明，他们内在是死的，尽管在外在形式上他们看起来是活的。
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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