史威登堡神学著作
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694.“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示临到那些从内在没有任何良善和真理在自己里面之人的最后审判。这从“愤怒”和“死人”的含义清楚可知：“愤怒”当论及主时，是指最后的审判(对此，参看AE 413节)；“愤怒”在此处的含义是显而易见的，因为经上补充说：“审判死人的时候到了。”“死人”是指那些从内在没有任何良善和真理在自己里面的人。这些人被称为“死人”，是因为人的本质生命是他的属灵生命，他因属灵生命而为一个人，并区别于野兽，野兽只有属世生命。在人里面，没有属灵生命的属世生命是死的，因为属世生命没有被称为“生命”和“永生”的天堂在自己里面，而是有按灵意被称为“死亡”的地狱。
总之，“死人”是指那些只过着一种属世生活，没有同时过一种属灵生活的人(可参看AE 78节)；“死亡”当论及人时，是指缺乏理解真理和感知良善的能力(参看AE 550节)；当内在属灵人没有形成时，这种缺乏就会存在，因为这内在属灵人是通过来自良善的真理形成的。理解真理和感知良善的能力就居于这内在人，因为这内在人在天堂及其光中，处于天堂之光的人就是一个活人。但当只有属世人形成，属灵人没有同时形成时，就没有理解和感知天堂和教会的真理和良善的能力，因为这人没有来自天堂的光。因此，这样一个人就被称为“死人”。要受到审判的“死人”在此表示那些从内在没有任何良善和真理的人，这一点可从前面关于在最后审判之前，恶人与善人的分离所说的明显看出来，当恶人被分离出去时，他们就进入其充满纯粹的邪恶和虚假的内层；这清楚表明，他们内在是死的，尽管在外在形式上他们看起来是活的。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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