693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

697.“并毁灭那些毁灭大地之人”表示地狱归给那些摧毁教会的人。这从“毁灭”和“大地”的含义清楚可知：“毁灭”当论及那些摧毁教会的人时，是指诅咒和地狱；因为正如“祂的仆人先知和众圣徒得赏赐”表示拯救和天堂归给那些处于来自良善的真理之人，也就是那些构成教会的人，“毁灭大地”则表示诅咒和地狱。“大地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 413b, 417a节)；因此，“毁灭大地”表示摧毁教会。在圣言中，“地”表示教会，这在前面许多地方，以及《属天的奥秘》已经说明。在圣言中，“地”表示教会的原因有很多；也就是说，当经上没有提到具体的地，如埃及地，以东地，摩押地，亚述地，迦勒底之地，巴比伦之地等等时，“地”是指迦南地；那些处于属灵思维的人不会想到这地是一块地，因为这是地上的观念，不是天上的观念，但他们会想到那里的民族在教会方面的品质。同样，当有人正在思想教会，或宗教，或敬拜，并由此提到地时，所思想的不是地，而是那地上的民族在教会、宗教或敬拜方面的品质。因此，当一个人在圣言中读到地时，属灵的天使就会想到教会；天使所思想的，是圣言的灵义；因为圣言的灵义是给天使的，也是给属灵的世人的。事实上，圣言在字面上是属世的，而内在或在其内部是属灵的；每当属世之物被抽离时，在里面或在其内部的属灵之物就被揭示出来。

此外，灵界，就是灵人和天使所在的世界，与世人所在的自然界一样有陆地，并且这些陆地外表完全一样；那里有平原、山谷、大山、小山，还有河、海，以及田野、草地、森林、花园和园子；这些陆地外表的美丽与住在其上的人中间的教会状态完全一致，并且它们照着居民中间的教会的变化而经历变化；总之，那里的陆地完全对应于住在那里的人对爱之良善和信之真理的接受。也正因如此，在圣言中，“地”表示教会，因为在灵界，陆地的品质取决于那里的教会的品质，其原因就是对应。在灵界，陆地本身与教会，就像对应物与它所对应的主体或自己的东西，结果与它的有效原因，言语与理解力，行为与意愿，以及脸上的表情与思维的情感一样构成一体，总之，像工具因与其主因一样构成一体，论到它们，可以说它们构成一个事物；因此，在灵界，陆地的品质与教会的品质构成一体。由此清楚可知，为何在圣言中，“地”表示教会，“毁灭大地”在此表示摧毁教会。

在以下经文中也是如此。以赛亚书：

这就是那使大地战抖，使列国震动，使世界成为旷野，倾覆城邑的人吗？你毁灭你的地，杀戮你的民。(以赛亚书14:16, 17, 20)

这些话论及路西弗，路西弗在此是指巴比伦，这从此处的上下文明显看出来。他使之战抖并毁灭的“地”表示教会；他使之震动的“列国”表示总体教会所分成的诸教会；他使之成为旷野的“世界”表示总体上的教会；他倾覆的“城邑”表示教会教义的真理；他杀戮的“民”表示属灵生命被他摧毁的教会之人。

耶利米书：

你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，看哪，我跟你作对。(耶利米书51:25)

这话也论及巴比伦，它被称为“行毁灭的山”，是因为“山”表示对统治的爱，在此表示对统治天堂和大地的爱，教会的良善和真理沦为这爱所使用的手段；因此，“毁灭全地”表示摧毁教会。

但以理书：

从海中上来的第四兽必吞吃全地，践踏它，粉碎它。(但以理书7:23)

这兽也表示对统治整个天堂和整个大地的爱，那些属巴比伦的人就拥有这爱(参看AE 316e, 556a节)；因此，“吞吃”、“践踏”、“粉碎”这地表示彻底摧毁教会。谁看不出，没有什么兽要从海中上来，吞吃、践踏和粉碎全地，相反，是某种邪恶的魔鬼之爱要如此对待教会？摩西五经：

必不再有洪水毁坏地了。(创世记9:11)

此处“地”同样表示曾被大洪水之前的人摧毁，但不会再次被摧毁的教会。

以赛亚书：

耶和华使地无用，使它空虚，又翻转地面。地必全然空虚，被劫掠净尽；可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑；这地自身必遭亵渎，因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约，因此，诅咒吞灭大地；闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎又粉碎，大地必将动摇又动摇，大地必东摇西晃，有如一个醉汉；又摇来摇去，好像小屋。(以赛亚书24:1, 3–6, 18–20)

谁都能看出，“地”在此不是指地，而是指教会。这些话论及教会，是因为在灵界，天使和灵人所住的地照着住在那里的人中间的教会状态的变化而经历诸如此处所描述的那些变化；它们甚至作出相应的移动。经上说“耶和华使地无用，使它空虚”，又说“地必全然空虚，被劫掠净尽”，是因为在灵界，当住在陆地上的人中间的教会荒废时，这些陆地就会完全改变外貌；以前在上面生长旺盛的园子、花园、草坪和类似地方就会消失，取而代之的是令人不快的东西，如沙石地，长满荆棘和蒺藜，以及类似事物的平原，这些东西都对应于摧毁教会的虚假和邪恶。“使地无用”表示教会在爱与仁之良善方面的毁灭，“使它空虚，劫掠它”表示教会在教义与与信仰之真理方面的荒凉，“翻转地面”表示这种变化本身。“可居之地必哀恸困惑；世界也必衰残困惑，诅咒吞灭大地”表示那里将没有什么东西生长旺盛，相反，它将变得贫瘠，充满无用的东西，经上因此说这地“哀恸、衰残，被诅咒吞灭”。由于当住在那里的人不再关注教会的圣物时，这些事就会发生，所以经上说：“因为他们犯了律法，逾越律例，废了永约。”在灵界，陆地有时被淹没，有时摇晃，各处都向在下面并往上升腾的地狱裂开和敞开，并且这一切照着被爱的虚假和邪恶的质和量，以及随之而来的对教会的良善和真理的歪曲和否认而发生，故经上说“闸门从高处打开，地的根基也震动，大地必将粉碎，东摇西晃，有如一个醉汉”；在灵界，当那里的教会状态变成相反的状态时，这些事真的会发生。由此可见，在圣言中，“地”在此和别处都表示教会。