693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

63.启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示主，天堂和教会的一切都来自祂。这从“中间”、“七灯台”和“人子”的含义清楚可知：“中间”是指在至内层(参看《属天的奥秘》，1074, 2940, 2973节)；由于一切事物都从至内层发出，正如光从中心发出照到周边，所以“中间”表示来自祂。“七灯台”是指新天堂和新教会，如刚才所述(AE 62节)。“人子”是指神性人身，以及神性真理方面的主，因为神性真理从祂的神性人身发出。由此可见为何主出现在“七灯台中间”，即因为天堂和教会的一切都从祂发出；事实上，正是爱和信之良善构成天堂和教会，这良善来自神性，这一点在基督教界是众所周知的；这良善因来自神性，故来自主，因为主是天堂的神，主的神性构成天堂(参看《天堂与地狱》，2–12节；这是祂的神性人身，参看HH 78–86节)。

“人子”是指神性人身，以及神性真理方面的主，因为神性真理从祂的神性人身发出，这一点从圣言中提到人子的经文明显看出来。因此，在约翰福音：

群众对耶稣说，你怎么说，人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:34–36)

从这些话清楚可知，“人子”和“光”具有同样的含义；因为当人们问人子是谁时，主回答说，祂是他们应当信从的光。“光”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节；《新耶路撒冷及其属天教义》，49节)，因而也指人子。

路加福音：

当人为人子恨恶你们时，你们就有福了。(路加福音6:22)

“为人子”就是为从主发出的神性真理。神性真理是对主之信和爱的一切。由于恶人否认这些事，否认的人也恨恶它们，而善人则承认它们，所以经上说善人是有福的。

同一福音书：

那些日子将到，你们将渴望看见人子的一个日子，却看不见。人必对你们说，看哪，在这里！或看哪，在那里！你们不要出去，也不要追随。(路加福音17:22–23)

“渴望看见人子的一个日子”是指渴望纯正的神性真理的某种东西。此处指的是教会的结束，那时将不再有任何信，因为没有任何仁；在这种时候，一切神性真理都将灭亡；由于“人子”表示神性真理，所以经上说：“人必说，看哪，在这里！或看哪，在那里！不要追随。”

又：

人子来的时候，在世上找得到信吗？(路加福音18:8)

这句话表示当神性真理从天堂被揭示时，它将不被相信。此处“人子”也指神性真理方面的主；主的降临就是教会结束时对神性真理的揭示(参看《属天的奥秘》，3900, 4060节)。

马太福音：

闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。那时，人子的兆头要显在天上，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:27, 30)

“主驾着天上的云降临”在此表示在教会结束时对神性真理的揭示(AE 36节)。

同一福音书：

我对你们说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64)

路加福音：

从今以后，人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)

“人子”是指神性人身和从祂发出的神性真理方面的主；“坐在权能的右手边”表示祂拥有全能；经上说他们即将看见这一点，表示当主在世上征服众地狱，并使地狱和天堂里的一切都恢复秩序，那些以爱和爱来接受祂的人从而能得救时，神性真理在它的全能中(参看《属天的奥秘》，9715节)；“坐在右手边”表示全能(参看《属天的奥秘》，3387, 4592, 4933, 7518, 8281, 9193节)；良善的一切能力都凭借真理(参看《属天的奥秘》，344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节)；神性能力本身凭借从主的神性人身发出的神性真理(AC 6948节)；人子降临所要驾的“云”是指字面上的圣言，也就是秩序终端的神性真理(参看创世记18章序言，AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8443, 8781节)；“荣耀”是指神性真理本身，就是诸如在圣言内义中的那种(AC 4809, 5922, 8267, 9429节)。

由此可见，启示录中的这些话表示什么：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着金冠冕。(启示录14:14)

但以理书：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

由于一切审判都根据真理来施行，所以经上说就赐给主行审判的权柄，因为祂是人子(约翰福音5:27)；并且人子要照各人的行为报应各人(马太福音16:27)；当人子降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上，并且要审判(马太福音25:31)。

马太福音：

那撒好种的，就是人子。田地就是世界；种子就是天国之子；稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37–38)

“好种”是指神性真理；所以经上说，那撒好种的，就是人子；“天国之子”是指天堂和教会里的神性真理；因为“子”是指真理(参看《属天的奥秘》，489, 491, 533, 1147, 2623节)，在反面意义上是指虚假，也就是“那恶者之子”。

同一福音书：

人子没有枕头的地方。(马太福音8:20)

这句话表示神性真理处处没有立足之地，也就是在那时的任何人那里都没有立足之地。人子将要受苦，并被处死(马太福音17:12, 22–23; 26:2, 24, 45; 马可福音8:31; 9:12, 31)，这表示他们将如此对待神性真理，因而对待主，主是神性真理本身。主在路加福音也教导了这一点：

只是人子必须先受苦，又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

耶利米书：

必无人住在那里，也无人子在那里寄居。(耶利米书49:18, 33)

同一先知书：

必无人住在城邑，无人子经过它们。(耶利米书51:43)

不知道圣言灵义的人会以为此处的“城邑”是指城市，“人”和“人子”是指一个人和一个儿子；而且这些城邑将如此荒凉，以至于无人住在其中；但这些话描述的是真理教义方面的教会状态；因为“城”是指教会的教义(参看《属天的奥秘》，402, 2449, 3216, 4492–4493节)；“人”是指与良善结合的教会的本质真理(AC 3134, 7716, 9007节)；因此，“人子”是指真理。

由于“人子”表示从主发出的神性真理，所以神性真理被揭示给的先知被称为“人子”(如但以理书8:17; 以西结书2:1, 3, 6, 8;3:1, 3–4, 10, 17, 25; 4:1, 16; 8:5–6, 8, 12, 15; 12:2, 3, 9, 18, 22, 27)。由于圣言中的绝大多数事物也有反面意义，所以“人子”也有一个反面意义，就是反对真理的虚假。因此，在以赛亚书：

你是谁，竟怕那必死的人，怕那如草的人子。(以赛亚书51:12)

诗篇：

你们不要倚靠首领、人子，他们那里没有救恩。(诗篇146:3)

“首领”是指首要真理(参看《属天的奥秘》，2089, 5044节)，所以在反面意义上是指首要虚假；“人子”是指虚假本身。