693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

342a. 启5:13.“我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切，都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切被造之物”的含义清楚可知，“一切被造之物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节)；因此，“被造之物”表示被改造和重生之物；但就天使而言，这些话论到他们，它表示那些在世上被改造，也就是被新造的人，因为所有这样的人都在天堂。此处“被造之物”与马可福音中“受造的”所表相同：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的。(马可福音16:15)

此处“凡受造的”表示所有接受福音，并由此被改造的人；“受造的”并不表示其余的人，因为他们不接受，而是听见并弃绝。

由此可见，圣言在字义上是何性质，即：经上为何说“受造的”，又说：“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成，并且这些事物表示属灵事物，很容易被引导认为“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”表示天上的飞鸟，地上的走兽和海里的鱼；尤其因为在圣言的其它各个地方，类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”，以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而，那些心智能稍微被提升到字义之上的人，凭内在视觉立刻就感知到，这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人；当约翰在灵里时，他听见的，就是这些人；因为经上说：“我听见说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。”由此可见，“其中的一切被造之物”表示在天堂最低部分的天使。此外，这一点从以下事实可推知：前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使，他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。

现在要解释一下“在天上的”是指谁，“在地上、地底下的”，以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人：“在天上的”是指那里的较高者，“在地上、地底下的”是指那里的较低者，“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂，每层天堂都分为三个层级；这同样适用于在这些天堂里的天使；因此，每层天堂都有较高、中间和较低的天使；最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分，可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节)；关于最低层级(AC 3293—3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节；《天堂与地狱》，29–40节)。

342b. 要知道，在灵界，就是灵人和天使所在的地方，一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象，即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上，在第二层或中间天堂的天使住在小山上，在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下，也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海；他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净；而恶人所住的海的海水粗俗而不洁；因此，它们是完全不同的海。

我有时被允许看见这些海，还与住在其中的人交谈过；我发现，在那里的人是那些在世上是纯属世的，却心地善良的人；他们是感官的，所以不能理解什么是属灵的，只理解什么是属世的；他们若不以感官的方式，也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里；但在这海里的人却不觉得自己在海里，而是可以说在一种大气中，这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来，似乎在海里。如今那里的人数量庞大，因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海，以及其中的鱼，那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物，“鱼”表示感官知识，也就是属世人的最低事物，因而表示那些具有这种品质的人，或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物，什么是感官人，他们要么是善的，要么是恶的，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知，“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”是什么意思。

以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物，表示类似事物。诗篇：

愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)

经上还说“在其中爬行的一切”，它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义，“锡安”表示属天教会，“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同：

大鱼和一切深洋，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

“大鱼”所表相同。因此，埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3)；因为“埃及”表示属世人中的认知能力，或科学部分，“大鱼”表示总体上的认识或科学。

在诗篇的其它地方，这些事物也表示类似事物：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

此处论述的主题是主，以及祂掌管天地的权柄；“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示世人，灵人和天使，是就属于他们的属灵和属世事物而言的；“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人，如前所示。约伯记：

我请你问走兽，它们必指教你；又问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–10)

以西结书：

天使带我回到房门；看哪，有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都可以存活。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)

“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理，“水”表示真理，“东”表示天堂之爱的良善，“房屋”表示天堂和教会；水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端，因而表示那些在终端的人，我们在前面谈到过他们，就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识，并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时，他们就接受高层天堂的流注，他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物，因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活”来表示，同样由这些话，即“必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质，并且不良善的人，由这些话，即“只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地”来表示；“被交与盐地”表示不接受属灵生命，而是留在纯属世的生命中，与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污，这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。

342c. 以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物：

看哪，我一斥责，就使海干涸；我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“斥责”表示一切真理的荒凉；“海”表示真理处于其最外层或终端的地方；“水”表示来自一个属灵源头的真理；“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉；“海里的鱼”表示那些处于真理的终端，没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。

在以下经文，“海中的鱼”具有类似含义，以西结书：

我要以我的妒忌和震怒之火说；海中的鱼，天空的鸟，田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)

“人和牲畜”当一起被提及时，表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感，以及思维，包括属灵的和属世的，但在此处引用的经文中，它们即将灭亡。

“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕；第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中；第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中；而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕；但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕，其中一些社群仿佛在黑水中，另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的，正是情感和由此而来的思维；因为气场从所有人中散发出来，这些气场就变成这些表象。关于这些气场，可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象，那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示，那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示；因为鸟和鱼都出现在那里，鸟出现在陆地上，鱼出现在海中。如此出现的，是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点；我曾多次看见鸟和鱼；这种表象来自对应。由此可见，为何“海”表示真理的总体事物，“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体，这一点在前面已经说明(AE 275节)。

在灵界，那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示，我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话，即“耶和华在天上，地上，在海中和一切深处，都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时，他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂，“地”是指可居的大地，“海”和“深处”是指大海和深处，因而耶和华按凡祂所意愿的而行；他们不能被引导相信“天”表示天使天堂；“地”表示那些在下面的人，“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的，在字义之上，所以他们不愿，并且几乎不能感知它们，因为他们属世和感官地看一切事物。

因此，迄今为止，对启示录中的这些话，即“我看见一个新天和一个新地；因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1)，人们一直理解为，可见的天和可居的地要灭亡，一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解，此处“天”表示天使所在的天堂，“地”表示世人所在的教会，它们要变成新的；因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说，这是很困难的，以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱，但在白日的光明中却眼瞎，只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟，也像飞鱼；但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮，它们完全避开白日的光明，或像不能被提到空气中，否则就会失去生命的鱼。原因在于，对这类人中的善人来说，内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注，因而接受了对事情就是如此的某种感知，尽管他们看不见它。然而，对这类人中的恶人来说，内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人；内在人或属灵人从天堂之光看见，而外在人或属世人从世界之光看见。