693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

187a.启3:2.“你要警醒”表示他们应当为自己获得生命。这从“警醒”的含义清楚可知，“警醒”是指处于属灵生命；但由于此处论述的是那些其生命是道德的，还不是属灵的之人，所以“警醒”这个词是指他们应当为自己获得属灵生命。“清醒”和“警醒”之所以表示这种生命，是因为属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命，就像清醒相对于睡眠，或正午之光相对于傍晚，甚至相对于黑暗。而那些只处于属世生命的人，以及那些处于没有属灵生命的道德生命的人不知道，或感知不到情况是这样，因为这种生命也是属世生命。他们之所以不知道，或感知不到这一点，是因为他们只处于属世之光，这光相对于属灵之光，如同傍晚的黑暗相对于正午之光。此外，傍晚的黑暗在他们看来，就像光；因为他们的内视，也就是思维的视觉，是为那黑暗形成的，就像猫头鹰、蝙蝠和其它夜间飞行的鸟为阴影而形成那样。因此，他们以为自己在光中，因为他们能推理；而事实上，他们在黑暗之中。情况就是这样，这一点从这些人死后成为灵人时的状态明显看出来。那时当与自己的同伴在一起时，他们以为他们在光中，因为他们不仅看见他们周围的一切事物，还能思考并谈论任何话题；然而，当天堂之光流入他们时，他们的光就变成黑暗，他们在理解力方面变得如此盲目，以至于根本不能思考。此外，当天堂里的天使俯看那些处于这种光的人时，他们只看见漆黑一片。属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命，如同清醒相对于睡眠，这一点可从以下事实进一步看出来：那些处于属灵之光的人处于天使的智慧和聪明；天使的智慧和聪明具有这种性质：那些只处于属世之光的人无法理解和形容它；人们不仅活在世上时是这种情况，而且死后成为灵人，并且聪明和智慧构成清醒时也是这种情况。由此可见，“警醒”在此表示他们要为自己获得属灵生命。

187b.在以下经文中，“警醒”具有相同的含义，马太福音：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:42)

马可福音：

你们要警醒，因为你们不知道这家的主人什么时候来，是晚上，或半夜，或鸡叫时；恐怕他忽然来到，发现你们正在睡觉。我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒。(马可福音13:35–37)

不知道圣言内义的人会以为这些话是指最后的审判，每个人都应当为此而做准备；但它们指的是当人死亡时，他在其爱和信方面的不同状态，因为那时对他的最后审判会发生。“晚上”、“夜”和“鸡叫”表示这些状态。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态，这种情况发生在一个人进入对自己审判的实施，并在自己里面熄灭他在童年时期所吸收的事物之时；“夜”表示没有信和仁的状态；“鸡叫”或“黎明”表示当信和仁正在开始时，也就是当人热爱真理，并想通过真理而被改造时的状态。人在哪种状态下死亡，就保留哪种状态，并照该状态受审判。由此明显可知，“你们要警醒，恐怕主人忽然来到，发现你们正在睡觉”表示什么，即：“要警醒”表示从主接受生命，这生命是属灵生命，“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命，或说过一种没有属灵生活的属世生活。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态(参看《属天的奥秘》，3056, 3197, 3833, 8431, 10134—10135节)；“夜”表示没有信和仁的状态(AC 221, 709, 2353, 6000, 7870, 7947节)；早晨之前的“黎明”或“鸡叫”表示信和仁正在开始时的状态(AC 10134节)。

路加福音：

主人来了，看见仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人会自己束上腰带，让他们坐下来吃饭，进前事奉他们。你们也要预备，因为在你们想不到的时候，人子就来了。(路加福音12:37, 40)

此处那些“警醒”的人表示属灵的警醒者，也就是那些从主接受属灵生命的人，因为这些人进入关于神性真理的聪明和智慧之光；但那些不接受属灵生命的人则依然留在关于这些真理的模糊或阴影和黑暗之中；因此，后者处于睡眠的状态，或是睡着的，而前者是醒着的。他“自己束上腰带，让他们坐下来吃饭，进前事奉他们”表示祂要将天堂的良善传给他们，这些良善都来自主。

马太福音：

天国好比十个童女，其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了；新郎来了，那些童女就都起来收拾灯。当有灯无油的愚拙的来了，说，主啊，主啊，给我们开门时，主说，我告诉你们，我不认识你们。所以你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:1–13)

“十个童女”表示所有属于教会的人；“五个”表示他们当中的一些人；这就是这个数字的含义；“灯”表示信的事物；“油”表示爱的事物。因此，“五个谨慎的童女”表示那些处于爱，并由此处于信的人；但“五个愚拙的童女”表示那些未处于爱，只处于信的人。由于后者没有属灵生命，所以他们被关在天堂之外，故主对他们说，“我告诉你们，我不认识你们”；事实上，只有那些处于爱和仁的人拥有属灵生命。由此清楚可知，“所以你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道”表示什么，即表示他们要接受属灵生命，这生命属于那些处于爱，并由此处于信的人。这些事在《属天的奥秘》一书有更充分的解释，可参看相关章节(AC 4635–4638节)。

路加福音：

所以你们要时时警醒，常常祈求，使你们可以值得逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。(路加福音21:36)

此处“警醒”也表示接受属灵生命，“常常祈求”表示预备自己。

启示录：

看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。(启示录16:15)

此处“警醒”表示从主接受属灵生命，这一点从经上说“那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了”明显看出来；“衣服”表示真理和良善的知识或认知，人通过这些知识或认知而拥有属灵生命；“赤身而行”表示没有作为手段的这些知识的生命，因而表示不属灵，只属世的生命。“衣服”表示真理和良善的知识或认知(参看AE 195节)，“赤身”表示对它们的剥夺(参看《属天的奥秘》，1073, 5433, 5954, 9960节)。

耶利米哀歌：

夜间，每逢交更的时候(beginning of the watches)要起来大声呼喊；你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:19)

此处和前面一样，“夜”表示一种没有信的状态；“每逢交更的时候”表示当信开始时的状态，因而表示光照的状态，也就是当人变得属灵时的状态。“孩童”表示那些热爱并渴望获得真理的人；“在各街头受饿发昏”是指因缺乏真理和良善的知识而被剥夺属灵生命。“饥饿”表示知识的缺乏和对它们的渴望(参看《属天的奥秘》，1460, 3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5893节)；“街”是指教义的真理(AC 2336节)。

由于“警醒”(或清醒)表示接受属灵生命，所以“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命，因为属世生命相对于属灵生命，如同睡觉相对于清醒，如前所述。这就是以下经文中的“睡”所表示的，马太福音：

天国好像人撒好种在田里，在人睡觉的时候，仇敌来把稗子撒在麦子中间。(马太福音13:24, 25)

耶利米书：

他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们睡了长觉，永不醒起。(耶利米书51:39, 57)

诗篇：

看！耶和华我的神啊，回答我！使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

又：

心里勇敢的人成为猎物，他们睡了长觉；因你的斥责，战车和马匹都沉睡了。(诗篇76:5, 6)

“战车和马匹”表示教会的教义和对教义的理解；当它们没有真理时，因而当教会成员没有通过真理获得属灵生命时，经上就说它们都“沉睡了”。在圣言中，“战车和马匹”表示教义和理解力(参看《白马》这本小书，1–5节)。