693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

119.“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示那些认为自己因拥有圣言而处于良善和真理的知识，然而却不是之人的辱骂。这从“毁谤”和“犹太人”的含义清楚可知：“毁谤”是指指责和辱骂；“犹太人”是指那些处于来自圣言的良善和真理的知识之人；因为“犹大”在圣言的至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示主的属天国度和圣言，在外在意义上表示取自圣言的教义，这教义属于属天教会(参看《属天的奥秘》，3881, 6363节)。由此可见，“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示那些声称自己因拥有圣言而承认主，在祂的国度和真教义中，然而却不是的人，一般来说，那些声称自己处于来自圣言的良善和真理的知识，其实却处于虚假和邪恶之人的指责和辱骂。

那些对圣言的内义一无所知的人只知道在圣言的预言或先知部分，“犹大”和“犹太人”是指犹大和犹太人；但在那里，这些名字不是指这些人，而是指所有处于教会的真教义，因而处于来自圣言的真理和良善的知识之人；在反面意义上是指那些处于虚假教义，从而玷污圣言的真理和良善之人。所指的，不是犹大和犹太人，这一点仅从以下考虑就能看出来：圣言的一切细节，以及人名和地名都包含内义在里面。内义只论述天堂和教会的事物，故“犹大”和“以色列”这些名字也表示这些事物。由于一个教会在他们中间建立，教会里的一切事物都代表并表示天上的事物，所以他们的名字表示本质上构成教会之物，即在至高意义上表示主自己，在内在意义上表示祂的圣言，在外在意义上表示取自圣言的教义，如前所述。由此清楚可知，那些照字面以为犹太人被带回到迦南地，他们被拣选，并注定优先于其他人而上天堂的人犯了多么大的错误；而事实上，犹太民族只有极少数人能得救，因为除了那些信主的人外，没有人能得救；在世上信主的人离世后仍信祂；但这个民族出于其信仰而完全抛弃了祂。

“犹大”表示其国度和圣言方面的主，这一点从以色列对他儿子的预言可以看出来；当内义解开这个预言时，每个支派在教会代表什么就变得显而易见了。犹大支派代表主的国度，或圣言所在的教会，这一点从论到犹大的话很清楚地看出来：

犹大是个狮子的幼崽; 我儿啊, 你捕获了猎物便上去。权杖必不离犹大, 立法者必不离他两脚之间, 直等细罗来到, 万民都必归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上, 把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄的血中洗了袍褂。(创世记49:9–11)

所提到的这些细节表示主的国度，或教会，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里解释了它们。

人若知道“犹大”在至高意义上表示主，在内在意义上表示祂的国度和圣言，在外在意义上表示取自圣言的教义，在反面意义上表示那些否认主，玷污圣言的人，就能知道在圣言的众多经文中，“犹大”表示什么，如以下经文：

雅各家啊，你听吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。(以赛亚书48:1)

“雅各家”和“以色列”是指教会；“从犹大的水中出来”是指从出于圣言的教义中出来，因为教会来自这教义。“水”是指出于圣言的教义真理(参看AE 71节)。约珥书：

你们把犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使你们远离他们的边界。到那日，犹大溪河都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，犹大必存到永远。(约珥书3:6, 18, 20)

“把犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示歪曲教会的良善和真理；“到那日”表示当那教会结束，一个新教会在外邦人当中建立时；“犹大溪河都有水流”表示对那些在新教会的人来说，来自圣言的真理和良善的丰盛；“泉源从耶和华家中流出来”表示这些来自圣言。由此清楚可知，“必存到永远的犹大”不是指犹大或犹太民族，而是指所有通过来自圣言的真理而处于良善的人。

在以下经文中，“犹大”表示类似事物：

我要怜悯犹大家，拯救他们。犹大人和以色列人必一同聚集，为自己设立一个头，从这地上来；因为耶和华的日子必为大。(何西阿书1:7, 11)

撒迦利亚书：

那时，必有许多民族归附耶和华，作我的子民，因为我要住在你中间；那时，耶和华必使犹大成为自己的产业，作祂圣地的分，必再度拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:11, 12)

又：

万军之耶和华眷顾祂的羊群，就是犹大家，必使他们如战场上荣耀的马；我必使犹大家强盛。(撒迦利亚书10:3, 6)

诗篇：

神要拯救锡安，建造犹大的城邑；他们要在那里居住，继承它；祂仆人的种也要继承它；爱祂名的人要住在其中。(诗篇69:35, 36)

以赛亚书：

我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的，我拣选的人必拥有它。(以赛亚书65:9)

此外还有其它许多经文。在圣言中犹太民族被称为“选民”和“继承者或承受者”的这些和其它地方，所指的，都不是犹太民族，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)一书引用《属天的奥秘》中关于犹太民族的内容可以看出来。由此可见“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示什么。