693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

914.启21:19.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表取自圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物在那里的人当中将照着接受而显现在光中。“十二根基”表示教会教义的全部事物（902节）。“墙”表示字义中的圣言（898节）。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会（879, 880节）。“宝石”表示凭灵义而透明的字义中的圣言（231, 540, 726, 911节）；由于这一切是照着接受实现的，所以这句话表示源于圣言的教义的全部事物将照着接受而显现在光中。凡不明智思考的人都不能相信新教会的全部事物会显现在光中，不过，要让他们知道他们有能力相信，因为人皆有一个外在思维和一个内在思维。内在思维在天堂之光中，被称为领悟（perception）；外在思维在尘世之光中；每个人所拥有的理解力具有这样的性质：它能被提升，甚至升到天堂之光中，若他凭着某种快乐想要看到真理，也的确被提升。我通过大量经历得以知道这是事实，关于这些奇妙的事，可参看《圣治》，详情可参看《圣爱与圣智》。因为爱与智慧的快乐提升思维，能使人如在光中那样看到事实的确如此，尽管他所听到的事前所未闻。启示心智的这光是由主那里从天堂流入的，并非从其它源头流入；由于那些将要属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主，所以这光便照着次序流入，也就是通过意愿之爱流入理解力的领悟。
不过，那些确认这一信条，即理解力在神性问题上什么也不会看见，但教会的教导必须被盲目相信之人，则不能在这光中看到任何真理，因为他们已经在自己里面阻塞了光的通道。改革宗教会因来源于天主教而将这个信条保留下来，天主教传承的教导是，除了教会本身，没有人能解释得了圣言，而他们所理解的教会是指教皇和教廷议会；凡不因着信接受教会所传承下来的一切教义之人，都会被视为异端，他便成了可憎恶的。这一事实从《特兰托会议信纲》明显可知，该信纲确认了天主教的一切信条，其中在末尾就说了这些事：“然后，会议主席莫罗尼（Moronus）说：‘平安的去吧。’于是众人欢呼，洛林红衣主教与教父便在其他人当中宣告：我们全都如此相信，我们全都持这种观点，我们都同意并接受对它的赞成。这是蒙福的彼得和众使徒之信，这是是教父之信，这是正统之信。是的，阿们，阿们！一切异端受诅咒，受诅咒，受诅咒！” 特兰托会议的法令就是本书开头概要引述的那些内容，然而其中几乎没有一个真理。
引用这些内容，是为了让人们知道，改革宗或新教从天主教那里保留了一个盲目的信仰，就是脱离理解力的信仰；那些持这种信仰的人此后无法在神性真理中被主启示。只要理解力被囚禁在对信仰的服从之下，或理解力从看到教会的真理中被移除，神学就变得什么也不是，不过是记忆的东西而已。唯独记忆的东西会像脱离判断的一切事那样化为泡影，并由于它的昏暗而灭亡。因此他们是：
瞎子领瞎子，当瞎子领瞎子时，两个人都要掉在坑里。（马太福音15:14）
他们就是瞎眼的，因为他们不从门进入，而是从其它途径进入（约翰福音10:1）；因为耶稣说：
我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。（约翰福音10:9）
“得草吃”是指在神性真理上被教导、启示和滋养。所有不从门，也就是不从主进入的人，都被称为“贼”和“强盗”；而那些从门，也就是从主进入的人，则被称为“羊的牧人”（约翰福音10:1,2）。所以，我的朋友，请你去找主，避恶如罪，弃绝唯信，然后你的理解力将被打开，你就会看到奇迹，并被它们打动。