693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

880.在圣言中，“耶路撒冷”之所以表示教会，是因为圣殿就在迦南地的耶路撒冷，而不是别的地方，那里有祭坛，献祭，因而神性敬拜本身也是在此举行。因此，三大节日每年都在耶路撒冷举行，全地的一切男丁都被吩咐上那里过节。正因如此，“耶路撒冷”表示教会的敬拜，因而也表示教会的教义，因为敬拜是教义所规定的，并照教义来举行。也正因如此，主在耶路撒冷，并在其圣殿中教导人，后来还在那里荣耀祂的人身。“耶路撒冷”表示教会的教义，和由此而来的敬拜；这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书中的这些话：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不休息，直到他的公义如光辉发出，他的救恩如灯燃烧。列邦必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为荣耀的华冠；因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。看哪，你的救恩来到；看哪，祂的赏赐在祂那里。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民；你也必称为蒙找着的，不被撇弃的城。（以赛亚书62:1-4, 11-12）
这一整章都在论述是主的降临和由祂所建立的新教会。这个新教会就是“耶路撒冷”所表示的，“耶路撒冷””必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的”，“在耶和华的手中要作为荣耀的华冠，在你神的掌上必作为冕旒”，“耶和华（在其中）喜悦”，还被称为“蒙找着的，不撇弃的城”。这些话不适用于主降世时犹太人所居住的耶路撒冷，因为当时的耶路撒冷处处截然对立，还不如被称为“所多玛”，经上也的确是这么称呼的（如启示录11:8;以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48）。
在以赛亚书另一处：
看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念；你们当因我所造的永远欢喜快乐！看哪，我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。豺狼必与羊羔同食；他们必不在我的一切圣山作恶。（以赛亚书65:17-19, 25）
这一章也论述主的降临，和祂所建立的教会，该教会并非建立在那些住在耶路撒冷的人当中，而是建立在那些住在耶路撒冷之外的人当中；所以，该教会由“为主欢喜”的“耶路撒冷”来表示，其中的百姓令主“快乐”；还有，在这个教会，“豺狼必与羊羔同食”，并且“他们必不作恶”。同样，经上在这个地方，如在启示录那样说到主要“造新天新地”，还说祂要“造耶路撒冷”，这些事具有同样的含义。
在以赛亚书又一处：
锡安啊，醒来，醒来，披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服；因为从今以后，未受割礼和不洁净的必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土；起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为那说话的就是我；看哪，是我，耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。（以赛亚书 52:1,2,6,9）。
这一章还是论述主的降临和祂所要建立的教会，故“未受割礼和不洁净的必不再进入”其中、主将“救赎”的“耶路撒冷”表示教会，“圣城耶路撒冷”表示来自主并关于主的教会教义。
在西番雅书：
锡安的女子哪，应当欢呼！耶路撒冷的女子啊，要满心快乐！以色列的王在你中间；你必不再惧怕灾祸；祂在必因你欢欣喜乐，安息于你的爱里，且因你喜乐而欢呼；那时，我必领你们进来，聚集你们。我必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。（西番雅书3:14-15,17,20）
此处同样论述主和来自祂的教会，掌管它的“以色列的王”，也就是主，“欢欣喜乐”且“喜乐而欢呼”，祂必“安息于你的爱里”，“必使你们在地上的万民中有名声，得称赞”。
在以赛亚书：
形成你的救赎主耶和华论到耶路撒冷如此说，你必有人居住，论到犹大的城邑说，你必被建造。（以赛亚书44:24, 26）
在但以理书：
你当知道、当明白，从发出命令重新建造耶路撒冷，直到有弥赛亚的时候，君王必有七个七周。（但以理书9:25）
显然，此处“耶路撒冷”也表示教会，因为主重新建造的是这个教会，而不是耶路撒冷，就是犹太人的住地。
在以下经文中，“耶路撒冷”也表示来自主的教会：
耶和华如此说，我要回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷必因此称为真理之城，万军之耶和华的山必称为圣山。（撒迦利亚书8:3, 8:20-23）
约珥书：
那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山；耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，耶路撒冷必存到代代。（约珥书3:17-18, 20）
在以赛亚书：
到那日，耶和华发生的苗必华美尊荣，那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，写在生命册上的，必称为圣。（以赛亚书4:2-4）
在弥迦书：
末后的日子，耶和华殿的山必坚立于诸山之顶；因为教义必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷；从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必归与你。（弥迦书4:1-2, 8）
在耶利米书：
那时，他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。（耶利米书3:17）
在以赛亚书：
你要看锡安，我们守圣节的城，你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，橛子永不拔出，绳索一根也不折断。（以赛亚书33:20）
此外还有其它地方（如以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14;撒迦利亚书12:3, 6, 8-10; 14:8, 11-12, 21;玛拉基书3:2, 4;诗篇122:1-7; 137:5-7）。
在这些地方，“耶路撒冷”表示主将要建立的教会，而不是迦南地的犹太人所居住的耶路撒冷。这一点从圣言中论到耶路撒冷完全被毁，并将要被毁的地方明显看出来（如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18 等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16;耶利米哀歌1:8, 9, 17;以西结书4:1-17; 5:9-17;12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49;马太福音23:37, 38;路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30等）。