693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

154.这些要点可通过大量理性论据来说明。如，众所周知，使徒们受主赐的圣灵后，走遍世界大部分地区传讲福音，或口传，或通过书信传播福音的消息。他们凭自己通过主这样做；因为彼得教导和书写的方式是这一种，雅各是那一种，而约翰和保罗则又是一种，各自照自己的悟性。主将自己的灵充满他们，但各人从这源头领受多少则取决于他们的悟性，他们履行自己职责的方式取决于各自能力的性质。在天堂，众天使充满主，因为他们在主里面，主在他们里面；但各自的言行依然取决于各自的心理状态；有些天使比较简单，有些则比较智慧，因而种类无限多样；然而，每位天使都凭自己通过主来说话。
教会的所有牧师也一样，传讲真理的也好，传讲虚假的也好，每个牧师用的是自己的嘴，凭的是自己的悟性；各自都照着自己内心的引领，也就是照着他拥有的灵的引领说话。所有新教徒，无论是奉福音派之名，还是奉改革宗之名，一旦接受从路德、墨兰顿或加尔文传下来的教义，那么就不是这些领袖或他们的教义凭自己通过其追随者说话，而是其追随者凭自己通过领袖或教义说话。此外，每个教义都有上千种解读方式，因为每个教义都像一个聚宝盆，人人都根据自己的天资从中汲取适合并匹配自己性情的东西，然后凭自己的才能解读它。
这一点可通过心在肺中运行并作用于肺，同时肺通过心自主反应来说明。这二者完全不同，却又相互联结。肺通过心自主呼吸，而不是心通过肺呼吸。若出现这种情况，这二者都会停止运作。心在全身内脏中运行并作用于它们也是如此。心将血液循环到各个部位，而内脏则汲取这血液，每个部位所汲取的份量，正好能使它履行适当功能，并照着这功能发挥作用，因而各自都有不同方式。
这一真理还可通过源于父母的邪恶，也就是所谓的遗传之恶来说明。这恶在人内运行并作用于人，出自主的良善同样如此。不过，良善从上或从内作用，而这恶从下或从外作用。如果这恶通过此人运行，他就无法被改造，当然也不用负什么责任。同样，如果出自主的良善通过此人运行，这种情况下，他也无法被改造。但由于良善与邪恶皆取决于人的自由选择，故人若凭自己通过邪恶行事，就会招来罪责；若凭自己通过良善行事，则仍是清白无罪的。由于邪恶是魔鬼，良善是主，所以人若通过魔鬼行事，就有罪了，若通过主行事，就无罪了。正是人人所享有的自由选择使得人能得以改造。
这和人的内在和外在一样。内在与外在是不同的，但又相互结合在一起。内在在外在里面起作用，并作用于外在，但不是通过外在行动。内在有上千种打算，但外在仅从中选择那些有用的。人的内在，是指他的自发而又有洞察力的心智（voluntary and perceptive mind）；那里有一大堆的观念，这些观念若脱口而出，就会象风箱鼓出的大风。由于内在涉及共性，所以它好比海洋、花坛或花园，外在只从中拣选够它用的东西。主的圣言就像海洋、花坛或花园。当圣言丰丰满满地存在于人的内在时，他凭自己通过圣言说话、行动，而不是圣言通过他行动。主也一样，因为祂就是圣言，即圣言所包含的神圣真理和神圣良善。主凭自己，或通过圣言在人内运行，并作用于人，而不是通过人。因为人通过圣言行动和说话，就是通过主自由地行动和说话。
这一点通过灵魂与身体的相互作用来说明更贴切。灵魂与身体是不同的，然而又相互结合在一起。灵魂不是通过身体，而是在身体里面运行，并作用于身体。身体凭自己通过灵魂行动。灵魂并非通过身体行动，因为它们不会彼此商讨和争论，灵魂也不会命令或请求身体做这做那，或要求它用自己的嘴说话。身体也不会要求灵魂给它什么或提供什么，因为凡属灵魂的，也属身体，反之亦然。主的神性和人性也是这样，因为父的神性就是祂人性的灵魂，人性则是祂的身体。这人性不会要求它的神性去说什么或做什么。所以，主说：
到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们，因为你们已经爱我。（约翰福音16:26,27）
“到那日”表祂得荣耀之后，即祂与父完全绝对地合一之后。这是主自己所揭开的秘密，是为了那些将要属于祂的新教会之人。