史威登堡神学著作
693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主,对来自祂的神性事物,也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知:“列族”是指那些处于教会良善的人,在反面意义上是指那些处于邪恶的人,在此是指那些处于邪恶的人,因为经上说“他们发怒”;“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人,在抽象意义上表示教会的良善和邪恶,“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人,在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节);“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时,是指处于对主,对来自祂的神性事物,也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。
“发怒”表示这些和其它类似事物,因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时,他都会怒火中烧,并发怒,这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于,每个人的爱就是他的生命,因此,伤害这爱就是伤害生命;当这爱受到伤害时,心智就受到干扰,生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时,他们也一样;但不同之处在于,他们没有愤怒或怒气,而是有热情。诚然,在圣言中,这热情被称为怒气,但它却不是怒气;它被称为怒气,是因为它在外在形式上看似怒气,但内在只是仁爱、良善和仁慈;因此,在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后,这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质;因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面;因此,它持续存在,几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人,因为他们处于各种邪恶;而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此,热情关注人的拯救,而怒气关注他的诅咒;后者在发怒的恶人的目的中,而拯救在发热心的善人的目的中。
“列族发怒”在此表示恶人对主,对来自祂的神性事物,因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨,因为在教会结束时,就是此处所论述的最后审判往前一点,那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化,这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时,恶人的外在就关闭了,他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理,实行良善;而他们里面属地狱的内在则打开了,当这些内在打开时,他们的蔑视、敌意、仇恨,与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来;因为对他们来说,这些东西从内在被贮藏起来,却被对自我和世界的爱所掩盖;这些爱属这一种:他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理,因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务,这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益,总之,就是自我和世界,而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说,属于人的爱,因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的,因而是属地狱的,所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在,不居于他们的内在,因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的,也就是让它们属于其爱,因而属于其意图和意愿之人的内在;当这些被视为目的时,属灵心智就打开了,人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段,而不是目的时,情况正好相反;因为如刚才所述,目的属于人的主导爱,当这主导爱是自我之爱时,它也是对他自己的自我或东西的爱,这爱就本身而言,无非是邪恶;只要人出于它行动,他就是出于地狱行动,从而反对神性。
此处,要知道,一切邪恶里面都有对主,对教会圣物的仇恨。事实就是这样,这一点已经从地狱向我清楚显明了,地狱里的所有人都处于邪恶,并且一切邪恶都来自地狱;因为在那里,当他们只是听到主的名时,他们不仅对主,而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此,地狱与天堂截然对立,并处于摧毁天堂,消灭其中的神性事物,也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒,邪恶之虚假因真理发怒;这就是为何在圣言中,“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。
在以下经文中也一样。路加福音:
耶稣说,在那些日子,怀孩子的和哺乳的有祸了;因为将有大灾难临到这地,也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
这些话论及时代的完结,也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地,也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝,由于虚假而对真理的弃绝,“灾难”在此表示掌权的邪恶,“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假,因为在教会结束时,恶人因良善受苦,因真理发怒。
以赛亚书:
公义、力量,惟独在乎耶和华;人必归向祂,凡向祂发大怒的,都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
“凡向耶和华发大怒的,都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们,“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。
摩西五经:
西缅和利未是弟兄;他们在怒中杀人,任意砍断牛筋;他们的怒气暴烈可咒,他们的烈怒坚硬可诅;我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为;但此处“流便”表示与仁分离之信,既没有仁,也没有任何仁爱的作为从这信而来;因为这三者连贯在一起;信如何,仁就如何,仁如何,仁爱的作为就如何;因此,它们不可分割,一个属于另一个,因而如同另一个。由于流便与婢女,就是他父亲的妾通奸而受到诅咒,所以西缅和利未也被弃绝了;“我要把他们分散在雅各中,使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的,不是“流便”所代表的信,而是属灵良善,也就是在理解力和意愿中的真理,所以约瑟取代流便被接受为教会的长子,因为“约瑟”代表属灵良善,这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知,“西缅和利未的怒气暴烈可咒,他们的烈怒坚硬可诅”表示什么,即:对良善和真理的背离,因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假;因为当仁离开信时,就不再有任何良善或任何真理。不过,《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。
马太福音:
耶稣说,有话对古人说,凡杀人的,必须受审判;但是我告诉你们,凡无缘无故向弟兄动怒的,必须受审判。(马太福音5:21, 22)
“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨;那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人,并且若被允许,也就是说,若不受法律,以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束,就会实际杀人;因为凡一个人心中所珍视的,一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的,必须受审判”,和那杀人的是一样的,因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶,意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中,并且死后会返回,这就是为何那时他“必须受审判”,因为凡属于意图和意愿的,和行为一样受审判。不过,没有必要引用更多经文来说明,对那些处于邪恶的人来说,“愤怒”和“烈怒”表示什么,因为不言而喻,一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面,邪恶渴望消灭良善,甚至杀死那有良善在里面的人,即便在身体上不能杀死,也要在灵魂上杀死;这种渴望完全是从愤怒发出来的,并伴随着愤怒。
328.这些要点要按它们的系列来呈现。
①随着时间推移,每种宗教都逐渐衰落并走向完结。我们地球上曾有数个教会,一个接一个;因为哪里有人类,哪里就有一个教会。如前所示,天堂,也就是创世的目的,来自人类;没有教会的两个普遍原则,就是对神的承认和良善的生活(参看326节),没有人能进入天堂。由此可知,从上古时代直到今日,我们地球上曾有数个教会。这些教会在圣言中有所描述,但只有以色列和犹太教会有历史记载。然而,在此之前还有几个教会;不过,经上仅以几个人名和一些民族的名字,以及关于它们的几个事实描述了这些教会。
上古教会,就是第一个教会,以亚当和他的妻子夏娃来描述。随后的教会被称为古教会,以挪亚和他的三个儿子及其后代来描述。这是一个分布广泛的教会,遍布亚洲许多国家,如:约旦河两岸的迦南地,叙利亚或亚兰,亚述,迦勒底,美索不达米亚,埃及,阿拉伯,提尔和西顿。它们拥有一本古圣言,《新耶路撒冷教义之圣经篇》(101-103节)曾提到这本古圣言。古教会存在于这些国家中,这一点从圣言的预言部分论到它们的各种话明显看出来。但希伯对古教会作了显著改变,他也标志着希伯来教会的开始,通过献祭敬拜就是在这个教会被首次建立的。以色列和犹太教会是为了圣言在那里被编著而建立的,该教会就来源于希伯来教会。
这四个教会由尼布甲尼撒梦见的雕像来表示,该雕像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的(但以理书2:32-33)。这正是古代作家们所提到的黄金、白银、青铜和黑铁时代所表示的。众所周知,犹太教会之后就是基督教会。从圣言也可以看出,随着时间推移,所有这些教会都逐渐衰落,直到它们结束,这种结束就被称为“完结”。
由“吃知识树”(“吃知识树”表示自我聪明的骄傲)所导致的上古教会的完结,被描述为大洪水(创世记3:6)。古教会的完结以圣言的历史和预言部分所提到的各民族的毁灭,特别是以色列人逐出迦南地的各个民族来描述。以色列和犹太教会的完结由耶路撒冷圣殿的摧毁,以色列人被掳并陷入永久的囚禁,犹太民族进入巴比伦,圣殿与耶路撒冷的二次摧毁,以及这个民族的分散来表示。该完结在先知书的许多地方和但以理书(9:24-27)中被预言。主在马太福音24章,马可福音13章和路加福音21章描述了基督教会的最终彻底毁灭,但完结本身出现在启示录中。由此可见,随着时间推移,教会逐渐衰落,并走向完结,宗教也是。
②每种宗教都是因人里面的神之形像的颠倒而逐渐衰落并走向完结的。众所周知,人是照着神的形像、按着神的样式被造的(创世记1:26)。有必要解释一下何为神的“形像和样式”。唯独神是爱和智慧。人被造为接受两者的容器,他的意愿是接受神性之爱的容器,他的理解力是接受神性智慧的容器。我在前面(324节)已说明,这两个容器自创造时就在人里面,它们构成人,并在每个人里面于子宫之内形成。因此,人是神的“形像”,意思是说,他是神性智慧的接受者;人是神的“样式”,意思是说,他是神性之爱的接受者。这意味着被称为理解力的容器就是神的一个形像,被称为意愿的容器就是神的一个样式。既然人被造和形成是为了成为一个容器,那么可推知,人被造和形成是为了他的意愿可以从神接受爱,他的理解力可以从神接受智慧。当人承认神,并照祂的诫命生活时,他就会接受它们,但接受程度的大小取决于他出于宗教对神及其诫命的认识,因而取决于他对真理的认识,因为正是真理教导何为神,当如何承认祂,以及祂的诫命是什么,当如何照它们生活。
人里面的神的形像和神的样式不会真的被毁,而是貌似被毁。因为它们仍在那里,天生就在他那被称为自由和理性的两种官能里面(前面大量论述了这两种官能)。当人将神性之爱的容器,也就是他的意愿,变成自我之爱的容器,将神性智慧的容器,也就是他的理解力,变成自我聪明的容器时,它们就貌似被毁了。他以这种方式颠倒了神的形像和样式,因为他使这些容器转离神,并把它们转向自己。这就是为何它们上面关闭,下面打开,或前面关闭,后面打开,尽管它们被造时是前面打开,后面关闭的。一旦它们以这种颠倒的方式被打开和关闭,爱的容器或意愿,就接受来自地狱,或来自人的自我或自我重要感的流注;智慧的容器或理解力,也是如此。由此在教会便兴起对人的敬拜,而不是对神的敬拜,基于虚假教义的敬拜,而不是基于真理教义的敬拜;后者来自自我聪明,前者来自自我之爱。由此可见,随着时间推移,宗教因人里面的神之形像的颠倒而逐渐衰落并走向完结。
③这种情形的发生是由于遗传之恶世世代代的不断增加。我在前面(277节)阐述并解释了,遗传之恶并非来自吃了知识树的亚当和他的妻子夏娃,而是从父母逐渐传下来并转给子女,从而通过不断增加而世世代代变得更糟。当这种累积的邪恶在大多数人当中变得足够强大,或更加糟糕时,它就凭借自身的动力而将邪恶传播到更多的人当中,因为每种邪恶里面都有一种迷惑人的欲望,在有些情况下,这种欲望对着良善怒火中烧;因此,邪恶具有传染性。当这种欲望在教会掌控了领袖,管理人员和主要代表人物时,宗教就变得堕落;医治它的方法,也就是真理,因扭曲而变得败坏。这导致教会中的良善逐渐被毁灭,真理逐渐被抛弃,直到教会走向完结。
④尽管如此,主仍规定人人都能得救。主规定,每个地方都要有一种宗教;并且每种宗教里面都要有得救的两个基本要素,即:承认神,不作恶,因为邪恶反对神。属于理解力和由此而来的思维、被称为信仰事务的其它一切,则照着各人的生活而被提供给各人,因为它们是生活的附属物。然而,它们若被置于首位,就接受不到任何生命。主也规定,凡过着良善生活并承认神的人死后都要被天使教导。那时,那些在世时就持守宗教的这两个基本原则的人就会接受诸如在圣言中的那种教会真理,并承认主为天堂和教会的神。他们比那些从世上带来主之人性与主之神性分离的观念的基督徒更容易接受这一切。主还规定,凡在婴儿时期死去的人都要得救,无论他们生于何处。
此外,如果可能的话,每个人死后都被赋予足够的方法或机会来修正他的生命。主通过天使教导并引领所有人;那时他们因知道他们在死后活着,天堂和地狱是真实存在的,所以开始接受真理。然而,那些在世上不承认神,也不避恶如罪的人很快就厌倦真理,并退缩了。而那些只是嘴上而非心里承认真理的人,就像愚拙的童女,她们有灯却没有油,于是向别人乞讨油,并出去买,但仍不准许参加婚礼(马太福音25:1-13)。“灯”表示信之真理,“油”表示仁之良善。由此可见,按照圣治,人人都能得救,若未得救,那是人自己的过错。
⑤祂还规定新教会要取代被彻底摧毁的前教会。这种事自古有之,即:一旦前一个教会被彻底摧毁,一个新教会就会取而代之。继上古教会而来的是古教会,继古教会而来的是以色列或犹太教会,之后是基督教会。经上在启示录预言,基督教会之后将有一个新教会,该教会由启示录(21:2, 10)中从天而降的新耶路撒冷来表示。至于主预备一个新教会来取代被彻底摧毁的前教会的原因,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104-113节)。
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