693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。

“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。

“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。

此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。

在以下经文中也一样。路加福音：

耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)

这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。

以赛亚书：

公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)

“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。

摩西五经：

西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。

马太福音：

耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)

“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。

233.为了揭开圣治的这个奥秘，好叫理性人能在自己的光中看见它，必须逐一解释这几点。

①良善和邪恶无法共存于人的内层，故邪恶之虚假和良善之真理也是如此。人的内层是指他思维的内在或内在思维，他对这内在思维一无所知，直到他进入灵界及其光，死后他就会进入。在自然界，人只有通过外在思维中的爱之快乐和自我检查时所认识到的邪恶本身才能知道这内在思维。因为如前所示，人的内在思维和外在思维联结得如此紧密，以至于它们无法分离。对此，前面可能还有大量说明。之所以采用良善及其真理，邪恶及其虚假这样的术语，是因为良善离了它的真理是无法存在的，邪恶离了它的虚假也是无法存在的。它们是伴侣或配偶，因为良善的生命来自它的真理，真理的生命来自它的良善。邪恶及其虚假也一样。

无需解释，理性人就能明白，邪恶及其虚假和良善及其真理无法共存于人的内层。因为邪恶是良善的对立面，良善是邪恶的对立面，两个对立面无法共存。此外，一切邪恶对良善都有一种与生俱来的憎恨，一切良善都有对保护自己免受邪恶伤害，并与之分离的一种与生俱来的爱。由此可推知，这一个不可能与那一个共存。如果它们真的共存，那么首先会产生冲突和争战，然后导致毁灭。主也以这些话教导了这一点：

凡一国自相分争，就成为荒场；一城一家自相分争，必站立不住。不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。(马太福音12:25,30)

又：

一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。(马太福音6:24)

两个对立面无法共存于一个物质或形式里面，否则这个物质或形式就会被撕碎、摧毁。如果一个推进并接近另一个，那么它们必像两支敌对力量那样不惜一切代价地分离，一个退守在他的营地或堡垒里面，另一个则退守在外面。一个假冒为善者里面的邪恶与良善就是这种情况；他处于这两者，但邪恶在里面，良善在外面，因而两者是分离的，没有混在一起。由此清楚可知，邪恶及其虚假和良善及其真理无法共存。

②主将良善和真理引入人的内层，只能到那里的邪恶及其虚假被移走的程度。这是上述内容的一个必然结果，因为如果邪恶和良善无法共存，那么在邪恶被移走之前，良善是无法被引进来的。“人的内层”这个词是指思维的内在，或内在思维，也就是现在论述的对象。要么主，要么魔鬼必在这些内层里面。改造之后，主在那里；但改造之前，魔鬼在那里。因此，只要一个人让自己被改造，魔鬼就会被逐出；只要他不让自己被改造，魔鬼就会常驻。谁不明白，只要魔鬼在那里，主就不会进来？只要人紧闭人与主一起所在的那扇门，魔鬼就在那里。主在启示录教导，当人以自己的努力打开这扇门时，祂就会进入：

我站在门外叩门，若有听见我嗓音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

当人通过避开并远离如地狱和恶魔般的邪恶而移走它时，这扇门就打开了；事实上，无论你说邪恶，还是说魔鬼，都是一回事；另一方面，无论你说良善，还是说主，也是一回事；因为主在一切良善里面，而魔鬼在一切邪恶里面。这一切清楚说明了这个问题的真相。

③如果良善及其真理在邪恶及其虚假被移走之前被引入，或被引入的程度超过邪恶及其虚假被移走的程度，那么人就会从良善倒退，回到他的邪恶。这是因为邪恶是更强大的，更强大者会得胜，即便当时不得胜，以后也会得胜。只要邪恶是更强大的，良善就无法被引入内室，只能被引到门厅，因为邪恶与良善无法共存，如前所述。仅在门厅的东西会被它那在内室的仇敌逐出，这意味着离开良善并回到邪恶的情形会出现，这是最糟糕的一种亵渎。

此外，人生命的基本快乐就是爱自己爱世界胜过一切。这种快乐不能立刻，只能逐渐被移走；这种快乐在人里面存留到何等程度，邪恶在他里面就强大到何等程度。这种邪恶决无法被移走，除非自我之爱变成对功用或服务的一种爱，或对权力的爱以功用或服务，而不是以自我为目的；因为那时，功用或服务构成头，自我之爱或对权力的爱首先构成头下面的身体，然后构成行走的双脚。谁看不出，良善必须构成头，并且当它构成头时，主就在那里？良善与功用或服务为一。谁看不出，如果邪恶构成头，魔鬼就在那里？由于人必须接受某种文明道德的良善，甚至接受属灵良善的某种外在形式，所以谁看不出，这些构成脚和脚底，并被踩在下面？

人的生命状态必须翻转过来，在上的应在下，这种翻转不可能立刻实现，因为来自自我之爱和随之对掌权之爱的生命最大快乐，只能逐渐被削弱，并转化为对功用或服务的一种爱。因此，主不能在这邪恶被移走之前引入良善，或引入的程度不能超过它被移走的程度；否则，人就会从良善倒退，回到他的邪恶。

④当人专注于邪恶时，许多真理能被引入他的理解力，并存在他的记忆里，但不会遭到亵渎。这是因为理解力不流入意愿，而是意愿流入理解力；由于理解力不流入意愿，所以许多真理能被理解力接受，并存在记忆里，不会与意愿的邪恶混合，因此圣物不会遭到亵渎。此外，从圣言或讲道学习真理，把它们存在记忆里，并思想它们，是每个人义不容辞的责任。理解力必须利用存于记忆并从记忆进入思维的真理，教导意愿，也就是说，教导人当做什么。因此，这是改造的主要手段。当真理只在理解力中，并由此而在记忆里时，它们不在这个人里面，而是在他外面。

人的记忆好比某些动物的反刍胃，动物首先把食物吞到这胃里；只要食物还在那里，它就不在体内，而在体外。但当动物把食物从胃里提取出来，进行消化吸收时，食物就变成了它们生命的一部分，并滋养身体。不过，人的记忆包含的不是物质食物，而是属灵食物，也就是真理，这些真理本身是知识。只要一个人通过思考，可以说通过反刍或倒嚼把它们从记忆中提取出来，他的属灵心智就会得到滋养。正是人的意愿之爱想要这样做，可以说以自己的方式渴望并促使他把真理提取出来，以提供营养。这爱若是邪恶，就会对不洁之物有一种渴望和饥饿感；但若是良善，就会对洁净之物有一种渴望和饥饿感；它会以各种方式把不适合的东西分离、摒弃并逐出。

⑤然而，主以其圣治最为小心谨慎的是，在一个人貌似凭自己移走他外在人中的邪恶之前，意愿不会从理解力中接受任何东西，或说接受的程度不会超过邪恶被移走的程度。因为凡被意愿接受的东西都会进入这个人，被归给他，以至于成为他生命的一部分。邪恶和良善无法共存于人从意愿所获得的生命本身里面，否则他就会灭亡。另一方面，这两者能共存于理解力中，在那里它们被称为邪恶之虚假和良善之真理，然而，它们不会在一起；否则，人就不能从良善看见邪恶，或从邪恶认识良善。相反，两者在那里就像房子的内外结构那样被区分和分离。当恶人思想并谈论善事时，他是从外在进行思考和谈论；但当他思想并谈论恶事时，却是从内在进行思考和谈论。因此，当他说善事时，他的言语可以说来自房屋的外墙。它好比表面完好，内里却虫蛀腐烂的水果，或好比龙蛋的外壳。

⑥如果过早或过多地接受，那么通过把它们与邪恶和虚假混在一起，意愿就会玷污良善，理解力则会歪曲真理。当意愿专注于邪恶时，它会玷污理解力中的良善；理解力中被玷污的良善就是意愿中的邪恶，因为它会证明，邪恶就是良善，良善就是邪恶；邪恶会向反对它的一切良善如此行。邪恶也会歪曲真理，因为良善之真理反对邪恶之虚假；这一切是由意愿在理解力中行出的，而不是理解力凭自己行出的。在圣言中，对良善的玷污被描述为通奸，对真理的歪曲被描述为淫乱。这些玷污和歪曲是通过来自沉迷于邪恶的属世人的推理，以及取自圣言字义的表象的确认或支持实现的。

自我之爱是众恶之首，就其玷污良善、歪曲真理的能力而言，它超过其它一切爱。它是通过滥用每个人，无论善人恶人，从主所获得的理性做到这一点的。它甚至能通过证明使邪恶完全看似良善，虚假完全看似真理。当它能利用上千个论据来证明，自然界创造了它自己，然后创造了人类和各种动植物，并且自然通过来自它的内在自我的流注而使人活着、理性思考并智慧地理解时，还有什么是它不能证明的呢？自我之爱之所以如此善于随心所欲地证明一切，是因为它赋予它的外表一种五光十色的灿烂光芒。这种光芒就是属于这爱的变得智慧的荣耀，以及显赫和掌权的荣耀，或说是爱在智慧，因而在地位和权力中的陶醉。

然而，一旦这爱证实这些原则，它就会变得如此盲目，以致它只看到，人是动物，并像动物那样思考；它甚至相信，动物要是能说话，就是另一种形式的人。这爱若出于某种次要原因被引导相信，死后，人的某种东西仍旧活着，就会盲目到相信这也适用于动物；并且死后活着的这某种东西无非是生命的一种微弱呼吸，就像最终回到尸体的烟雾一样；要么，它就是没有视觉、听觉或言语的某种活物，因而又盲又聋又哑，只是四处飞舞并思考。此外还有其它许多疯狂的观点，自然界自身本质上是死的，它利用这些观点激起幻觉。这就是自我之爱所做的事，这爱本身是对人自己的东西的爱，或说对自我重要感的爱；就其都是属世的情感而言，人的自我或自我重要感就像动物的生命；而就其感知而言，由于这些感知来自这些情感，所以它就像一只夜鸟或猫头鹰。因此，凡不断将自己的思维沉浸于自我重要感，或自己的东西之人，都无法从属世之光被提升到属灵之光，并看见关于神，天堂和永生的任何东西。这爱因具有这种性质，然而又如此善于随心所欲地证明一切，故也善于玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，即便出于某种必要性，它不得不承认。

⑦因此，主允许人从内在进入智慧之真理和爱之良善，只要他能保持在其中，直到生命结束。主这样做是为了防止人陷入本章所论述的对圣物的最严重亵渎之中。正是由于这种危险性，主也允许生活上的邪恶和敬拜上的许多异端。关于对这些事的许可，可参看接下来的章节。