史威登堡神学著作

诠释启示录 #691

691. “因你执掌

691. “因你执掌大权进入这国了”表示当先前的天堂和教会被毁灭时,一个新天堂和一个新教会的建立。这从“执掌大权进入这国”的含义清楚可知,“执掌大权进入这国”是指当先前的天堂和先前的教会被毁灭时,新天堂和新教会将建立;这就是“执掌大权进入这国”所表示的,因为那时主拥有全能和王国;事实上,那时祂的意愿成就了,因为那时天堂天使和教会之人让自己被祂引导,祂由此照秩序从祂自己统治所有人,把他们保守在从祂发出的神性良善和真理中,使他们远离来自地狱的邪恶和虚假。在恶人与善人分离,并且恶人被投入地狱,一个新天堂由善人形成之前,这是不可能的。这些事通过下文所论述的最后审判成为现实。

那时主就拥有了能力和主权,这一点可通过对比世上的太阳来说明;只要冬天仍在持续,太阳在地上就没有能力或主权,因为它的热没有被接受,空气和大地的寒冷扑灭了这热;但当春天回来时,太阳就有了能力和主权,因为那时它的热被接受了,它的光也被接受了,这光与热结合在了一起,整个大地因这些而有了生机。主的能力和主权也一样,当恶人与善人分离,并被投入地狱时,它们就到来了;因为恶人像冬天一样寒冷,他们扑灭了太阳的属灵之热,也就是爱,使主的能力和主权化为乌有,尽管就主自己而言,祂永远处于同样的全能之中,但在新天堂和新教会出现之前,祂在其主体或臣民中不是如此。


诠释启示录 #1162

1162.启18:1

1162.启18:15.“这些物件的客商,借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富,由此获得富裕和显赫或地位的美物之人,这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知:“客商”是指那些为自己获得在圣言中,由“财富”所表示的那些事物的人,因为经上说:“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫,或地位和财富,这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物,因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足,因为他们不阅读圣言,不仰望主,只知道什么叫外在享乐或满足,也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义:

其中一个人说,他买了一块田,必须去看看,另一个人说,他买了牛,必须去试一试,第三个人说,他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善,或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物:

他们吃喝嫁娶,他们懵然不知,直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的;“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义,即表示外在的满足和享乐,它们被称为身体和世界的享乐,而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明,本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐;因此,通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是,主不断使人退出邪恶,只要人出于自由愿意退出;人能退出邪恶到何等程度,主就能在何等程度上把他引入良善,从而引入天堂;但人不能退出邪恶到何等程度,主就在何等程度上不能把他引入良善,从而引入天堂;因为人退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从主行本身为良善的良善,但他不退出邪恶到何等程度,就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言,人在自然界;但就其理解力的思维和意愿的情感而言,他在灵界。灵界是指天堂和地狱,两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间,与它们如此紧密相连,以至于他根本没有思考或意愿的能力,除非与它们联系在一起;这种联系如此紧密,以至于如果他与它们分离,或它们与他分离,他就会倒下死亡,只剩下在其至内层的生命,他凭这至内层而为人,不是野兽,从而活到永远。人不知道,就其生命而言,他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切,是因为他不与灵人交谈,很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏,看哪,它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前,必须详细说明这种状态。


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