691. “因你执掌大权进入这国了”表示当先前的天堂和教会被毁灭时，一个新天堂和一个新教会的建立。这从“执掌大权进入这国”的含义清楚可知，“执掌大权进入这国”是指当先前的天堂和先前的教会被毁灭时，新天堂和新教会将建立；这就是“执掌大权进入这国”所表示的，因为那时主拥有全能和王国；事实上，那时祂的意愿成就了，因为那时天堂天使和教会之人让自己被祂引导，祂由此照秩序从祂自己统治所有人，把他们保守在从祂发出的神性良善和真理中，使他们远离来自地狱的邪恶和虚假。在恶人与善人分离，并且恶人被投入地狱，一个新天堂由善人形成之前，这是不可能的。这些事通过下文所论述的最后审判成为现实。

那时主就拥有了能力和主权，这一点可通过对比世上的太阳来说明；只要冬天仍在持续，太阳在地上就没有能力或主权，因为它的热没有被接受，空气和大地的寒冷扑灭了这热；但当春天回来时，太阳就有了能力和主权，因为那时它的热被接受了，它的光也被接受了，这光与热结合在了一起，整个大地因这些而有了生机。主的能力和主权也一样，当恶人与善人分离，并被投入地狱时，它们就到来了；因为恶人像冬天一样寒冷，他们扑灭了太阳的属灵之热，也就是爱，使主的能力和主权化为乌有，尽管就主自己而言，祂永远处于同样的全能之中，但在新天堂和新教会出现之前，祂在其主体或臣民中不是如此。

32．“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人。如前所述（5节），使徒约翰代表那些处于仁之良善的人，凡处于仁之良善的人也就处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他所写信给的那些教会中人的弟兄和同伴，因为他给七个教会写信。“弟兄”在圣言的灵义上表示处于仁之良善的人，而“同伴”表示由此处于信之真理的人。因为所有人可以说通过仁而具有血缘关系，通过信而具有亲密关系。仁可联结，而信不可，除非通过仁。当信来自仁，那么仁可联结，信可结合。两者合为一，所以主叮嘱所有人当成为“弟兄”，因为祂说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：
听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8：21；马太福音12：49；马可福音3：33-35）
“母亲”表示教会，“弟兄”表示那些处于仁爱的人。由于仁之良善是“弟兄”，故主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”（马太福音25：40），以及“门徒”（马太福音28：10；约翰福音20：17）。但是我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领、权贵称他们的亲戚和邻舍为弟兄，而后者却不反过来如此称呼他们。因为主说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
还说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。（约翰福音13：13）
以色列人称所有以雅各为祖先的人为“弟兄”，在更广泛的意义上则称以扫的后裔为“弟兄”，而称其他人为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会中的人，故在此意义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文：
你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的兄弟如此说，耶和华回答什么？（耶利米书23：35）
你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。（耶利米书34：17）
不可压榨同伴和弟兄。（申命记15:1, 2）
因我弟兄和同伴的缘故，我要说。（诗篇122:8）
各人都帮助自己的同伴，对他的兄弟说，壮胆吧。（以赛亚书41：6）
在相反的意义上：
你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都往来谗谤人。(耶利米书 9:4)
我要激动埃及人去攻击埃及人，各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
还有其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”表处于仁或良善的人，“同伴”表处于信，或处于真理的人。但信来自仁，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。事实上，每个人都是照其良善的质量而成为邻舍（路加福音10：36-37）。