史威登堡神学著作

诠释启示录 #69

69.启1:15.“

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知:“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节),故当论及主时,是指神性秩序的终端,因为这是属世层;“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善,对此,我们稍后会提到;“发光”当论及主时,是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”,是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱,因为当神性在其终端时,它就在其完全中,并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知,“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端,也就是属世层,充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的;如“祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光”;但值得注意的是,圣言中的一切对比都是有意义的,因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》,3579, 4599, 8989节)。

当论及主时,“脚”表示神性秩序的终端,这终端是属世层,是因为天堂凭主的神性人身而为天堂,因此天堂整体上类似一个人;由于天堂有三层,所以最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性,构成中间层天堂的神性被称为属灵神性,构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身,也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时,不仅描述了祂的衣服,还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节);“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘,然而又必须明白,以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义,所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们,如:主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节);因此,天堂整体上类似一个人(HH 59–77节);天堂有三层,最高层天堂类似头,中间层天堂类似躯体,最低层天堂类似脚(HH 29-40)。一旦明白了这些事,就能看出在圣言中,“耶和华或主的脚”表示什么,即表示神性秩序的终端,或属世层;由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端,是属世层,所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义,当在其它地方,先知看见作为一位天使的主时,他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的:

我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯,基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》,9277, 9509, 9673节)

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见,如启示录所描述的:

我看见一位天使,从天降下,披着云彩,头上有虹。脸面像日头,两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现,所以一些以色列人看见:

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚,而是看到“脚下”,是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在,而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端,这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在,所以在圣言中,这外在被称为“祂的脚凳”,如以赛亚书:

黎巴嫩的荣耀必归你,使我圣所之地荣美;我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书:

天是我的座位,地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌:

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇:

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又:

我们要进祂的居所,在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书:

论到耶和华,云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在,或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在,故也指教会和敬拜的外在;因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”,是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。


揭秘启示录 #939

939.“见主的面”

939.“见主的面”并非表示看见祂的脸面,而是表示认识并承认祂在众多神性属性上的性质,那些通过爱与祂结合的人都认识祂,因而得见祂的面;这一点从以下经文明显看出来:
你们来见耶和华的面,所献的许多祭物与我何益呢?(以赛亚书1:11,12)
我心说,你寻求我的面;耶和华啊,你的面我正要寻求。(诗篇27:8)
让我们向拯救我们的磐石欢呼,我们要以称谢来到祂面前。(诗篇95:1,2)
我的灵魂渴求永生神,我几时来朝见神的面呢?然而,我要称谢祂,祂的面是救恩。(诗篇42:2,5)
谁也不可空手见我的面。(出埃及记23:15)
要来哀求耶和华的面。(撒迦利亚书8:21,22;玛拉基书1:9)
使你的脸光照你的仆人。(诗篇31:16)
谁能指示我们什么好处?耶和华啊,求你仰起脸来,光照我们。(诗篇4:6)
耶和华啊,他们在你脸的光里行走。(诗篇89:15)
使你的脸光照我们,我们便要得救。(诗篇80:3,7,19)
愿神怜悯我们,赐福与我们,使祂的脸光照我们。(诗篇67:1)
愿耶和华赐福给你,保守你,愿耶和华使祂的脸光照你,赐恩给你,愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:24-26)
你必把他们藏在你面前的隐密处。(诗篇31:20)
你将我们隐秘的事摆在你面光之中。(诗篇90:8)
耶和华对摩西说,我的脸面要去;摩西说,若你的脸面不去,就不要使我们从这里下去。(出埃及记33:14,15)
放在会幕桌子上的饼(出埃及记25:30;民数记4:7)被称为面饼(bread of faces,经上译为陈设饼)。
经上频繁说到,“耶和华掩面或转脸”,如以下经文:
因他们的邪恶,我就向他们掩面。(耶利米书33:5;以西结书7:22)
你们的罪恶使神向你们掩面。(以赛亚书59:2)
耶和华的脸面不再眷顾他们。(耶利米哀歌4:16)
耶和华必照他们所行的恶事向他们掩面。(弥迦书3:4)
你掩了面。(诗篇30:7; 44:24; 104:29)
我必离弃他们,向他们掩面;因他们所行的一切恶,我必定掩面。(申命记31:17,18)
此外还有其它经文(如以赛亚书8:17;以西结书39:23, 28-29;诗篇13:1; 22:24; 27:8-9; 69:17; 88:14; 102:2; 143:7;申命记32:20)。
就反面意义而言,“耶和华的面”表示怒气和厌恶,因为恶人转身离开主;当他转离时,在他看来,似乎是主转离,并且发怒;这一点从以下经文明显看出来:
我向这城变脸,降祸。(耶利米书21:10;44:11)
我必向那人变脸,将他铲除。(以西结书14:7,8)
我向他们变脸的时候,必向他们变脸,火要烧灭他们。(以西结书15:7)
凡吃血的人,我必向那灵魂变脸。(利未记17:10)
他们因你脸上的叱责就灭亡了。(诗篇80:16)
耶和华的脸反对行恶的人。(诗篇34:16)
我差遣使者在你前面;你们要在他面前谨慎,因为他必不赦免你们的过犯。(出埃及记23:20,21)
愿你的仇敌四散,愿恨你的人从你面前逃跑。(民数记10:35)
我看见坐在宝座上面的,从祂面前天地都逃避。(启示录20:11)
如前所述,没有人能见诸如在祂自己里面的主;这一点从以下经文明显看出来:
耶和华对摩西说,你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。(出埃及记33:20)然而,祂的确被看到过,而且他们都活着,因为这事是通过一位天使成就的,这从有关经文明显可知(如创世记32:30;士师记13:22,33等)。

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