69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

861.启20:9.“他们上到地的宽阔处，围住圣徒的营与蒙爱的城”表他们在龙们的煽动下藐视教会的一切真理，还努力摧毁新教会的一切，甚至摧毁关于主和生命的教义本身。“他们上到地的宽阔处”表示藐视教会的一切真理，因为“上到”表示翻越并经过，因而表示藐视；很快将看到，“地的宽阔处”表示教会的真理；“围住圣徒的营”表示围困并想要摧毁新教会的一切，如下一节所示；“蒙爱的城”表示新教会的教义；“城”表示教会的教义（参看194, 501, 502, 712节），之所以称之为“蒙爱”，是因为它论述的是主和生命，事实上，它是此处所指的新耶路撒冷的教义。若不藉着圣言的灵义，没有人能明白这就是这些话的含义；事实上（若不藉着圣言的灵义），“地的宽阔处”表示教会的真理，“圣徒的营”表示新教会的一切，包括它的良善和真理，“城”表示它的教义，永远不可能进入任何人的思维。所以，为了扫除疑虑，有必要解释“宽阔处”或“宽”和“圣徒的营”在灵义上分别表示什么，然后由此可知这就是这些话的意思。
“地的宽阔处”之所以表示教会的真理，是因为灵界也有四个方位，即东、西、南、北，其中东和西构成它的长度，南和北构成它的宽度；由于那些处于爱之良善的人住在东方和西方，因而“东”和“西”表示良善，故“长”所表相同；由于那些处于智慧之真理的人住在南方和北方，因而“南”和“北”表示真理，故“宽”所表相同；有关这方面的详细内容，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（141-153节）一书。“宽”表示真理，这一点从以下圣言经文明显看出来：
耶和华啊，你未曾把我交在仇敌手里；你使我的脚站在宽阔之地。（诗篇31:8）我在急难中求告耶和华，祂就应允我，把我安置在宽阔之地。（诗篇118:5）
耶和华又领我到宽阔之地，祂救拔我。（诗篇18:19）
我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁的民族，行在那地的宽阔处。（哈巴谷书1:6 ）
亚述必冲入犹大，涨溢泛滥，他展开翅膀，遍满宽阔之处。（以赛亚书8:8）
耶和华要放牧他们，如同放牧绵羊在宽阔之地。（何西阿书4:16）
此外还有其它经文（诗篇4:1; 66:12;申命记33:20）。
启示录（21:16）中所说的新耶路撒冷城的“宽”并非表示别的。因为当“新耶路撒冷”表示新教会时，它的“宽和长”不可能表示长度和宽度，而是表示新教会的良善和真理。事实上，这些才是教会的事物，如撒迦利亚书所说：
我对天使说，你往哪里去？他说，要去量耶路撒冷，看它有多宽多长。（撒迦利亚书2:2）
以西结书40至47章中的新殿和新地的长和宽所表相同。同样，“燔祭坛、会幕、陈设饼的桌子、香坛、约柜等的长与宽”，以及“以量度来描述的耶路撒冷殿和许多其它事物的长与宽”也所表相同。