69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

541.启12:4.“他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上”表示因对圣言真理的歪曲，他们使良善和真理的一切属灵知识或认知与教会疏远，并因应用于虚假而完全摧毁了它们。当论述的主题与那些从圣言来确认异端事物的人有关时，“尾巴”表示被歪曲的圣言真理(AR 438节)；“星”表示良善和真理的属灵知识或认知(AR 51, 420节)；“第三部分”表示一切或所有(AR 400, 505节)；“拖拉着天上星辰，把它们摔在地上”表示使它们与教会疏远，完全摧毁它们；事实上，当它们从天上被拖下来时，也就从教会被拖下来了，因为圣言的一切真理都从主经由天堂被引入教会之人；只有对圣言真理的歪曲才能把真理拖下来，因为天堂和教会的真理就在圣言中，并源于圣言。
世上的任何人都无法相信，前面(AR 537节)说的“龙”所指的那些人已经摧毁了圣言的一切真理；然而，它们的确被如此摧毁了，以至于连一个教义真理也没有留下来。在灵界，这一点在神职人员中的学者身上被调查过，结果发现确实如此。我知道有几个原因，在此只提其中一个。他们断言，凡从人的意愿和判断发出的，都不是良善；因此，仁之良善或善行，因是人所做的，故对救赎毫无贡献，唯有信有贡献；然而，人唯独凭以下事实而为人，也通过这一事实而与主结合，即：他能貌似凭自己，也就是说，貌似凭自己的意愿照着自己的判断来实行良善、相信真理。如果这唯一的官能从他那里被夺走，那么人与主并主与人的结合的一切能力同时也被夺走了；因为这是爱的互动性(reciprocality)，主将这种互动性赐给凡生来为人的人，还把它保存在他里面，直到他生命的结束，然后直到永远。如果这种互动性从人那里被夺走，那么圣言的一切真理和良善也都会被夺走，以至于圣言只是死的文字和空洞的书卷；因为圣言只教导人与主通过仁和信结合，这两者都来自人，就好像来自他自己。
“龙”所指的那些人(如前所述，AR 537节)却打破了结合的这唯一纽带，因为他们断言：从人，他的意愿和判断发出的仁之良善，或善行只是道德、文明和政治的作为，人通过这些作为与这个世界结合，根本不能与神、与天堂结合；当这纽带被如此打破时，圣言的教义真理就荡然无存了；如果圣言的真理被用于确认唯信得救，无需律法的作，那么它们就都被歪曲了；如果这种歪曲继续发展，直到肯定主不是为了人与祂自己结合而在圣言中吩咐善行，只是为了人与世界结合而如此吩咐，那么圣言的真理就被亵渎了；因为这样，圣言就不再是一本圣书，而是一本亵渎的书；关于这个主题，可参看本章末尾的经历。但以理书中论到公山羊的这些话表示类似事物：
公山羊用他的角将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们；他将真理抛在地上。(但以理书8:10, 12)