69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

455.“因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害”表示推理，因为他们是感官的，并且颠倒了，嘴上讲真理，却因构成其宗教教义之头的原则而歪曲它们，从而欺骗他人。蝗虫在此和前面(AR 438, 439节)所表相同；但在那里，经上说“它们有尾巴像蝎子”，而此处经上说“像蛇”，因为“蝗虫”所描述的那些人用圣言、知识或科学和学问来说话和说服；而此处所描述的这些人只用论据，也就是真理的表象和谬误来说话和说服；那些巧妙地，似乎有智慧地利用这些论据的人的确会欺骗，但不到那么大的程度。
在圣言中，“蛇”表示感官事物，感官事物是人生命的终端，如前所述(AR 424节)。原因在于，所有动物都表示人的情感；因此，在灵界，从远处看，天使和灵人的情感就像动物，纯感官的情感就像“蛇”，这是因为蛇在地面上爬行，舔食尘土，感官事物是理解力和意愿的最低层，最贴近这个世界，并以世界上的物体和快乐为食，而这些物体和快乐只影响身体的物质感官。种类繁多的毒蛇表示依赖于邪恶情感的感官事物，在那些因邪恶之虚假而疯狂的人中间，邪恶情感构成心智的内层；无毒无害的蛇表示依赖于良善情感的感官事物，在那些因良善之真理而有智慧的人中间，良善情感构成心智的内层。
在以下经文中，“蛇”表示依赖于邪恶情感的感官事物；以赛亚书：
他们舔土像蛇。(弥迦书7:17)
以赛亚书：
他们必舔土如蛇。(以赛亚书65:25)
创世记：
耶和华对蛇说，你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)
经上如此描述感官层，因为它与地狱相通，地狱里的所有人都是感官的，地狱将属灵事物上的天堂智慧变成地狱的疯狂。以赛亚书：
非利士啊，不要喜乐，因为从蛇的根必生出蛇怪，它的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)
又：
他们孵毒蛇蛋，吃它蛋的人必死，有人踏破这蛋，就有毒蛇孵出。(以赛亚书59:5)
以色列人因渴望回埃及，所以被蛇咬了(民数记21:4-9)。“回埃及”表示从属灵的变成感官的；因此，经上说：
埃及的雇工转身离去，它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:21-22)
由于但是众支派中最远的，因而表示教会的终端，也就是服从于内层的感官层，所以论到他，经上如此说：
但必作道上的蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17)
“马蹄”表示理解力的终端，也就是感官层；“咬”表示附着于它们；“骑马的”表示由它们，即这些感官事物产生的无知，或知识的缺乏，真理因这种无知，或知识的缺乏而被扭曲；因此，经上说：“骑马的向后坠落。”由于感官人像狐狸一样狡猾和奸诈，所以主说：
你们要谨慎像蛇。(马太福音10:16)
因为感官人基于表象和谬误来说话和推理；他若拥有辩论的天赋，就会知道如何巧妙地确认一切虚假，以及关于唯信的异端，但在看到真理的能力上仍旧如此迟钝，以至于几乎不可能更迟钝了。